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ENUMA ELISH. Un mito narrativo babilónico de aproximadamente 1100 líneas poéticas,…

ENUMA ELISH. Un mito narrativo babilónico de aproximadamente 1100 líneas poéticas,…

ENUMA ELISH. Un mito narrativo babilónico de aproximadamente 1100 líneas poéticas, a menudo llamado engañosamente "La epopeya (babilónica) de la creación". Su propósito era explicar y justificar el ascenso del dios Marduk a la jefatura del panteón, y la creación es incidental a eso. H. Gunkel y otros sostuvieron que fue la fuente o inspiración de pasajes del Antiguo Testamento sobre la muerte de Rahab, Leviatán y otros monstruos por parte de Yahvé, pero este punto de vista ya no es sostenible, ya que ahora se sabe que la derrota de Baal de Leviatán y Tannîn está detrás los pasajes poéticos hebreos. Sin embargo, Enuma Elish sigue siendo importante como un texto cosmológico babilónico importante, aunque no era normativo para su propio mundo y debe entenderse a la luz de otros textos sumerio-babilónicos. Es una obra muy compuesta,

En esta narrativa, debido a un contratiempo primitivo, un grupo de dioses jóvenes fue amenazado con la destrucción por Tiamat ("Mar"), que tenía su propio grupo de seguidores. Para llevar a cabo su plan, creó una serie de monstruos que puso bajo el mando de su cónyuge Kingu. De los dioses más jóvenes, Anshar, su rey, envió primero a Ea y luego a Anu para luchar contra Tiamat y su anfitrión, pero ambos se retiraron a la primera mirada. Se convenció a Marduk, el hijo de Ea, de que asumiera la causa. Sin embargo, impuso la condición de que, si volvía victorioso, el gobierno divino existente abdicaría a su favor, y así se acordó. Debidamente armado partió, y después de retroceder a la primera vista del enemigo, recuperó los nervios y avanzó hacia la victoria. Inmediatamente después de la victoria, reorganizó el universo de acuerdo con el concepto babilónico de la época del autor e hizo de Babilonia la primera ciudad. En su templo recién construido allí fue celebrado por los dioses como su rey.

En la historia, Babilonia y Marduk, su dios patrón, fueron insignificantes hasta que Hammurabi convirtió a Babilonia en la capital del sur de Irak ca. 1750 a. C. y promovió a Marduk a ser un "gran dios" (entre otros grandes dioses). Fue solo bajo Nabucodonosor I (ca. 1120 a. C. ) que Marduk fue exaltado oficialmente como "rey de los dioses", aunque hay raros indicios de esto antes. Enuma Elish probablemente se compuso en esa época para apoyar y justificar esta promoción (Lambert 1964).

El texto está dividido por la mayoría de los escribas antiguos en siete tablas, pero aunque siete es un número significativo, el autor no parece haber compuesto el texto con esta división en mente. Muchos fragmentos de este texto escritos en escritura cuneiforme sobre tablillas de arcilla se han recuperado tanto de sitios babilónicos como asirios, ya que fue una composición muy popular al menos entre los escribas del segundo y tercer trimestre del primer milenio a. C. La mayoría data de entre ca. 750 y 200 a. C. , pero hay cuatro pequeños fragmentos de Assur de alrededor del 900 a. C.La falta de piezas anteriores y de alusiones al texto se opone a una fecha de composición sustancialmente anterior a Nabucodonosor I, y nada interno apoya una fecha anterior. Berossus narra una historia muy similar, pero es lo suficientemente diferente en algunos detalles que su dependencia del texto que conocemos no es del todo segura. Toda la evidencia disponible sostiene que se trata de una composición original, que utiliza fuentes anteriores con mucha libertad. No hay razón para sospechar que esta es una versión ligeramente revisada de un texto anterior (ahora perdido).

El motivo principal de los dioses amenazados (dioses realmente adorados en la época del autor) salvados por uno de sus jóvenes que es recompensado por el servicio se conoce de otros dos textos babilónicos, el mito de Anzû y el asesinato de Labbu. Enuma Elish claramente depende del primero, aunque todos los detalles, excepto algunos, han cambiado. El texto comienza con una teogonía que combina elementos de los ancestros tradicionales de los dioses Anu y Enlil. Los únicos elementos originales son el par en la cabeza, el Apsû masculino (el cuerpo de agua del inframundo en el que se dibujan los manantiales) y el Tiamat femenino ("Mar"). El concepto de agua como elemento principal está comúnmente atestiguado en otras partes del mundo antiguo, en Sumer con Nammu / Namma, madre de Ea, pero solo en Enuma Elish y fuentes dependientes se utilizan el par masculino-femenino Apsû y Tiamat. Dado que no hay evidencia de un trasfondo sumerio-babilónico para Tiamat como el origen de todo, ha habido sugerencias de que este concepto fue tomado de Occidente, quizás de los amorreos. Sin embargo, no hay un buen apoyo para esta idea ("Mar" es Yam, una deidad masculina), y ahora hay evidencia de Tiamat como un dios primigenio de la región de Diyala en el último milenio 3d. Por lo tanto, el propio autor probablemente casó al Apsû masculino sumerio con el Tiamat semítico (quizás de la región de Diyala) y los usó como elementos principales. En Enuma Elish Tiamat de hecho varía entre ser un cuerpo de agua y una monstruosa cabra. La teogonía conduce a Ea, el padre de Marduk. no hay un buen apoyo para esta idea ("Mar" es Yam, una deidad masculina), y ahora hay evidencia de Tiamat como un dios primigenio de la región de Diyala en el último milenio 3d. Por lo tanto, el propio autor probablemente casó al Apsû masculino sumerio con el Tiamat semítico (quizás de la región de Diyala) y los usó como elementos principales. En Enuma Elish Tiamat de hecho varía entre ser un cuerpo de agua y una monstruosa cabra. La teogonía conduce a Ea, el padre de Marduk. no hay un buen apoyo para esta idea ("Mar" es Yam, una deidad masculina), y ahora hay evidencia de Tiamat como un dios primigenio de la región de Diyala en el último milenio 3d. Por lo tanto, el propio autor probablemente casó al Apsû masculino sumerio con el Tiamat semítico (quizás de la región de Diyala) y los usó como elementos principales. En Enuma Elish Tiamat de hecho varía entre ser un cuerpo de agua y una monstruosa cabra. La teogonía conduce a Ea, el padre de Marduk. En Enuma Elish Tiamat de hecho varía entre ser un cuerpo de agua y una monstruosa cabra. La teogonía conduce a Ea, el padre de Marduk. En Enuma Elish Tiamat de hecho varía entre ser un cuerpo de agua y una monstruosa cabra. La teogonía conduce a Ea, el padre de Marduk.

En este punto, los dioses menores molestan a Apsû y Tiamat con su ruido, por lo que Apsû propone exterminarlos, a pesar de las objeciones de Tiamat. Ea actúa primero matando a Apsû y establece su morada en el cadáver. Esto es etiológico, explicando cómo (en el pensamiento sumerio-babilónico) Ea vivía en el Apsû. En esta nueva morada de Ea, Marduk, nace el hijo de Ea y rápidamente perturba a Tiamat creando una ola. Los dioses de origen no especificado ahora instan a Tiamat a actuar antes de conocer el destino de Apsû, por lo que crea once monstruos (el vencedor del Mito Anzû había derrotado a once oponentes) y pone a Kingu a cargo. El autor ha incorporado textualmente un pasaje de un texto perdido que describe a los monstruos. No se da ninguna explicación del origen de Kingu, pero él es un alter ego de Enmesharra, quien, con sus hijos (en paralelo a los monstruos de Enuma Elish), fue derrotado por Marduk en otro mito. Desde este punto hasta la victoria, el mito de Anzû proporciona el esquema de la narrativa.

La reorganización del universo por parte de Marduk involucra al Apsû, que ya existía y fue puesto en el fondo; el cuerpo de Tiamat, que se dividió en dos para proporcionar los cielos superiores acuosos y la tierra sólida; y un cielo inferior ("Esharra"), la única parte especialmente creada. De hecho, el autor está mezclando tres cosmologías originalmente distintas: (1) un universo de dos niveles de cielo y tierra resultante de la división de un cuerpo de materia (un concepto extremadamente extendido), (2) un universo de tres niveles sumerio-babilónico para el Trinidad neo-sumeria que consiste en Anu en el cielo, Enlil en la tierra y Ea en el Apsû (más claramente atestiguado en la Epopeya Atra-ḫasīs ), y (3) el concepto de tres cielos (en Enuma Elish, el superior es la mitad de El cuerpo de Tiamat, el del medio aparentemente fue hecho ex nihilo,y el inferior es el nivel de las estrellas, y no se le ha dado ningún nombre en particular). No se menciona ningún inframundo, aunque se creía que existía debajo del Apsû. Enlil, el dios Ea desplazado como jefe del panteón, se menciona por primera vez en este punto, cuando Marduk le asigna el segundo cielo como su morada. La creación continúa con el suministro del vacío entre la base del cielo inferior y la superficie de la tierra. Se designaron los cuerpos celestes, pero el autor no tenía ningún interés en la astronomía como tal y solo se ocupa de aquellos cuerpos celestes concebidos para regular el calendario de culto: las treinta y seis estrellas que regulan el año; la luna, que regula el mes, y el sol, que gobierna el día. Se suministran los fenómenos meteorológicos,etc. ). Los diversos niveles del universo así establecidos finalmente se estabilizan mediante un cable cósmico y la red de batalla de Marduk, que se extendió a su alrededor. Las imágenes de los once monstruos se establecieron luego como un memorial de la victoria de Marduk (etiología de hecho: las representaciones de ellos existían en la época del autor).

A partir de este punto, entre los episodios restantes, los dioses proclaman repetidamente a Marduk como rey. Primero, Babilonia está construida sobre la tierra y centralmente en el universo para servir como el hogar de Marduk, donde los dioses de las regiones cósmicas superiores e inferiores se reunirán en asamblea. Así, Nippur, la ciudad de Enlil, donde los dioses se encontraban en los mitos sumerios, fue desplazada, al igual que su dios. Ahora el hombre es creado por la interacción entre Ea (el creador tradicional sumerio-babilónico) y Marduk (quien reemplaza a la Diosa Madre de la tradición). La versión particular de la creación utilizada es la de Atra-ḫasīs Épica, en la que Ea y la Diosa Madre hacen al hombre de arcilla mezclada con la sangre de un dios asesinado, pero en Enuma Elish se omite gran parte de los detalles. No se menciona la arcilla, solo la sangre del dios asesinado (Kingu en Enuma Elish), pero probablemente se esperaba que los lectores estuvieran familiarizados con la noción de que la arcilla se mezcla con la sangre. Kingu es declarado culpable judicialmente de causar la guerra (erróneamente, según la historia de Enuma Elish: Tiamat fue el responsable), y está condenado a morir para que el hombre pueda ser creado a partir de su sangre. Se asume que la vida solo puede provenir de una vida preexistente. La contradicción en la historia resulta de usar el mito sobre Enmesharra como base de la escena del juicio. En esa historia, Marduk derrota a Enmesharra y sus hijos, que se habían rebelado, y después de un breve período en prisión, su padre es condenado a muerte como cabecilla mientras que sus hijos son perdonados. El autor cambia hábilmente esta liberación de la prisión en la liberación de los dioses más jóvenes del arduo trabajo que se les exige para proporcionarles el pan de cada día. En el pensamiento sumerio-babilónico, la raza humana existía únicamente para proporcionar a los dioses comida y bebida, lo que hacían con comidas regulares ante las estatuas de los dioses en los templos. Con los dioses ahora contentos con este suministro de comida y bebida, Marduk procede a organizarlos en dos grupos, los del cielo y los del inframundo, que de repente aparecen de la nada. Ante esto, los dioses en agradecimiento construyen el templo de Marduk en Babilonia, Esagil, y, sentados en un banquete, admiran su red y su arco y luego, por cuarta vez, proclamarlo rey y, además, prestar juramento de lealtad, tras lo cual proclaman sus cincuenta nombres. Esta lista de nombres junto con interpretaciones etimológicas y (más a menudo) pseudoetimológicas ocupa 172 líneas y fue tomada por el autor de una lista de dioses de triple columna con un pequeño reordenamiento y expansión (Bottero 1977). Las interpretaciones constituyen una teología del dios.

El epílogo final espera que esta obra, cuya compilación se llevó a cabo en beneficio de la posteridad, enseñe la grandeza de Marduk tanto a los eruditos como a los pastores.

Se sabe que bajo el imperio babilónico tardío este texto fue recitado a la estatua de Marduk el cuarto día de Nisán en el transcurso del festival de Año Nuevo ( ANET ,332). Durante el mismo festival, aproximadamente una semana después, Marduk derrotó ceremonialmente a Tiamat y fue proclamado rey por los otros dioses, que se habían reunido en Babilonia con este propósito. Se ha argumentado que Enuma Elish fue la "escritura" para esta recreación anual, un ejemplo de la interacción del mito y el ritual. Pero la recitación no tuvo lugar en relación con los ritos Akitu en el curso de los cuales Tiamat fue derrotado. Además, se sabe que Enuma Elish también se recitó a Marduk el cuarto día de Kislimu, cuando no tuvo lugar ninguna batalla en la casa Akitu, y falta información sobre el cuarto día de los otros diez meses. Por lo tanto, es posible que Enuma Elish se le recitara a Marduk el cuarto día de cada mes, por lo que la ocurrencia en Nisan no es especialmente significativa. En cualquier caso, no hay evidencia de que Enuma Elish se compusiera teniendo en cuenta la recitación de un culto. El epílogo establece claramente que tenía la intención de servir para difundir el conocimiento de la grandeza de Marduk entre la población, mediante la recitación oral. Así, el contexto de Enuma Elish es el surgimiento de Marduk en la historia, en el reinado de Nabucodonosor I, no el culto de Babilonia, en el que su uso fue presumiblemente secundario.

Bibliografía

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Heidel, A. 1963. The Babylonian Genesis. Chicago.

Labat, R. 1970. Les Religions du Proche Orient asiatique. París.

Lambert, WG 1964. El reinado de Nabucodonosor I. Pp. 3-13 en La semilla de la sabiduría, ed. WS McCullough. Toronto.

—. 1975. La cosmología de Sumer y Babylon. Páginas. 42-65 en Ancient Cosmologies, ed. C. Blacker y M. Loewe. Londres.

—. 1986. Mitología de Ninurta en la epopeya babilónica de la creación. Páginas. 55-60 en Keilinschriftliche Literaturen. Berliner Beiträge zum Vorderen Orient 6. Berlín.

—. fc. Mitos de la creación de Babilonia .

Lambert, WG y Parker, SB 1966/1974. La epopeya babilónica de la creación. Birmingham.

Sommerfeld, W. 1982. Der Aufstieg Marduks. AOAT 213. Kevelaer.

      WG LAMBERT