ESCEPTICISMO. El escepticismo puede entenderse de varias formas. Tomada como la designación…

ESCEPTICISMO. El escepticismo puede entenderse de varias formas. Tomada como la designación de una corriente filosófica, influyente en la antigüedad clásica, no tiene analogía en la civilización del antiguo Israel. En ninguna parte del Antiguo Testamento encontramos rastros de una suspensión metodológica del juicio basada en la presunta falta de fiabilidad de las impresiones sensoriales. Sin embargo, si entendemos el escepticismo como la actitud mental que subyace a la duda acerca de la verdad de los puntos de vista y doctrinas religiosas, la noción se puede aplicar a ciertos fenómenos que se conocen de la ANE., Israel incluido. El ateísmo y el agnosticismo religioso tal como los conocemos actualmente eran ajenos a los pueblos del ANE, que no podían concebir un universo sin lo divino. Sin embargo, dentro de esta perspectiva básicamente religiosa, había lugar a dudas. En los textos bíblicos, uno encuentra rastros y expresiones de escepticismo en relación con ciertos eventos milagrosos, la creencia en la retribución divina y la esperanza de una vida beatífica más allá. Aunque a veces se superponen, discutiremos estas áreas por separado. Cuando parezca útil, se hará referencia a expresiones de escepticismo de civilizaciones del ANE distintas de Israel, como Egipto y Mesopotamia.

A. Escepticismo con respecto a los milagros     

Los milagros exigen fe; los autores bíblicos sabían esto. Ellos eran conscientes del hecho de que sus relatos de eventos milagrosos podían encontrar dudas e incredulidad. Por lo general, no encontramos expresiones francas de escepticismo en las propias historias de milagros, pero a menudo contienen elementos de autenticación mediante los cuales los autores deseaban subrayar la verdad de su historia. De manera indirecta, entonces, estas historias atestiguan la presencia de escepticismo en la audiencia. Los escritores se esforzaron de antemano por contrarrestar los argumentos de posibles escépticos. Algunos ejemplos pueden ilustrar esta práctica.

Según 2 Reyes 2, Elías fue llevado al cielo por un torbellino, después de que un carro de fuego y caballos de fuego lo hubieran separado de Eliseo. Tales relatos de Entrückung ("Historias de supuestos") eran familiares en ese momento, especialmente en la antigüedad clásica. Se dice que los seres humanos privilegiados, como Heracles y Romulus, entraron en los cielos para disfrutar de la vida entre los inmortales. Inevitablemente, estas "historias de supuestos" a menudo suscitaron las protestas de los escépticos. ¿El relato de la ascensión de Elías también fue blanco de comentarios escépticos en Israel? Sabemos que la tradición samaritana describe la salida de Elías de una manera muy diferente. Allí se representa al profeta como un sinvergüenza, responsable de la muerte del hijo de la viuda de Sarepta al robar sus últimos bocados de comida. Durante su huida del rey Acab, Elías habría caído al Jordán y se habría ahogado. Aunque la tradición samaritana sirve a los intereses de la propaganda teológica, difícilmente podría haber surgido sin ningún apoyo en la creencia popular.

La versión de la LXX sugiere que la suposición de Elías estuvo rodeada de dudas. Los traductores redujeron el carácter extraordinario de los eventos de una manera sutil. Mientras que el texto hebreo dice que "Elías subió al cielo en un torbellino", la traducción griega dice que "Elías fue llevado por un torbellino como si (hōs) al cielo". La versión LXX puede haberse inspirado en la tendencia helenística de hacer que tales historias sean más agradables para las mentes escépticas.

El relato bíblico en sí, como se da en 2 Reyes, traiciona los esfuerzos conscientes por parte del autor para evitar reacciones escépticas. La historia menciona a un testigo ocular, Eliseo, que estuvo presente en la partida de su amo (v. 12). Posteriormente, se dice que los profetas se dedicaron a una investigación para ver si Elías no había sido arrojado a alguna montaña o a algún valle. Verifican, por así decirlo, la verdad de la hipótesis de Entrückung . Tres días de investigaciones infructuosas los convencen -como debería hacerlo el lector de la historia- de que Elías ciertamente ha sido llevado al cielo.

Otras historias de milagros insisten en la presencia de testigos de manera comparable. Moisés hizo que saliera agua de una roca al golpearla -ante los ojos de los ancianos de Israel- (Éxodo 17: 6). La Mekiltadel rabino Ismael, un midrash tannaítico, explica que los ancianos tenían que estar presentes, para que los israelitas no estuvieran diciendo que quizás había fuentes naturales de agua en el vecindario. En la extraordinaria historia de las codornices, enviadas por Dios en tal número que se necesitaron dos días y una noche para recogerlas (Núm. 11:32), es el mismo Moisés quien expresa el escepticismo del lector (Núm. 11: 21-22). ). Expresa dudas sobre la posibilidad del milagro anunciado por Dios. La pregunta retórica que recibe como respuesta: "¿Podría ser demasiado corta la mano del Señor?" es un recordatorio indirecto para el lector de que nada está más allá del poder de Dios (Números 11:23; cf. Isa 50: 2; 59: 1). En Génesis 18, el escepticismo de la audiencia también se anticipa por la referencia a la risa incrédula de Sara (Génesis 18:12, 13). En respuesta, se nos advierte que -nada es demasiado difícil para el SEÑOR- (Gen 18:14). Los autores bíblicos necesitaban convencer a su audiencia de que los milagros que describen realmente sucedieron. Para suprimir toda duda, a veces insertaban episodios en los que los milagros eran confirmados por testigos imparciales, como la mujer sunamita (2 Reyes 8: 1-6).

A este respecto, los escritores del NT siguieron procedimientos similares. Los hechos milagrosos que ocurrieron en Jerusalén en el momento de la crucifixión de Jesús fueron presuntamente presenciados por un centurión romano (Mateo 28:54). Cuando Pablo viene a hablar de la resurrección del Señor, se refiere a más de quinientos testigos (1 Corintios 15: 6). Aparentemente, no todos los israelitas ni todos los cristianos estaban dispuestos a aceptar milagros sin más cuestionamientos.

B. Escepticismo con respecto a la retribución divina     

En el ANE, se creía que los dioses eran los guardianes del orden moral. Se suponía que la gente debía actuar de conformidad con el código de conducta vigente en virtud de su conciencia social (-¡Actúe como debe actuar un caballero!-; -Eso no se hace en Israel-), por temor a la acción judicial, y, en última instancia, porque Dios o los dioses los castigarían de otra manera. La solidaridad social y la distribución de la justicia humana tuvieron efectos limitados; se creía que los dioses, poderosos y omniscientes a la vez, hacían triunfar la justicia. Al imponer castigos y enviar recompensas, se pensaba que respondían al comportamiento humano. Esta es la retribución divina.

Sin embargo, las experiencias de sufrimiento inmerecido pueden llevar a las personas a cuestionar la creencia en la retribución divina. Particularmente en tiempos de agitación política y convulsión social, la teodicea podría convertirse en un problema agudo. Conocemos bastantes composiciones literarias de Mesopotamia que tratan este tema. La mayoría de ellos parecen haber sido escritos hacia el final de la regla kasita (ca. 1200 a. C. ). En la Teodicea babilónica ( ANET , 601-4), un diálogo entre un noble indigente y su piadoso amigo, se busca la respuesta a la aparente injusticia de los dioses haciendo hincapié en las imperfecciones del entendimiento humano: -La mente divina, como el centro de los cielos, es remota; conocerlo es difícil; la gente no lo sabe -(líneas 256-57). Sin embargo, si tal abismo separa al hombre de los dioses, la validez del código moral en sí se vuelve problemática. Tal es de hecho el estado de ánimo de la queja del sufriente justo que se encuentra en Ludlul bēl nēmeqi (-Alabaré al Señor de la Sabiduría-). Siguiendo un resumen de sus meritorias hazañas, el que sufre da rienda suelta a sus dudas:

¡Ojalá supiera que estas cosas agradan al dios de uno!

Lo propio de uno mismo es una ofensa a su dios,

Lo que en el propio corazón parece despreciable es propio del dios.

¿Quién conoce la voluntad de los dioses en el cielo?

¿Quién comprende el diseño del abismo?

¿Dónde han aprendido los mortales el camino de un dios? (Tablilla II, 34-38 [ BWL ])

Estas líneas traducen un escepticismo que no se detiene antes del trato de los dioses con el hombre, sino que ataca la base religiosa de la ética. Si los dioses son tan radicalmente diferentes, ¿cómo puede uno estar seguro de sus demandas? La inaccesibilidad de los dioses, una idea que uno encuentra esporádicamente también en los textos de la sabiduría egipcia, hace que la supuesta correspondencia entre los mandatos divinos y la ética humana sea extremadamente precaria.

Algunas veces se han expresado recelos similares en el antiguo Israel y su eco se puede escuchar en la literatura sapiencial. "No he aprendido sabiduría, ni he conocido al Santo, ¿quién subió al cielo y descendió?" dice Agur (Prov. 30: 3-4a). La distancia entre Dios y sus criaturas, sugiere el autor, prohíbe toda esperanza de que alguna vez lo comprendan. Tal declaración es más que un irónico recordatorio de la imperfección humana. Ante la inexplicable adversidad, el énfasis en la trascendencia de Dios condena al que sufre a la impotente aceptación de una suerte arbitraria. En el debate sobre el bien y el mal, no es parte de Dios:

¿Puedes llegar al fondo de los secretos de Dios?

¿O sondear los límites de Shadday?

[La sabiduría de Dios] es más alta que el cielo. ¿Qué puedes hacer?

Es más profundo que el Seol, ¿qué sabrías? (Job 11: 7-8)

El reconocimiento de la superioridad absoluta de Dios puede conducir fácilmente al escepticismo. Cuando se considera que la distribución de la justicia por parte de Dios es incompatible con el sentido humano del bien y el mal, no hay forma de saber si las normas humanas de comportamiento son, en última instancia, sostenidas por Dios.

El escepticismo con respecto a la retribución divina podría adoptar diversas formas. Por lo general, generó dudas sobre la participación activa de Dios en el mundo de los asuntos humanos: -El SEÑOR no hace ni el bien ni el mal- (Sof. 1:12). Cuando se trata de los asuntos de la vida diaria, "Dios no se manifiesta", pueden haber estado pensando muchos israelitas (Sal 14: 1; 53: 2). La frecuente incoherencia entre la actitud moral de un hombre y su carrera, sin embargo, planteó la cuestión mucho más seria sobre la validación divina de la moral. La experiencia alimentó la convicción de que la concepción divina del bien y del mal difería de la de los hombres. Si la lógica de sus planes estaba más allá del alcance humano, bien podría ser que abrigara ideas sobre el comportamiento apropiado muy alejadas de lo que el hombre supondría. Estas consideraciones podrían fácilmente generar dudas sobre la validez del código de conducta aceptado. Los escépticos no sugerirían que Dios había dado a propósito -estatutos que no eran buenos y ordenanzas por las cuales no podían tener vida- (Ezequiel 20:25), pero que no había forma de saber cómo Él quería que viviera el hombre.

El escepticismo de este último tipo está atestiguado por los matices polémicos de Deut 30: 11-14. En retrospectiva, se dice que los mandamientos establecidos en Deuteronomio están al alcance del ser humano:

Porque este mandamiento que yo te ordeno hoy no está más allá de tu comprensión, ni está lejos. No está en el cielo para que digas: "¿Quién subirá por nosotros al cielo y nos lo traerá para que lo escuchemos y lo hagamos?" Tampoco está más allá del mar, para que digas: "¿Quién cruzará el mar por nosotros y nos lo traerá para que lo escuchemos y lo hagamos?" Pero la palabra está muy cerca de ti; está en tu boca y en tu corazón, para que puedas hacerlo.

Las imágenes utilizadas aquí reflejan la concepción tradicional del cielo y el inframundo del Cercano Oriente: "más allá del mar" se refiere al Seol, cf. Sl 139: 8-9: como la morada de los dioses. Estos son reinos a los que los mortales no tienen acceso. Gracias a la revelación de Dios, subraya Deuteronomio (cf. Deut 29:28 [29]), las normas divinas ya no están escondidas en estos lugares remotos del universo. El escepticismo se combate apelando al estatus especial de la ley escrita, el cuerpo autoritario en el que se ha solidificado la revelación (cf. Prov. 30: 5-6).

C. escepticismo respecto un Beatific Afterlife     

En Egipto, desde el primer período intermedio (ca. 2130-1938) en adelante, la transitoriedad de la existencia humana se convierte en un tema literario elaborado en las diversas canciones de Harper. Los autores de estas composiciones son escépticos sobre la eficacia del culto funerario e instan al disfrute de la vida presente. Advertencias similares se encuentran en la literatura mesopotámica. Según las palabras de Siduri, uno de los personajes de la epopeya de Gilgamesh,-Cuando los dioses crearon a la humanidad, asignaron la muerte a la humanidad, pero mantuvieron la vida bajo su propio cuidado- (versión babilónica antigua, Tabla X iii 3-5). En consecuencia, es mejor divertirse siempre que las circunstancias lo permitan. Sin embargo, tanto en el pensamiento egipcio como en el mesopotámico, la muerte no anula la existencia del individuo. Después de la partida del mundo de los vivos, la vida continuó en el reino de los muertos, aunque de una manera modificada. En Mesopotamia, esta otra vida nunca se consideró una perspectiva feliz. Por otra parte, se sabe que la religión egipcia ha subrayado la importancia de los preparativos adecuados para el entierro y el cuidado posterior de la tumba, porque sólo así se podría asegurar una continuación relativamente cómoda de la existencia. En ocasiones, los escépticos habían puesto en duda el realismo de estas expectativas.1er milenio ANTES DE CRISTO , su escepticismo llegó a gozar de cierta popularidad. Teniendo en cuenta la persistencia de la ideología funeraria tradicional y las prácticas funerarias, el escepticismo siguió siendo un trasfondo activo (véase también LÄ 2: 972-82).

La creencia en una autopsiala retribución surgió en una fecha relativamente tardía en el antiguo Israel, presumiblemente como una respuesta al problema de la teodicea. Desde el principio, se encontró con escepticismo. En los escritos del Antiguo Testamento, el tema se trata explícitamente en el libro de Qohelet (Eclesiastés). El autor está familiarizado con la idea de una futura reparación de las injusticias de la vida: "Dios juzgará a los justos y a los impíos, porque hay un tiempo para cada asunto y cada acto, ¡allá!" (Qoh 3:17). Esta doctrina, sin embargo, se cita con tintes escépticos. Dios quiere mostrar a los hombres que no son más que bestias (Qoh 3:18). Tanto el hombre como la bestia terminan yendo al mismo lugar; no hay forma de saber si el espíritu del hombre sube y el espíritu de las bestias desciende a la tierra (Qoh 3: 20-21). La incertidumbre del futuro debería incitar al hombre a disfrutar de su suerte presente (Qoh 3:22). Dado que, además, nadie ha alcanzado la perfección (Qoh 7:20) y ni el vicio ni la virtud pueden garantizar una vida feliz (Qoh 7: 15-18), es mejor tomar los buenos momentos a medida que vienen y no albergar esperanzas vanas de recompensas futuras (Qoh 9 : 7-10). El tono de Qohelet no puede llamarse pesimista; el autor es un escéptico piadoso y, en general, irónico. Su buen ojo para los placeres de la vida salva sus meditaciones de la amargura y le da un lugar en una corriente consagrada de las enseñanzas de sabiduría del ANE.

D. Conclusión     

En muchos aspectos, el escepticismo israelita difiere de sus versiones modernas. Por un lado, su alcance era limitado. La existencia de Dios nunca fue cuestionada, ni se abandonaron los elementos básicos de la cosmovisión religiosa. En otras palabras: el escepticismo que se manifestó en el antiguo Israel no allanó el camino para una mentalidad puramente secular. Sin embargo, esto no disminuye su importancia como factor en la configuración de la religiosidad israelita tal como la conocemos. La recepción escéptica de las historias de milagros ha contribuido, tanto como fue una expresión de, a una cultura religiosa que valoraba la palabra por encima de las fiestas de los hacedores de milagros. Las dudas sobre el ajuste divino de cuentas en la otra vida reforzaron la orientación fundamentalmente de este mundo de la fe israelita. La contribución más importante del escepticismo, en último análisis, Probablemente haya sido el ímpetu que dio a la formulación de una doctrina de revelación canónica. Los escépticos enfatizaron la discontinuidad entre una deidad trascendente y las normas humanas de comportamiento. Ante este dilema, los deuteronomistas pusieron todo el código de conducta bajo la tutela de Dios al afirmar que su origen estaba en la revelación divina. La revelación se convirtió en una noción teológica clave, elevando el cuerpo escrito de mandamientos a un estado canónico. Por tanto, el escepticismo ha tenido un efecto catalizador en el desarrollo de algunas de las facetas distintivas de la religión israelita. los deuteronomistas pusieron todo el código de conducta bajo la tutela de Dios al afirmar que su origen estaba en la revelación divina. La revelación se convirtió en una noción teológica clave, elevando el cuerpo escrito de mandamientos a un estado canónico. Por tanto, el escepticismo ha tenido un efecto catalizador en el desarrollo de algunas de las facetas distintivas de la religión israelita. los deuteronomistas pusieron todo el código de conducta bajo la tutela de Dios al afirmar que su origen estaba en la revelación divina. La revelación se convirtió en una noción teológica clave, elevando el cuerpo escrito de mandamientos a un estado canónico. Por tanto, el escepticismo ha tenido un efecto catalizador en el desarrollo de algunas de las facetas distintivas de la religión israelita.

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      KAREL VAN DER TOORN

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