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ESCUELAS, HELENÍSTICAS. Las escuelas helenísticas son importantes para la comprensión del…

ESCUELAS, HELENÍSTICAS. Las escuelas helenísticas son importantes para la comprensión del…

ESCUELAS, HELENÍSTICAS. Las escuelas helenísticas son importantes para la comprensión del NT en dos aspectos: se ha reconocido desde hace mucho tiempo que sus estructuras sociales proporcionan un análogo parcial a los primeros grupos cristianos; y produjeron una gran cantidad de literatura (gran parte de ella aún existente) que debe tenerse en cuenta en cualquier estudio del trasfondo literario del NT. Pero para utilizar este material correctamente, es esencial examinar las escuelas helenísticas como instituciones en el sentido más amplio posible: una imagen integrada debe incluir no solo las áreas más conocidas de la filosofía y la retórica, sino también la formación para las profesiones y oficios. .

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A. La naturaleza de las escuelas

1. El nivel individual

2. El nivel secundario

3. El nivel terciario

4. El Movimiento

B. Las funciones de las escuelas

C. Formación en la artesanía

D. Retórica

E. Filosofía

F. Medicina

G. Matemáticas y materias técnicas

H. Philo

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A. La naturaleza de las escuelas     

1. El nivel individual. La relación fundamental que se esconde detrás de cualquier -escuela- es la que existe entre un maestro y un alumno individual, normalmente una relación no simétrica entre líder y dirigido, entre edad y juventud. Es importante recordar que la mayor parte de la enseñanza en la antigüedad operaba solo sobre esta base individual; los maestros eran especialistas (Clarke 1971: 7), y un padre que deseaba que su hijo alcanzara el enkuklios paideia completo     o -educación integral- no pudo inscribirlo en una escuela donde este plan de estudios se administrara de manera centralizada, sino que tuvo que buscarle un maestro diferente para cada materia. (Las mujeres participaron en los niveles superiores de la educación griega y romana, pero solo en una medida muy limitada). Este patrón básico puede extenderse más allá de la relación de enseñanza uno a uno de dos maneras. Primero, la lealtad al maestro, y la imitación del maestro como modelo, bien podrían extenderse a la vida adulta, y así, por extensión, el lenguaje maestro-discípulo puede usarse metafóricamente para cualquier individuo que siga los preceptos de un maestro en particular (o que pertenezca a un maestro). particular "escuela"), incluso cuando no ha habido contacto físico entre los dos. La adherencia al estoicismo tendía a funcionar de esta manera, y las referencias de Filón a la "escuela de Moisés" (ver más abajo) también pueden entenderse en este sentido. En segundo lugar, la relación básica maestro-alumno en sí misma puede ser suficiente para establecer una institucionalización de la tradición, si el alumno, a su vez, se convierte en el maestro de la próxima generación y transmite lo que ha aprendido del maestro. Por lo tanto, parece perfectamente apropiado usar el término "escuela" en cualquier contexto en el que tengamos una "cadena de tradición" (Bickerman 1952), aunque no tenemos evidencia de ninguna estructura social más allá del básico "un maestro más un estudiante".

2. El nivel secundario. Puede surgir una relación social entre compañeros de estudios en el nivel secundario, especialmente cuando (como sucedía a menudo en la antigüedad) un profesor podía tener varios estudiantes o aprendices viviendo en su casa en una atmósfera "familiar" modificada. En estas condiciones, donde la camaradería natural de los jóvenes a menudo se intensificaba por sentimientos de lealtad hacia un maestro y rivalidad con los estudiantes de otros maestros, el desarrollo de un espíritu comunitario lateral de grupo de pares era casi inevitable. Tal desarrollo, con su correspondiente lenguaje de amistad (philoi, hetairoi), a menudo se considera particularmente característico de las escuelas filosóficas, pero de hecho es igualmente común en la retórica o la medicina.     

3. El nivel terciario.     Menos común en la antigüedad es el desarrollo a nivel terciario de grupos de profesores y / o investigadores comprometidos en una empresa común. Aquí es posible un amplio grado de variación, desde las poderosas organizaciones de investigación del Theophrastus o el Alexandrian Museum hasta la hermandad religiosamente comprometida de Pitágoras o Epicurus; ambos podrían llamarse correctamente "escuelas". En términos generales, sin embargo, la combinación de varios profesores en una sola unidad administrativa (como en una "escuela secundaria" moderna) parece haber sido poco común en la antigüedad (Marrou 1956: 264-65): los grandes profesores, como los menores algunos, operaban como individuos, y cuando hablamos de un -ambiente universitario- esto era simplemente una función del gran número de profesores individuales que trabajaban en centros importantes como Atenas, Alejandría o Tarso. Sólo bajo el Imperio Romano tardío encontramos algo parecido al sistema universitario moderno, resultado de la creciente intervención estatal en la organización de la educación (Clarke 1971: 130). Donde escuchamos hablar de maestros que operan como grupo en el período anterior, es donde un maestro floreciente ha cooptado a varios subordinados (a veces esclavos, aunque esto fue mal visto) para que actúen como sus asistentes (Clarke 1971: 27, pág. 33).

4. El Movimiento. Finalmente, el tipo más complejo de estructura escolar en la antigüedad surge cuando un número de pequeños grupos en diferentes localidades son conscientes de pertenecer a la misma secta o movimiento: la "escuela" aquí significa una aglomeración de grupos geográficamente dispersos que profesan adhesión a la misma secta o movimiento. mismos ideales y tradición docente. Este tipo de agrupación se asocia principalmente con ciertas escuelas filosóficas, particularmente la de Epicuro; pero se puede observar un fenómeno similar en un nivel menos consciente dondequiera que varios profesores individuales en diferentes lugares profesen seguir una tradición de enseñanza particular, como las escuelas de medicina -dogmática- y -empirista-.     

B. Las funciones de las escuelas     

La mayoría de las funciones de las escuelas helenísticas se pueden trazar en una cuadrícula que resume cuatro necesidades principales de los consumidores:

I: formación profesional en una habilidad o "arte" en particular (Gr: technē )

III: la indagación intelectual como fin en sí misma

II: educación liberal de un caballero (griego: paideia )

IV: Entrenamiento moral y búsqueda de un estilo de vida

De estos, I y II son los más evidentemente -educativos-, y por este lado nuestra asignatura forma parte del nivel terciario o -superior- del antiguo sistema educativo. Las escuelas que cumplían cualquiera de estas funciones atendían una necesidad que era al mismo tiempo recurrente, en el sentido de que la sociedad proporcionaba un flujo constante de jóvenes que requerían una u otra, y pasajera, en el sentido de que pertenecen a una determinada etapa de la vida de los niños. el estudiante individual. Por lo general, el estudiante participaría en el curso de estudio que eligió como preparación para la vida adulta y, por lo tanto, saldría de la escuela cuando la formación o la educación estuvieran completas.

Sin embargo, el siglo V AC también vio la aparición de otras dos demandas subsidiarias que podrían persistir en la vida adulta y, por tanto, proporcionar un mayor grado de permanencia, la III y la IV. Por este lado, tenemos que ver las escuelas helenísticas no solo como algo perteneciente a la juventud, sino como una parte integral de la vida cultural griega (y más tarde romana). El apetito jónico por la investigación intelectual (griego theoria ) por sí mismo floreció en la Atenas de Pericles y persistió durante toda la época helenística; vio un notable renacimiento en el siglo II D.C., pero nunca había dejado de ser una característica de la vida pública de las ciudades griegas. Este fenómeno ha creado las condiciones para dos características clásicas de la cultura helenística, tanto (curiosamente) descrito con el mismo grupo de Philo -compuestos (Filomates, philiatros, philotechnos).Por un lado, existe un mercado constante de conferencias públicas a las que asisten adultos y jóvenes ociosos; Dadas las condiciones semipúblicas en las que operaron muchos maestros, de hecho, a menudo es difícil determinar si un discurso se da principalmente para el beneficio de los discípulos que se agrupan alrededor del maestro o para los transeúntes interesados ​​que se detienen para escuchar y escuchar. pregunta (Clarke 1971: 33; Bonner 1977: 116-17). Por otro lado, el patrocinio de los tribunales helenísticos fue vital para la supervivencia financiera de muchos académicos y maestros; tal corēgiaA menudo, por tradición, se combinaba con algún tipo de deberes educativos hacia los hijos del monarca, pero el ejemplo más famoso de patrocinio real de la antigüedad, el Museo de Alejandría, aparentemente se fundó únicamente para apoyar la investigación y no tenía ninguna obligación de enseñanza (Marrou 1956: 261; Fraser 1972: 1.318). En el período romano, este tipo de mecenazgo intelectual se podía encontrar en los hogares de los romanos ricos (incluido, pero no exclusivamente, el de la familia imperial).

El entrenamiento moral y la búsqueda de un estilo de vida, finalmente, en la cultura grecorromana caen bajo el dominio de la filosofía más que de la religión (Clarke 1971: 85-99). Muchos padres enviaron a sus hijos a un filósofo para una educación moral básica (Clarke compara la atmósfera de una escuela de filósofos con la de un catecismo o una clase de confirmación, 1971: 96), pero fueron las escuelas filosóficas sobre todo las que exigieron, y a menudo obtuvieron , un compromiso de por vida que se ha comparado con el efecto de una conversión religiosa (Nock 1933).

C. Formación en la artesanía     

La formación para cualquiera de las numerosas habilidades técnicas o artesanales se incluye en la primera de estas cuatro categorías. Este tipo de formación profesional es el ámbito más antiguo y también el menos documentado de la educación griega. Platón, escribiendo en el siglo IV a. C. , ve como la norma que las habilidades profesionales se transmiten dentro de las familias de padres a hijos ( Protágoras 328a1-6), y no hay falta de evidencia de que así fuera (Burford 1972 : 82-87). Pero Platón también habla de estudiantes que se apegan, por una tarifa, a profesores de oficios como la medicina o la escultura ( Prt.311b2-c8), e insinúa que se trataba de un fenómeno bien establecido y ampliamente conocido, como presumiblemente lo fue. Es evidente que se desarrolló algún tipo de sistema de aprendizaje: sabemos poco de su funcionamiento detallado (Burford 1972: 87-91), pero el predominio del patrón general es claro. Para aprender a ser escultor, fabricante de uñas o flautista, tenías que nacer en una familia que poseyera esas habilidades o unirte a un practicante que pudiera transmitírtelas. Un maestro famoso podría haber tenido más de un aprendiz en un momento dado, pero el patrón fundamental sigue siendo el de la enseñanza individual, lograda en gran medida mediante el método ancestral de observar al experto en el trabajo y realizar cualquier tarea que pueda encomendarte.

Cuando usamos la palabra "escuela" en este contexto, podemos referirnos al grupo de alumnos vinculados a cualquier practicante en un momento o la continuidad de la tradición de enseñanza transmitida de esta manera, ya que los alumnos eventualmente se convirtieron en practicantes y maestros, transmitiendo a la próxima generación la acumulación de conocimientos teóricos y experiencia práctica que componían su técnica particular . Esta enseñanza fue fundamentalmente oral y de carácter práctico, dando una gran importancia al contacto personal con el maestro y a la inmersión en la tradición viva del oficio (Burford 1972: 69): -aprender de un libro- fue un pobre segundo lugar para el -Voz viva- del maestro (Galen De comp med. Sec loc. VI pref.).

D. Retórica     

Las escuelas de retórica, por el contrario, caen en gran parte en la segunda categoría: aunque unos pocos en cualquier escuela podrían llegar a convertirse en retóricos profesionales, la gran mayoría de los estudiantes se habrían alistado únicamente porque estaban persuadidos de que una formación en retórica era indispensable para un alumno. educación liberal. En una sugerente discusión sobre la naturaleza de la educación ofrecida por el sofista Protágoras, Platón contrasta explícitamente la paideia de un caballero con la formación profesional del oficio: -¿Por qué no puedes aprender de él de la misma manera que aprendiste las artes de el gramático, músico o formador, no con el fin de hacer de cualquiera de ellos una profesión (epi technē), sino sólo como parte de la educación (epi paideia),¿Y porque un caballero particular o un hombre libre debería conocerlos? ( Prt. 312a1 – b6, traducción de Jowett). La idea de un no profesional -educación superior- para los hijos de los que aparezca ricos de repente en Atenas a finales del siglo quinto ANTES DE CRISTO hasta ese momento una formación general (que incluye las habilidades de alfabetización, música, gimnasia y matemáticas) era visto como parte de la infancia, que terminó a los 14 años con la pubertad y el paso a la edad adulta. La siguiente etapa fue la efebia (exclusivamente masculina) ,esencialmente una especie de servicio militar que se concentra en la educación física. Alentados por Pericles, los sofistas llegaron a Atenas ofreciendo un nuevo tipo de enseñanza dirigida no a aquellos que necesitaban una habilidad profesional para ganarse la vida, sino a ciudadanos con medios independientes. Su llegada y éxito inmediato provocaron un intenso debate que a su vez fue responsable de los principales desarrollos del siglo IV en los campos de la retórica y la filosofía. La distinción entre esta educación liberal y la formación profesional ya descrita se mantuvo siempre cuidadosamente. Así, la música, una parte tradicional de la educación de un caballero, gradualmente disminuyó en importancia en medio de los temores de que se estuviera convirtiendo en una habilidad profesional (Clarke 1971: 52-54).

Tras el éxito de los sofistas, la retórica emergió rápidamente como el componente central en la educación superior de los nacidos libres, y debía mantener su lugar a lo largo de la antigüedad y hasta la Edad Media. Los detalles de la retórica antigua y su papel en la educación están bien documentados: cf. Marrou 1956: Pt. 2 cap.10 y Pt. 3 cap. 6; Clarke 1971: 28-45, 130-51. El contenido y la sistematización de la enseñanza de la retórica crecieron rápidamente en complejidad, pero en términos de estructuras escolares, la retórica parece haber mantenido el patrón relativamente arcaico visto en las actividades de los sofistas. Estos eran no ciudadanos, dependientes del patrocinio para recibir una bienvenida en la ciudad y para presentarse a clientes potenciales (Kerferd 1981: 18-19). Protágoras, en el diálogo de Platón con ese nombre, se muestra usando la casa de su patrón para hacer sus contactos iniciales y para sostener debates semipúblicos y sesiones de instrucción ( Prt.314b6-316b6; véase además Kerferd 1981: 17-23). A lo largo de la antigüedad, el sofista viajó de un lugar a otro, atrayendo la atención en primer lugar como un "actor estrella" de la retórica del despliegue en su primera llegada a una ciudad (Philostr. VS 2.8). En este sentido, el modelo de "aprendizaje" de la artesanía sigue siendo básico aquí, en el sentido de que el maestro, ante todo, se ofrece a sí mismo como modelo a sus alumnos y pretende enseñar habilidades de las que él mismo es practicante. Claramente, el artista más exitoso podría esperar atraer a la mayoría de los estudiantes (y cobrar las tarifas más altas); parece que un núcleo de estudiantes se adheriría al sofista y se movería de un lugar a otro con él, mientras que otros simplemente asistirían a un curso mientras él residía en una ciudad determinada (Platón, Prt. 314e3-315b2).

La retórica del siglo IV ve una enorme explosión en el número de personas que buscan este tipo de enseñanza, pero fundamentalmente continúa el mismo patrón de cada maestro atrayendo a un grupo de alumnos que pagan. Las fuentes hablan de un número fenomenalmente grande que asistió a las clases de algunos profesores de retórica del siglo IV (se dice que Isócrates tuvo 100 alumnos, aunque los estudiosos debaten si se trataba del total de una carrera o del número que asistía en un momento dado [Marrou 1956: 494 n .11; Clarke 1971: 29 + n. 128]). De cualquier manera, esto puede ser una peculiaridad del período en el que Atenas era la meca de la educación para todo el mundo mediterráneo; A medida que la retórica se estableció de manera invencible en el núcleo del sistema educativo, lo que vemos no es tanto un crecimiento en el tamaño y la complejidad de las escuelas retóricas como una proliferación de escuelas pequeñas junto con una expansión gradual de las formas -superiores- de formación retórica. descender en la escala educativa hasta llegar a niños cada vez más pequeños (Marrou 1956: 223-24). La tradición de la movilidad continúa, pero a medida que pasa el tiempo, vemos una fuerte tendencia de los profesores a congregarse en ciertos centros culturales, en particular Atenas, Alejandría y Tarso (Strab. 14.5.13 / C673-74): la movilidad se convirtió así en característica de los estudiantes tanto como de profesores (Bonner 1977: 90-96). Esta tendencia bien pudo haber contribuido a crear un ambiente -universitario- para los jóvenes involucrados sin que ello implique una estructura colegiada, ni siquiera una acción concertada, por parte de sus profesores, quienes operaban esencialmente como individuos privados dirigiendo una empresa comercial y compitiendo por los clientes. Los estudiantes vivían en alojamientos y podían pasar de un maestro a otro, escuchando sus discursos de exhibición o sesiones de enseñanza semipúblicas, antes de hacer su elección de maestro o incluso cuando estaban inscritos con un maestro en particular.

E. Filosofía     

La posición de las escuelas filosóficas en la cuadrícula es más complicada, variando en diferentes momentos y en diferentes grados sobre las categorías II, III y IV. La descripción de Platón de la disputa de Sócrates con los sofistas refleja su propia lucha por establecer la filosofía, no la retórica, como el elemento central en la educación superior (Marrou 1956 Pt 1, caps.6 y 7). El momento en que este ideal casi alcanzó el éxito fue el período de florecimiento de la Academia a fines del siglo IV, cuando se enseñó una amplia variedad de materias a los miles de jóvenes adinerados que llegaron a Atenas de todo el Mediterráneo. mundo para terminar su educación allí (podemos comparar el atractivo social de las escuelas -Oxbridge- o las escuelas de la -Ivy League- en Inglaterra o Estados Unidos). Aunque la filosofía finalmente perdió frente a la retórica en este frente, no fue antes de que el tema lograra una influencia duradera en el antiguo ideal de una educación liberal, en la medida en que muchos esperarían pasar algún tiempo con un filósofo durante sus estudios. Pero la filosofía había surgido como una actividad intelectual adulta en Jonia y en las colonias griegas del Mediterráneo occidental.

El florecimiento de la ciencia y la filosofía jónicas en los siglos VI y V AC nos ha dejado los nombres de muchos maestros famosos y sus seguidores o compañeros (hetairoi), por ejemplo, Platón, Soph. 216a3. Por tanto, se ha vuelto costumbre hablar de las "escuelas" de Demócrito o Parménides; pero prácticamente no se sabe nada de la organización de estas "escuelas". La principal excepción es Pitágoras, quien, según el relato tradicional, "fundó en Kroton, en el sur de Italia, una sociedad que era a la vez una comunidad religiosa y una escuela científica" a finales del siglo VI a. C.(Burnet 1962: 39). Esta escuela tenía muchas de las características asociadas posteriormente con el monaquismo (aunque estaba abierta tanto a mujeres como a hombres): los miembros vivían en "logias" y seguían una estricta disciplina dietética y mental ( DL 8.22). A pesar de que la escuela no duró más allá del cuarto siglo ANTES DE CRISTO , la comunidad ideal que representaba ejercido una profunda influencia en el pensamiento griego sobre la naturaleza de la vida filosófica, reemergentes como un ideal consciente en el siglo 1 AC ; Esto se puede ver más claramente en el tratado de Jámblico Sobre la vida pitagórica, que data del siglo IV D.C. Sin embargo, la fama misma de este estilo de vida "pitagórico" sugiere que no era el patrón normal de las primeras escuelas filosóficas.

Una imagen más clara surge cuando nos dirigimos a los filósofos de Atenas en los siglos V y IV A.C. Sócrates es retratado en los diálogos de Platón conduciendo sesiones de instrucción puramente informales en las calles de Atenas y en las casas privadas de amigos, como en Resp. 327a-c, 328b-c (aunque si tomáramos en serio la descripción de Aristófanes de " Phrontisterion " o "Thinking-shop" [ Núm. 94] de Sócrates , deberíamos asumir con Burnet [1962: 147] que en realidad tenía una escuela de tipo jónico). Esta aparente falta de estructura social presupone en realidad el mundo social restringido de la juventud ociosa de las clases altas atenienses. A diferencia de los sofistas, a quienes castiga por cobrar honorarios por enseñar la "virtud" (Platón,Prt. 311-14, 318-20; Soph. 223-32), el Sócrates platónico se niega a considerar la enseñanza de la filosofía como una profesión u oficio a la par con la enseñanza de la medicina o la flauta. Esta postura sólo fue posible, sin embargo, en la medida en que tanto el maestro como el profesor tenían medios independientes: el ascetismo personal de Sócrates era famoso, pero él no era, como los cínicos posteriores, un mendigo.

La situación es muy diferente cuando llegamos al alumno más famoso de la Academia de Sócrates, Platón. Posiblemente influenciado por su conocimiento de las comunidades pitagóricas, Platón creó una institución que sobreviviría a su fundador por casi mil años. La "Academia" propiamente dicha era un gimnasio en un parque público en las afueras de Atenas, donde Platón compró un terreno ( DL 3.7) para una casa y un jardín. Aquí instaló su escuela, constituyéndola legalmente como thiasos o comunidad de culto dedicada a Apolo y las Musas. Como los pitagóricos, se esperaba que los estudiantes de la Academia adoptaran un estilo de vida frugal y, en años posteriores, el cumpleaños del fundador se celebró como un festival con ofrendas, una comida festiva y una disputa pública. La educación filosófica que ofrecía Platón ya no se llevaba a cabo en medio de la vida pública de las calles de Atenas: se dice que la Academia tenía una inscripción sobre la entrada que decía: "No dejes entrar a nadie que no sea un geómetra" (Elías en Arist. . Cat. 118.18). Hubo una tradición posterior de que Platón no había cobrado honorarios por su instrucción, y que la fuerza financiera de la Academia descansaba en la propia riqueza de Platón o en la acumulación de legados (Clarke 1971: 101). Para la Academia posterior, ver especialmente Dillon (1977).

Esta estructura cerrada e institucionalizada tuvo ciertas ventajas claras en el mundo helenístico que surgió después de Alejandro y fue copiada por las escuelas de Aristóteles y Epicuro y, en última instancia, por el gran Museo de Alejandría. Así, cuando Aristóteles llegó a Atenas en el 335 a. C. con el expreso propósito de establecer una segunda escuela que rivalizara con la Academia (y con el respaldo de Alejandro), también se dedicó a adquirir tierras como base permanente para la escuela. Como no ateniense, no podía poseer tierras, y las autoridades atenienses le asignaron el " Liceo " , una arboleda ya consagrada a Apolo y las Musas donde un complejo de edificios (incluido el famoso paseo cubierto o peripatosde donde la escuela toma su nombre) pronto creció para albergar al creciente número de estudiantes que acudían en masa al Liceo (Grayeff 1974: 38). Al igual que la Academia, la escuela peripatética se parecía mucho a una "sociedad que posee un centro de culto con edificios" (Fraser 1972: I.314), pero legalmente hablando, la casa, los terrenos y otros edificios eran propiedad del director. de la escuela y sus herederos legales: de ahí la importancia de establecer la "sucesión" de jefes (Theophrastus, Straton, Lykon), cada uno de los cuales dejó un testamento en el que se detallaba la propiedad que debía pasar al siguiente en la fila ( DL 5.11-16 , 51-57, 61-64, 70-74). En la época de Straton, esto incluye detalles -universitarios- como los platos y el vaso de la mesa común (Fraser 1972: 2.314).

El estoicismo tiene el nombre de ser "la única escuela filosófica que enseñó en un edificio público" ( KlP auly 5: 377-78). En cierto sentido, esto no es del todo exacto (tanto la Academia como el Liceo eran lugares públicos), pero transmite con precisión una diferencia importante entre los estoicos y las otras escuelas filosóficas. El estoicismo nunca se convirtió en una institución cerrada. Ser estoico era profesar adherencia a un conjunto de doctrinas y un cuerpo de sabiduría heredado de Zenón y los grandes maestros, tal vez haber estudiado con un maestro que hizo la misma profesión, pero no necesariamente para unirse, o alguna vez tener unido – un cuerpo o grupo con una existencia comunitaria. A pesar de esto, los estoicos tenían un gran sentimiento de "compañerismo" con otros estoicos y una profunda lealtad al cuerpo acumulado de sabiduría asociado con la escuela. Significativamente, Séneca, uno de los adherentes más influyentes de la escuela,Ep. 6.4). Los Discursos de Epicteto de Arriano nos proporcionan una imagen valiosa del funcionamiento de una escuela estoica (en Nicópolis, Bitinia) a finales del siglo I D.C. (Culpepper 1975: 135-40).

Epicuro, por el contrario, parece haberse propuesto deliberadamente crear una comunidad apartada del mundo: a diferencia de Platón e Isócrates, no animó a sus alumnos a prepararse para la vida pública, e incluso se ridiculizó la participación en las primeras etapas de la educación encíclica. como innecesario. Epicuro se compró una casa y un jardín en Atenas para que sirviera de base a la escuela, y sus seguidores vivieron allí una vida comunitaria en la búsqueda de la excelencia moral, alentados (quizás por medio de algún tipo de sistema jerárquico: cf. De Witt 1936) para corregirnos y disciplinarnos mutuamente en la lucha hacia el ideal ético. La devoción al fundador y sus palabras fue parte integral de este proceso; las comidas comunales, la celebración del cumpleaños del fundador y otras formas de reforzar una identidad comunitaria eran conocidas en otras escuelas filosóficas,Aleta. 5.3). Dado que la escuela no profesaba ningún interés en la formación de sus estudiantes para la vida pública, las mujeres podían ser aceptadas como miembros (Culpepper 1975: 110-11). La casa y el jardín sobrevivieron como centro de una comunidad epicúrea durante muchos siglos, pero Epicuro también había asegurado, inusualmente, la supervivencia de su escuela mediante la actividad misionera en el Egeo oriental, que sus seguidores retomaron con entusiasmo. La escuela de Epicuro fue así consciente casi desde sus inicios de ser una "secta" o "movimiento" más amplio que el grupo individual: cada grupo de philoi, "amigos", era parte de una red que en la época de Cicerón se consideraba mundial ( Fin. 2.15.49). Ver más Clarke 1971: 69-82; Culpepper 1975: 101-21.

Los cínicos representan en muchos sentidos un regreso a una anti-estructura "socrática". La independencia financiera se lograba mendigando: muchos cínicos eran conocidos como hombres pobres de poca educación (Luciano, Bis. Acc. 6; Dio Chrys. Or. 32.9), pero el cuenco de mendicidad y el bastón del cínico también eran una expresión de una ideología filosófica. que predicaba la indiferencia hacia los bienes de la vida culta. Como Sócrates, los cínicos enseñaban en las calles, debatiendo con cualquiera, rico o pobre, que quisiera escuchar; La hospitalidad también jugó un papel en su actividad docente, ya que una invitación a unirse a un hombre rico en la cena podría significar una oportunidad para una mayor discusión y una terapia espiritual adicional para el anfitrión (Diog. Ep.38,3-5; Malherbe 1977: 163). La mayor parte de la actividad docente cínica parece haber sido de esta variedad casual, aunque escuchamos de asociaciones de larga data con maestros cínicos, como la del senador romano del siglo I Thrasea Paetus y Demetrius el Cínico (Tac. Ann. 16.34). Sin embargo, el cinismo fue reconocido en la antigüedad como una de las escuelas filosóficas con su propia tradición de enseñanza distintiva y sus medios de operación, y es probable que, debido a sus métodos de enseñanza no elitistas, los cínicos hubieran estado entre los filósofos más conocidos de la historia. el Imperio en general. Ver más Malherbe 1977; Clarke 1971: 84-85.

F. Medicina     

Los estudios médicos se pueden realizar de diversas formas. En la cuadrícula sugerida anteriormente, la medicina pertenece principalmente a las categorías I y III; pero hubo un lobby (en gran parte sin éxito) al que le hubiera gustado ver la medicina enseñada también en II, y cuando Galeno argumenta que el mejor médico es realmente un filósofo (Temkin 1953: 224; Galen 1.53-63 / Scripta Minora 2.1-8 ), también estamos llegando a IV. Sin embargo, a pesar de la abundancia de literatura médica griega, no es fácil trazar una imagen clara de las estructuras escolares en esta área. La evidencia que tenemos apunta a una amplia diversidad (Drabkin 1944: 333), pero en general parece claro que el principal medio de instrucción era el apego a un maestro individual, a veces a elección de los padres (p . Ej. , Galen Libr. Propr.4), de modo que esencialmente no hubo diferencia estructural entre la medicina, la retórica y otros temas.

La medicina en Grecia era un arte o técnica antigua y venerada , transmitida tradicionalmente de padres a hijos. El médico -llevó su habilidad de pueblo en pueblo, estableciendo en cada uno un taller o cirugía (iatreion) – (Cantante OCD: 549-50; Sigerist 1961: 306-307). Los médicos, como otros artesanos, operaban como individuos, pero -lo que los unía y les daba prestigio era que pertenecían a un gremio basado en la suposición ficticia de que los médicos eran descendientes de Asclepio el héroe: eran Asclepias como los juglares eran Homéridas- ( Sigerist 1961: 57). Ver ASCLEPIUS, CULTO DE. Sin embargo, cualesquiera que sean los orígenes míticos de este patrón, los médicos, como otros artesanos, comenzaron en una fecha temprana a incorporar alumnos o aprendices a la "familia" para aprender el oficio; Hipócrates, según Platón, se llevó honorarios para esta instrucción ( Prt. 311b5-c2). Sin embargo, es interesante que el llamado "juramento hipocrático", que posiblemente data del siglo I D.C., todavía pone gran énfasis en el patrón arcaico de instrucción "familiar": el jurador promete "considerar a quien me ha enseñado este arte como igual a mis padres y vivir mi vida en sociedad con él, y si él necesita dinero para darle una parte de la mía, y considerar a su descendencia igual a la de mis hermanos en el linaje masculino y enseñarles este arte, si desean aprenderlo, sin honorarios ni convenio; dar una parte de los preceptos y la instrucción oral y todas las demás enseñanzas a mis hijos y a los hijos de aquel que me ha instruido y a mis alumnos que han firmado el pacto y han prestado juramento según la ley médica, pero no uno más -(Sigerist 1961: 301-4).

El modelo clásico de instrucción médica en la antigüedad era, por tanto, una cuestión de aprendizaje de un médico individual que formaría a los estudiantes mientras utilizaba sus servicios como asistentes en la enfermería y el taller. Los números pueden ser grandes: el epigrama de Marital (5.9) habla de "cien" estudiantes que acompañan al médico en sus rondas (Drabkin 1944: 335-36). Parece claro que este sistema de instrucción basado en la artesanía siguió siendo el elemento básico de la formación médica durante toda la antigüedad (Drabkin 1944: 333-38; Temkin 1953); Incluso en Alejandría, donde algunos de los médicos más eminentes de la época tenían "becas de investigación" en el Museo, se describe a los estudiantes como "de la casa de" un maestro, lo que sugiere que el antiguo patrón de aprendizaje sobrevivió junto con el intelectual más enrarecido. actividad del Museo (Fraser 1972: 1.357-58). Al igual que en la retórica y la filosofía, ciertos centros (como Cos, Cnidus y, más tarde, Alejandría y Éfeso) llegaron a ser especialmente famosos por la enseñanza de la medicina. Aun así, Marrou (1956: 264-65) cree que no tenemos ninguna garantía para hablar de "escuelas" en estos lugares en el sentido de una "facultad" docente moderna: la relación individual maestro-alumno seguía siendo la principal, intensificada por la ficción -familiar- y exteriorizada a través de la transmisión de la tradición oral y escrita de una generación a la siguiente.

Pero la inclusión de las autoridades médicas entre los beneficiarios del Museo de Alejandría es un recordatorio de que siempre hubo un vivo interés por el estudio de la medicina entre los "aficionados", es decir, aquellos que deseaban ejercerla no como una profesión sino como un asunto. de interés intelectual. Hubo algunas voces solas que argumentaron que alguna enseñanza médica debería incluirse en los estudios de adolescentes de todos los pepaideumenos.(Drabkin 1944: 343), pero en términos generales, el interés de los laicos por la medicina se persiguió a nivel adulto. Gran parte de lo que llamamos "ciencia" fue incluido bajo "filosofía" por los griegos, y la base física de la medicina fue uno de los temas discutidos por las escuelas filosóficas de Jonia (Drabkin 1944: 342-43). El corpus hipocrático contiene polémica contra tal medicina "filosófica" (Temkin 1953: 217), y tanto Platón como Aristóteles implican una distinción entre el oficio médico como oficio y la investigación más "científica" del tema (Platón, Leg. 720d-e ; Arist. Pol. 1282a3; Temkin 1953). Siglo III a. C.Alejandría vio el nacimiento de dos importantes escuelas de medicina cuyos debates sobre la base teórica de la medicina se hicieron bien conocidos fuera de los círculos profesionales (Deichgräber 1930); Galeno en el siglo II DC da testimonio del interés público en estas "sectas" (haireseis), por ejemplo, en Libr. Propr. 1-2. De hecho, existe una amplia evidencia de un interés intelectual viva en la teoría de la medicina, de proveer mediante conferencias y debates públicos, no sólo entre los -iatrosophists- del siglo 4 ANUNCIO (Drabkin 1944: 344-45), sino por las actividades de profesores anteriores como Galen (Bowersock 1969: cap. 5).

G. Matemáticas y materias técnicas     

La información sobre las escuelas de matemáticas, arquitectura, ingeniería y otras materias técnicas es aún más difícil de conseguir que en medicina. Para la mayoría de estos temas, poseemos una cantidad sustancial de literatura técnica pero prácticamente ninguna información sobre su producción. Las matemáticas se habían establecido firmemente como un elemento en la paideia.desde la época clásica, y el geómetra individual, como el retórico o el gramático, se ganaba la vida con los alumnos que le eran enviados para completar esta parte de su educación "encíclica" (Marrou 1956: 243-55; 378-79; Clarke 1971 : 45-54). Las matemáticas también se habían considerado desde Pitágoras como un componente de la filosofía. Pero para los principales logros matemáticos del mundo helenístico, el patrocinio o la independencia financiera parecen haber sido un requisito previo: la correspondencia de los grandes nombres del siglo III a. C., Arquímedes, Eratóstenes y Apolonio de Perge, respira la atmósfera del intelectual ocioso más que la del aula, y sus escritos son composiciones individuales más que textos escolares. Eratóstenes ciertamente sintió el beneficio del patrocinio ptolemaico como jefe de la Biblioteca en Alejandría; Arquímedes tenía una relación cercana (pero indefinida) con el rey Hierón de Siracusa, a cuyo hijo dedicó uno de sus libros; el Atalo a quien Apolonio dedicó algunos de sus libros pudo haber sido (pero no es seguro) el rey de Pérgamo. A diferencia de estos tres, Euclides es conocido como el director de una escuela (también en Alejandría), pero se sabe poco de su estructura (Fraser 1972 1.376-425).

La arquitectura, al igual que la medicina, se consideraba una profesión "liberal", es decir, una que podía practicarse sin pérdida de estatus social (Cic. Off. 1.150), y Vitruvio en el siglo I a. C. hizo todo lo posible para argumentar que el sujeto debería forman parte del enkuklios paideia. Sin embargo, la mayoría de los alumnos del Architectus Magister probablemente estaban destinados a la profesión, y parece que el maestro dependería tanto del ejercicio de su profesión para sobrevivir económicamente como de los honorarios que recibiera por la docencia (Clarke 1971: 113-144). ). Esencialmente, tenemos aquí el mismo patrón que hemos observado en medicina, donde la instrucción se obtiene mediante una forma de aprendizaje de un maestro practicante.

Como señala Marrou (1956: 263), -la misma ausencia de evidencia documental nos obliga a la misma conclusión en el caso de todos los demás expertos técnicos: los ingenieros (civiles y militares), topógrafos y marineros que están tan familiarizados con el helenismo. sociedad y sin embargo tan extrañamente ausente de su educación. . . . El técnico, como el científico, aprendió su oficio de una manera muy simple, arcaica, la forma de relación personal entre maestro y alumno, artesano y aprendiz -. Es significativo que tengamos una serie de textos en esta área que deben derivar de una situación docente, sin ninguna evidencia antigua en cuanto a su contexto social: ejercicios de papiro en cálculo práctico y medición (Marrou 1956: 263) y libros de texto como los de Hero. de Alejandría, que contienen una especie de matemáticas prácticas derivadas en última instancia de la tradición babilónica y distintas de las matemáticas filosóficas de Euclides (Neugebauer 1969: 80; 157-58). Sabemos, sin embargo, que el patrocinio jugó algún papel en el desarrollo de la tecnología helenística, particularmente en el campo de la guerra de asedio (Filón de Bizancio, pág.Belopoeica pref. Th50.24-26). Uno de los pocos nombres en el campo de la tecnología que alcanzó la fama es el de Ctesibius, que está relacionado con Alejandría y parece haber fundado una escuela allí (Fraser 1972: 1.431-32).

H. Philo     

Cualquier estudio de las escuelas helenísticas también debe plantear preguntas sobre el medio social del corpus filónico. ¿Fue la vasta producción exegética de Filón simplemente la expresión de un capricho literario individual? (Y si es así, ¿quién la conservó?) La hipótesis de Bousset de una -academia exegética- en Alejandría ha sido ahora -rechazada o cuidadosamente calificada por la mayoría de los filonistas- (Culpepper 1975: 197, 204-205). Sin embargo, ahora está claro que la actividad exegética de Filón debe ubicarse dentro de una "tradición escolástica" (Culpepper 1975: 205-206) e igualmente claro que Filón mismo ubicó la mayor parte de esta actividad escolástica dentro de la enseñanza del día de reposo de las sinagogas, que describe (en una comparación intencional con las escuelas filosóficas griegas) como "escuelas de Moisés" ( Vita Mos II 215-16; Spec LegII 62; Hipotética7.12-14). No está tan claro si todo el trabajo expositivo de Filón puede explicarse satisfactoriamente en el contexto de la enseñanza y la predicación normales de la sinagoga; Culpepper sugiere que "sus escritos probablemente se usaron en una sinagoga-escuela donde Philo enseñó la visión superior de las escrituras a un grupo selecto de iniciados cuyos oídos fueron purificados" (1975: 211-12). Cualesquiera que sean los méritos de esta sugerencia, vale la pena señalar en este contexto la importancia estructural del patrón dominante de -matrícula individual- que ya hemos observado en las escuelas helenísticas. Este patrón explica por qué a menudo tenemos textos -escolares- que sobreviven donde no se sabe nada de las estructuras escolares más allá de la presunción básica de un maestro y una sucesión de estudiantes. Como sugerimos anteriormente, esto en sí mismo es suficiente para crear las condiciones de una tradición -escolar- que pueda concretarse en forma escrita: no es necesario postular estructuras -escolares- donde no sabemos de su existencia. Galen proporciona un paralelo útil a Philo a este respecto: a pesar del enorme volumen de sus escritos, y a pesar de su vigorosa actividad como maestro y conferencista público, el nombre de Galen no está asociado con la fundación de ninguna "escuela".

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      LOVEDAY CA ALEXANDER