EVANGELIOS, PEQUEÑO APOCALIPSIS EN EL. La expresión "pequeño apocalipsis" es ambigua. Comúnmente,…

EVANGELIOS, PEQUEÑO APOCALIPSIS EN EL. La expresión "pequeño apocalipsis" es ambigua. Comúnmente, se ha utilizado para denotar el discurso escatológico en Marcos 13 y sus paralelos en Mateo 24 y Lucas 21. Durante siglos, Mateo fue el más leído de los cuatro evangelios, por lo que la gente usualmente recurre a Mateo 24-25 para ver lo que Jesús enseñado sobre el fin de la era. Sin embargo, desde el siglo XIX, la aceptación generalizada de la prioridad de Mark ha llevado a que la atención se concentre en la versión del discurso de Markan.

La interpretación del capítulo dio un giro decisivo con la publicación de la obra de Colani (1864) sobre Jesús y las creencias mesiánicas de su tiempo. El estudio de Colani de los Evangelios lo llevó a creer que Jesús rechazó los puntos de vista escatológicos de sus contemporáneos y los reemplazó con una creencia en el desarrollo orgánico del reino de Dios. Marcos 13, por el contrario, muestra muchas similitudes con el pensamiento apocalíptico judío, que Colani afirmó que Jesús no podría haber compartido. Al darse cuenta de que las tres versiones sinópticas del discurso terminan en el v 31 del relato de Marcos, Colani concluyó que la verdadera respuesta de Jesús a la pregunta de los discípulos en el v 3 se da en el v 32: ¡solo Dios conoce la respuesta a su pregunta! Por consiguiente, el pasaje intermedio (vv. 5-31) se considera una interpolación.

Esta hipótesis fue inmediatamente retomada por el contemporáneo de Colani, Carl Weizsäcker (1864), y desarrollada de manera significativa. Colani había dividido el discurso en tres escenas: vv 5-8, los dolores de parto; 9-13, la tribulación; y 14-31, el final. Weizsäcker, sin embargo, notó que algunos dichos en el discurso parecían ser palabras auténticas de Jesús, como la parábola de la higuera en los vv 28-29. Esto planteó el problema de los límites de la fuente apocalíptica del discurso. Weizsäcker lo resolvió enfatizando la triple división propuesta por Colani: las tres escenas consistían originalmente en los versículos 7-8, 14-20 y 24-27; a estos Marcos añadió una introducción sobre los falsos profetas (v. 6), repitió entre el segundo y el tercer grupo (vv 21-23) advertencias sobre la persecución de los discípulos (vv. 9-13), y agregó un epílogo en gran parte parabólico (vv 28- 37). Es esta delimitación de la fuente apocalíptica del discurso lo que habitualmente se denota con la expresión "pequeño apocalipsis". La definición de Weizsäcker de la misma ha sido aceptada por la mayoría de los comentaristas críticos de los evangelios sinópticos, y Brandenburger (1984), el último exponente de Marcos 13, la elabora extensamente.

El acuerdo de los comentaristas de ninguna manera ha sido compartido por todos los escritores sobre la enseñanza escatológica de Jesús. Un examen de las discusiones revela un alto grado de subjetividad en los análisis del "pequeño apocalipsis". Moffatt (1918: 207-9), por ejemplo, afirmó: -Los contornos del apocalipsis son inconfundibles; se separa como un todo del contexto y forma una unidad inteligible -, pero nadie parece haber aceptado su propio análisis, a saber, los vv 5-8, 14-27. Algunos estudiosos han propuesto una división cuádruple en lugar de triple de la fuente; Wendling lo dividió así: vv 7-8; 9a, 12; 13b – 20a; 24-27 (1908: 155-57). Fue seguido en una versión ligeramente simplificada por Hölscher (1933: 196-97) y por Bultmann (1957: 129), quien lo amplió para incluir los vv 7-8; 12; 14-22; 24-27, 30 y 32. Grayson (1974: 371-87) propuso una división bastante diferente: vv 7, 9, 11, 14-16, 18, 21 y 23. Hartman (1966: 235-41), en un estudio original y significativo, modificó la línea principal de análisis proponiendo la fuente como los vv 5b-8, 12-16, 19-22 y 24-27 e interpretándola como un midrash sobre las visiones apocalípticas de Daniel. Hahn (1975: 240-46) amplió la fuente definiéndola como vv 7-8, (9-13) 14-22 y 24-31. Se observará que Hahn ha omitido sólo el v 23 de la fuente propuesta vv 7-31. En esto fue seguido por Pesch, quien renunció a su adhesión anterior a la definición habitual del pequeño apocalipsis (1968: 207-18) y agregó al análisis de Hahn de la fuente vv 3-5, omitiendo así del discurso de vv 3- 31 solamente vv 6 y 23 (Marcos modificó la línea principal de análisis proponiendo la fuente como vv 5b-8, 12-16, 19-22 y 24-27 e interpretándola como un midrash sobre las visiones apocalípticas de Daniel. Hahn (1975: 240-46) amplió la fuente definiéndola como vv 7-8, (9-13) 14-22 y 24-31. Se observará que Hahn ha omitido sólo el v 23 de la fuente propuesta vv 7-31. En esto fue seguido por Pesch, quien renunció a su adhesión anterior a la definición habitual del pequeño apocalipsis (1968: 207-18) y añadió al análisis de Hahn de la fuente vv 3-5, omitiendo así del discurso de vv 3- 31 solamente vv 6 y 23 (Marcos modificó la línea principal de análisis al proponer la fuente como vv 5b-8, 12-16, 19-22 y 24-27 e interpretarla como un midrash sobre las visiones apocalípticas de Daniel. Hahn (1975: 240-46) amplió la fuente definiéndola como vv 7-8, (9-13) 14-22 y 24-31. Se observará que Hahn ha omitido sólo el v 23 de la fuente propuesta vv 7-31. En esto fue seguido por Pesch, quien renunció a su adhesión anterior a la definición habitual del pequeño apocalipsis (1968: 207-18) y añadió al análisis de Hahn de la fuente vv 3-5, omitiendo así del discurso de vv 3- 31 solamente vv 6 y 23 (Marcos Se observará que Hahn ha omitido sólo el v 23 de la fuente propuesta vv 7-31. En esto fue seguido por Pesch, quien renunció a su adhesión anterior a la definición habitual del pequeño apocalipsis (1968: 207-18) y añadió al análisis de Hahn de la fuente vv 3-5, omitiendo así del discurso de vv 3- 31 solamente vv 6 y 23 (Marcos Se observará que Hahn ha omitido sólo el v 23 de la fuente propuesta vv 7-31. En esto fue seguido por Pesch, quien renunció a su adhesión anterior a la definición habitual del pequeño apocalipsis (1968: 207-18) y añadió al análisis de Hahn de la fuente vv 3-5, omitiendo así del discurso de vv 3- 31 solamente vv 6 y 23 (MarcosHTKNT , 266-67).

Era inevitable que alguien propusiera por fin que todo el capítulo fuera tomado de un apocalipsis temprano. Tal fue la opinión del obispo Barnes (1947: 136-37). Era igualmente inevitable que otros redujeran la brújula de la fuente. Más de un escritor lo ha limitado a los versículos 14-20 (Goodspeed 1950: 186-88). Holtzmann (1904: 456-57) en realidad lo redujo a los versículos 14-18. Dado que los versículos 15-16 son manifiestamente de una tradición de las palabras de Jesús (aparecen en Lucas 17-31), el término "pequeño" es muy apropiado para tal apocalipsis. De hecho, es un nombre inapropiado para tal fragmento. En la historia de los esfuerzos por reconstruir la fuente apocalíptica de Marcos 13, no solo se han incluido en él todas las declaraciones del capítulo, sino que también se han omitido todos. La naturaleza fragmentaria del apocalipsis sugerido y la incertidumbre de los vínculos que se cree que unen sus elementos hacen evidente que no se trata de una "unidad inteligible", como pensaba Moffatt. Esto fue reconocido por WG Kümmel (1956: 98), quien afirmó: -No hay posibilidad de establecer un secuencia literaria entre los componentes conjeturados de este apocalipsis, de modo que la hipótesis de una base apocalíptica conectada para este capítulo no está suficientemente bien fundada ".

Cabe señalar además que hay contactos entre casi todos los contenidos de Marcos 13, incluido el apocalipsis como se define generalmente, y la enseñanza de Jesús atestiguada en otras partes del evangelio. La profecía de la condenación del templo en los vv 1-2 está en armonía con las advertencias de Jesús en Lucas 13: 1-5, Mateo 23: 34-39 = Lucas 20: 49-51, 13: 34-35 y estrechamente relacionadas. a Lucas 19: 41-44. Los versículos 5-6 y 21-22 están claramente relacionados con el dicho de Q: Mateo 24:26 = Lucas 17:23. Los fenómenos de guerras, terremotos, hambrunas y plagas en los versículos 7-8 son elementos tradicionales en las representaciones proféticas y apocalípticas de los últimos tiempos y están particularmente cerca de los -cuatro dolores de cabeza- descritos por Ezequiel (Ezequiel 14: 12-23). . Asociados a la experiencia humana, están en armonía con las presuposiciones que se encuentran detrás de las profecías de la ruina de Jerusalén, es decir, el señorío de Dios sobre la historia manifestado en sus juicios. Los versículos 9 y 11 forman una sola oración en Lucas 12: 11-12, y el versículo 10 indica la razón de la persecución, es decir, la predicación del evangelio del reino. El versículo 12 tiene su paralelo en Mateo 10: 34-36 = Lucas 12: 51-53 e ilustra la razón del versículo 13a de Marcos. La -abominación desoladora- del verso 14 es un símbolo apocalíptico bien conocido por los judíos, tomado del libro de Daniel. Originalmente denotaba un objeto idólatra y blasfemo en el templo de Jerusalén, pero significativamente su primera mención en Daniel (9:27) se establece en una profecía de la destrucción de Jerusalén y su santuario, que es el motivo de su cita aquí. El uso de la expresión hace que la profecía de la destrucción del templo en el v 2 sea un fenómeno escatológico; es el día del Señor sobre Jerusalén y su pueblo. Ésta es la razón por la que se aducen los versos 15-16; presuponen una amenaza de guerra de la que hay que huir. El dicho se reproduce en Lucas 17:31, pero su explicación anterior está en el contexto de Marcos. Así también los versículos 16-17 suponen la necesidad de una huida urgente ante un ejército amenazador. El versículo 19 cita Dan 12: 1 y nuevamente recuerda la situación del versículo 14, caracterizándola como una -tribulación- escatológica, que el Señor acortará por causa de los elegidos (versículo 20).

La sustancia de los versos 24-27 encuentra paralelos en las representaciones sinópticas de la Parusía del Hijo del Hombre (Marcos 14:62). Cuando se reconoce que el v 22 está vinculado con el v 6, y que el v 23 es un dicho aislado colocado aquí por Marcos, entonces percibimos una conexión anterior entre los vv 21 y 24 y otros siguientes: la supuesta manifestación secreta del mesías oculto es en contraste con la revelación del Hijo del Hombre en su parusía, y ese es precisamente el propósito de Lucas 17: 23-24. El lenguaje teofánico del ATLos profetas en los vv 24-25 sirve para representar la parusía de Cristo en el v 26 como una teofanía, un concepto que ya está contenido en la descripción de la venida del Hijo del Hombre sobre las nubes con gran poder y gloria, como en Dan. 7: 13-14 y Marcos 14:62. Tal concepto es únicamente cristiano; no aparece en ninguna obra apocalíptica judía, ni siquiera en 1 Enoc (no hay descripción de la venidadel Hijo del Hombre en esa obra). La parábola de la higuera (vv.28-29) es significativa porque encarna la noción básica del discurso de que los eventos de la historia pueden servir como señales del reino de Dios, una opinión que Jesús enfatizó en Lucas 12: 54-55 (Mat. 11: 20-24 = Lucas 10: 13-15). El lenguaje del verso 30 recuerda al de Mateo 23:26 = Lucas 20:51; estos últimos paralelos indican la referencia original del v. 30, es decir, al día del Señor en el antiguo pueblo de Dios en un futuro no lejano.

Es evidente, por tanto, que el discurso está repleto de reminiscencias de la tradición de las palabras de Jesús. No hay evidencia concluyente de que una sola línea de tradición pueda separarse como distinta en pensamiento, forma y lenguaje del resto del capítulo como base. La referencia al lenguaje es importante. Mientras que Perrin (1963: 131-32) trató de mostrar que el vocabulario de Marcos 13: 5-27 es menos característico de Marcos que el de los versículos 28-37, Lambrecht (1967: 65-260), mediante su exhaustivo estudio analítico de el discurso, llegó a la conclusión de que cada oración del capítulo lleva el sello de Marcos. Esto no indica que Marcos compuso el discurso ex nihilo; más bien muestra que trató el material de la tradición de Jesús en Marcos 13 como lo ha hecho en otras partes de su evangelio.

Es bien sabido que ciertos elementos de la tradición del evangelio de Marcos ya se habían reunido antes de que él los incorporara a su evangelio. Esto es evidente en las narraciones de la controversia (Marcos 2: 1-3: 6) y la colección de parábolas (4: 1-32). Por lo tanto, es probable que los elementos del capítulo 13 se hayan agrupado anteriormente. Con toda probabilidad esto sucedió en la catequesis cristiana primitiva, que preservó las tradiciones de la instrucción de Jesús. En la catequesis, la enseñanza escatológica ocurre comúnmente al final de las colecciones de dichos de Jesús ( cf.el pequeño discurso de Marcos 8: 27-9: 1 y el discurso mateo, cap. 5-7, 10, 13, 18 y 24-25). Aparte de cualquier tradición que Marcos había recibido con respecto a la instrucción que Jesús dio en su última semana en Jerusalén, era natural que el relato de Marcos sobre el ministerio del Señor concluyera con un resumen de la enseñanza de Jesús sobre las últimas cosas. Los elementos de su enseñanza habrán circulado como elementos dispares al principio, como lo hizo la mayoría de las enseñanzas de Jesús, pero se pueden discernir signos de agrupaciones tempranas de dichos.

1. Los dichos sobre la angustia de Israel se centran sobre todo en los versículos 14 y 19, y obviamente estaban vinculados en la tradición con el versículo 2. A su debido tiempo, los versículos 14-15 y 17-18 se agregaron a los versículos 14 y 19, y finalmente el versículo 19. 20.

2. Los dichos sobre la angustia de la Iglesia deben observarse en los versos 9 y 11. Dos factores habrán causado que el versículo 10 se asocie con ellos: la actividad de testificar de los discípulos, que fue la causa principal de su persecución, y el entorno. de la misión de la Iglesia desde una perspectiva escatológica. Los versículos 12 y 13a se unieron por el mismo motivo, como también el v 13b.

3. Dichos sobre los pseudo-mesías y el verdadero Mesías, vv 21, 24-26. Como hemos visto, aquí se expone el contraste entre la noción judía de la aparición secreta del Mesías y la esperanza cristiana de la parusía del Hijo del Hombre. La referencia a los falsos mesías en el v.21 atrajo los dichos relacionados de los vv 6 y 22. La conexión entre los vv 26 y 27 debe haber sido temprana, como lo evidencia 1 Tesalonicenses 4: 16-17 (basado en una "palabra del Señor" ).

4. Dichos sobre la parusía y la vigilancia, vv 26-27 y 34-36. Es de notar que 1 Tes 4: 15-5: 11 refleja el pensamiento de Marcos 13: 24-27, 33-36, lo que indica que el tema era corriente en la catequesis que circulaba en las iglesias primitivas.

Si bien estos elementos relacionados de la catequesis se conocían claramente en el período temprano de la vida de la Iglesia, no podemos asumir que existieron en forma de un discurso conectado. La disposición de Marcos de los elementos del discurso indica la probabilidad de que él mismo reuniera las diversas tradiciones escatológicas y las modelara en una unidad a la luz de la situación y las necesidades de las iglesias a las que servía. Si, como es probable, Marcos escribió después de que la guerra judía con los romanos había comenzado, la anticipación escatológica habría estado en un pico alto, tanto en Palestina como entre los cristianos del mundo exterior, porque los creyentes judíos estaban en muchas iglesias a lo largo de la Diáspora: y las expectativas escatológicas se habrían movido en todas partes por los eventos en la tierra de Israel. Lo mismo habría ocurrido en el período inmediatamente posterior a la caída de Jerusalén y al terrible destino de su pueblo. Hubiera habido un deseo urgente de saber lo que Jesús había dicho sobre estos eventos y el fin de los tiempos. Marcos tenía una buena razón para advertir a los cristianos contra los falsos profetas y mesías (¡estaban activos en su tiempo!) Para animar a sus compañeros creyentes en un ministerio y conducta fiel e inspirarlos a continuar en la fe y la esperanza en Cristo. Esta situación habría proporcionado el impulso necesario para reunir en una sola colección los dichos de la tradición del juicio de Israel, la vocación de la Iglesia, la venida del Señor y el llamado a mantener el espíritu alerta. Marcos tenía una buena razón para advertir a los cristianos contra los falsos profetas y mesías (¡estaban activos en su tiempo!) Para animar a sus compañeros creyentes en un ministerio y conducta fieles e inspirarlos a continuar en la fe y la esperanza en Cristo. Esta situación habría proporcionado el impulso necesario para reunir en una sola colección los dichos de la tradición del juicio de Israel, la vocación de la Iglesia, la venida del Señor y el llamado a mantener el espíritu alerta. Marcos tenía una buena razón para advertir a los cristianos contra los falsos profetas y mesías (¡estaban activos en su tiempo!) Para animar a sus compañeros creyentes en un ministerio y conducta fiel e inspirarlos a continuar en la fe y la esperanza en Cristo. Esta situación habría proporcionado el impulso necesario para reunir en una sola colección los dichos de la tradición del juicio de Israel, la vocación de la Iglesia, la venida del Señor y el llamado a mantener el espíritu alerta.

El capítulo en su conjunto se divide naturalmente en cuatro secciones: (1) vv 1-4, Introducción: profecía de la condenación del templo y la pregunta de los discípulos; (2) vv. 5-23, la Tribulación de Israel y de la Iglesia; (3) vv. 24-27, la parusía del Hijo del Hombre y la reunión del pueblo de Dios; y (4) vv. 28-37, los Tiempos de cumplimiento y exhortaciones a la vigilancia.

Si los dichos sobre los cuatro temas de Marcos 13 ya se hubieran vinculado en la tradición catequética, al menos algunos de estos grupos habrían sido conocidos por Lucas y Mateo, aparte de que Marcos los ordenó en su discurso (1 Tesalonicenses 4-5 y 2 Tesalonicenses 2 sugiere que Pablo conocía varios elementos de ellos). Tanto Mateo como Lucas muestran evidencia de varios registros de dichos en el discurso. En la mínima estimación, Lucas parece haber combinado con el registro de Marcos diferentes formas de dichos a su disposición, notablemente en Lucas 21: 20-24 y 25-28, mientras que en 21: 34-36 proporciona un final completamente diferente del discurso. de eso en Marcos 13: 33-37. Se pueden aducir argumentos formidables (Hartman 1966: 226-35; Gaston 1970: 355-65) de que Luke posee una forma independiente del discurso, a lo que añadió características de la versión Markan. La mayoría de los estudiosos, sin embargo, consideran que Lucas siguió el esquema de Marcos e incorporó otros materiales disponibles para él de la colección catequética. La principal preocupación de Lucas en el discurso fue aclarar la distinción entre los eventos que preocupaban a Israel y los que afectaban al mundo en general a la luz de la catástrofe que le sucedió a Israel y su pueblo. Contrario a la opinión popular, Lucas de ninguna manera implica una gran demora en la venida del Señor, ni siquiera en Lucas 21:24; en la era del NT, los "tiempos de los gentiles", es decir, de la dominación gentil sobre Israel, se consideraban que duraban un tiempo limitado. Así que en Dan 7:25 (la fuente de la idea) la expresión -tiempo, tiempos y medio tiempo- en ese pasaje se corresponde con un uso entre los judíos, donde tres y medio es un número limitado; en contextos escatológicos se aplica a un período restringido de sufrimiento (cf. Lc 4, 25 y St 5, 17 con 1 R 18, 1). Lucas 21:24 está en consonancia con la casi expectativa general de los escritores del Nuevo Testamento con respecto a la venida del Señor.

El interés de Mateo por el discurso es similar al de Lucas. Está expresado en su redacción de la pregunta de los discípulos en Mateo 24: 3; preguntan primero: "¿Cuándo será esto?" (es decir, el tiempo de la destrucción del templo), y luego cuestiona el tiempo de "tu venida [Parusía] y la consumación de la era". Este último tema es la principal preocupación de Mateo, y se ve en su reemplazo de la breve conclusión del discurso de Marcos (Marcos 13: 33-37) con la extensa adición de material del Q-Apocalipsis de Lucas 17: 22-37, juntos. con eso en Lucas 12: 39-46 y las tres parábolas de Mateo 25. Esta enseñanza adicional es más larga que todo el discurso de Marcos. Todo se relaciona con la venida del Señor e inculca la lección de "velar" o estar preparados para la venida del Señor. Es de destacar que el término Parusíaaparece en este pasaje solo en los cuatro evangelios (con los versículos 33, 27 y 29 reemplazando otras expresiones en sus fuentes). Así también, solo Mateo en el NT habla de -la señal del Hijo del Hombre- en los cielos anunciando la Parusía; es una reminiscencia y adaptación de la "norma" a la que se espera que los judíos se unan al tocar la trompeta para su liberación y entrada en el reino de Dios, un destino extendido a las naciones en Isaías 11:10 (ver también Isa 18: 3, y observe la Décima de las Dieciocho Bendiciones utilizadas por los judíos a lo largo de los siglos: -Toquen la gran trompeta para nuestra libertad, pongan el estandarte para recoger a nuestros desterrados, y juntarnos de los cuatro confines de la tierra-. ).

Por último, es importante señalar que cada versión del discurso escatológico de los evangelios sinópticos está marcada por un énfasis en la exhortación ética, expresada especialmente en la llamada a la vigilancia, a la perseverancia en la fe y a la perseverancia en la acción cristiana. El elemento apocalíptico del discurso es igualmente evidente, pues el rasgo más característico del pensamiento apocalíptico es precisamente el señorío de Dios sobre la historia y su fin en el reino de Dios. Pero el énfasis parenético, presente en el discurso desde el principio hasta el final, es único entre los escritos apocalípticos. Esto concuerda con el énfasis general de la enseñanza de Jesús sobre el reino de Dios, a saber, la proclamación de la escatología ética redentora y la ética escatológica redentora.

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      GR BEASLEY-MURRAY