FILACTERIAS [ Griego phylaktērion ( φυλακτηριον ) ]. Este término aparece una vez en el NT en Mateo 25: 3,…
FILACTERIAS [ Griego phylaktērion ( φυλακτηριον ) ]. Este término aparece una vez en el NT en Mateo 25: 3, donde se dice que Jesús acusa a los escribas y fariseos de ostentación porque -hacen todas sus obras para ser vistos por los hombres; porque ensanchan sus filacterias y alargan sus flecos ". La palabra griega pasó a la Vulgata y entró en las Biblias en inglés a través de la Biblia de Ginebra, 1557. Se acepta universalmente que por "filacteria" Mateo se refería a la palabra aramea tĕpillı̂n , el nombre dado en las fuentes rabínicas a dos cajas de cuero negro que contienen pasajes de las escrituras que son usado por los judíos en la frente y el brazo izquierdo.
La Mishnah, ebu. 3.8, 11, requiere que los varones judíos de trece años o más usen tĕpillı̂n todos los días. Las mujeres están explícitamente exentas de esta obligación religiosa ( m. Ber. 3.3). La base para usar filacterias fue derivada por los rabinos de cuatro versículos bíblicos: Éxodo 13: 9, 16; Deuteronomio 6: 8; 11:18. Estos cuatro versículos requieren que el judío ponga "estas palabras" como "una señal en tu mano y una etiqueta ( heb ṭôṭāpōt ) entre tus ojos" (Éxodo 13: 9 tiene zikkārôn, -Memorial-, en lugar de -frontales-). Así, tanto la filacteria de la cabeza como la de la mano contienen cuatro pasajes de las Escrituras que incluyen estos versículos: Éxodo 13: 1-10, 11-16; Deuteronomio 6: 4-9; 11: 13-21. La filacteria de la cabeza que se lleva sobre la cabeza consta de cuatro compartimentos, cada uno con una sección de la Escritura, mientras que la filacteria de la mano tiene un compartimento que contiene los cuatro pasajes en un pergamino. Las cajas de las filacterias deben ser exactamente cuadradas, y tanto las cajas como las correas que las sujetan firmes deben estar pintadas de negro. La filacteria de la cabeza está impresa dos veces con la letra hebrea in: una en el lado que está a la izquierda del usuario y una vez en el lado opuesto. El ina la derecha tiene cuatro en lugar de las tres puntas habituales, como un recordatorio de los cuatro pasajes de las Escrituras contenidos en las filacterias ( b. Menaḥ. 35a). Cada caja está cosida a una base de cuero grueso con doce puntadas, una para cada una de las doce tribus de Israel ( b. abb. 8b). Las filacterias no se usan por la noche, ni en festivales o el sábado ( b. Menaḥ. 36a – b). Primero se coloca la filacteria de la mano: la caja se coloca en el lado interno de la parte superior del brazo (mirando hacia el corazón) y la correa se enrolla siete veces alrededor del brazo. La filacteria de la cabeza se coloca en el medio de la frente, con los dos extremos de la correa colgando sobre los hombros. La colocación de cada filacteria va acompañada de ciertas bendiciones y de la recitación de Oseas 3: 21-22. Se usan durante la oración de la mañana y se quitan en el orden inverso al que se colocaron en el cuerpo.
Mientras que los comentaristas judíos clásicos de la Biblia consideran que los versículos de Éxodo y Deuteronomio ordenan literalmente el uso de las filacterias (ver, sin embargo, Samuel ben Meir en Éxodo 13:19), los rabinos del Talmud estaban conscientes de que la Biblia da absolutamente ninguna descripción de las filacterias o las leyes que les conciernen. Estas leyes fueron entendidas como el ejemplo clásico de un precepto bíblico cuyos detalles están elaborados solo en la ley oral ( m. Sanh. 11: 3), y casi todos los detalles de su construcción se atribuyen a esas leyes orales que Dios supuestamente enseñó. Moisés en el Sinaí ( n. Menaḥ. 34b-37a). Dada la tenue relación entre las leyes de las filacterias descritas en el Talmud y la supuesta base bíblica para ellas, está lejos de ser evidente exactamente en qué punto de la historia de la religión israelita se introdujeron las filacterias.
Por lo tanto, la primera pregunta es si los "signos" y las "frontales" de Éxodo y Deuteronomio tenían la intención de describir objetos de alguna manera similares a las filacterias, o si eran términos figurados. Algunos intérpretes han tomado el pasaje del Éxodo literalmente, basándose en el hecho de que la palabra "memorial" casi siempre tiene una referencia literal y que Éxodo 13 consiste principalmente en mandatos rituales que obviamente tenían la intención de realizarse según lo ordenado ( BID3: 809). Sin embargo, el referente de Éxodo 13: 9, -os será por señal en vuestra mano y por memorial entre vuestros ojos-, es la Fiesta de los Panes sin Levadura, y el -eso- de Éxodo 13:16 que fue servir de -señal- y -frontálito- es la dedicación del primogénito. Ninguna de estas dos ceremonias puede entenderse literalmente ligada al cuerpo del israelita; más bien, deben servir como recordatorios perpetuos de cómo Dios redimió a Israel de las manos de los egipcios. El pasaje de Deuteronomio también debe leerse en sentido figurado, porque -estas palabras- (Deut 6: 6 y 11: 8) deben referirse al menos a los capítulos de Deuteronomio. 5-11, si no en todo el libro (Kennedy HDB3: 871). Por lo tanto, parecería probable que originalmente las expresiones "señal", "fronteta" y "memorial" tuvieran una intención figurada, al igual que otras expresiones en estos mismos pasajes ("La ley del Señor estará en tu boca", Éxodo 13: 9; -Pondrás Mis palabras en tu corazón y en tu alma-, Deuteronomio 11:18).
Una razón para suponer la intención literal de los pasajes en cuestión es la supuesta evidencia de una costumbre generalizada entre las religiones del ANE de tatuar o marcar varias partes del cuerpo con el nombre de una deidad, particularmente la frente y las manos, como medida profiláctica. En la Biblia se pueden encontrar indicios de tal práctica, como la señal (˒ôt) en la frente de Caín (Génesis 4:15) que lo colocó bajo protección divina (ver también la cruz de Ezequiel, Ezequiel 9: 4, 6; cf. Apocalipsis 7: 3; 14: 1). Por lo tanto, aunque se argumenta que la intención de los pasajes de las Escrituras en cuestión es figurativa, es importante señalar que el idioma elegido se toma prestado de costumbres reales familiares al autor de estos pasajes ( HDB 3: 871).
Entonces, ¿en qué fecha comenzaron los judíos a usar filacterias ya interpretar literalmente los pasajes de las Escrituras? Hirsch ( JEnc 10: 26) afirmó que las filacterias se usaban ya en el siglo IV a. C. , pero no hay apoyo para este punto de vista. Josefo ( Ant 4.213) considera que las filacterias datan de la época de Moisés, aunque hace esta afirmación de todas las costumbres diarias que menciona que giran en torno a la oración, muchas de las cuales se sabe que son innovaciones posteriores. La LXX traduce la palabra ṭôṭāpōt como asaleuton , "lo que es fijo, inamovible". Esto implica que en Egipto a mediados del 3d siglo ACaún no se conocía la institución de las filacterias. Más bien, los cuatro pasajes de las Escrituras se interpretaron en el sentido de que las leyes y los rituales de Éxodo 13 y Deuteronomio 6 y 11 deberían seguir siendo los sujetos inmutables de los pensamientos de uno. La primera referencia explícita a las filacterias en una obra literaria es la Carta de Aristeas, sec. 159, donde solo se menciona la filacteria de la mano. Los eruditos difieren en cuanto a la fecha de este texto. La mayoría lo ubica en el siglo II a. C. (Shutt OTP 2: 9-10), aunque algunos afirman que partes de él, incluidas las secs. 128-71, fecha de la primera siglo CE (Andrews APOT2:87). Ver también ARISTEAS, LETRA DE. Por tanto, parece prudente atribuir la introducción de las filacterias al período comprendido entre 250 y 100 a. C.
Sin embargo, la evidencia literaria solo puede sugerir la existencia de algún objeto que se usa en la cabeza y el brazo: no puede decirnos hasta qué punto estos objetos eran similares al tĕpillı̂n como se describen en las fuentes rabínicas. Todas las declaraciones sobre la naturaleza de las filacterias en la época anterior a la Mishná eran meras conjeturas hasta el descubrimiento hace cuarenta años de los restos de filacterias en las cuevas de Murabba˓at , que estaban ocupadas por refugiados en el momento de la revuelta de Bar Kokhba (135 CE), y en las cuevas de Qumran. Si bien la fecha exacta del material de Qumrán sigue siendo incierta, todos están de acuerdo en que refleja el período tardío del Segundo Templo y, por lo tanto, nos proporciona evidencia sobre la naturaleza de las filacterias que son anteriores al material más antiguo de la Mishná en uno, si no dos siglos (ver DJD 2: 80-85).
Antes de 1967, los únicos fragmentos descubiertos provenían de las filacterias de la mano, y aunque se encontraron algunas de las cajas que albergaban los pasajes bíblicos, todos los pergaminos estaban sin sus recipientes originales. Luego, el 31 de enero de 1968, Y. Yadin adquirió la única cápsula conocida de filacterias de la cabeza, junto con cuatro pergaminos. El examen científico reveló que tres de los cuatro pasajes de las Escrituras todavía se encontraban en sus compartimentos originales (Yadin 1969: 9), proporcionando así nueva evidencia de la forma en que los pasajes habían sido doblados y atados. La forma de las filacterias, el material usado para el pergamino y el atado, todo se ajusta a las regulaciones dadas en el Talmud. Lo más sorprendente es la diferencia de opinión entre dos talmudistas del siglo XII en cuanto al orden correcto de disposición de los cuatro pasajes de las Escrituras en los compartimentos principales se refleja en los fragmentos de Qumran. Por lo tanto, sabemos que la disputa no se originó durante la época medieval, como algunos estudiosos habían pensado anteriormente, sino que reflejaba tradiciones divergentes que se remontan al menos al siglo I.
Otra etapa en el desarrollo de las filacterias se reveló cuando se descubrió que las filacterias de Qumran contenían el Decálogo. Según m. Tamid 5: 1, el Decálogo se recitaba diariamente en el templo junto con Deut 6: 4-9 y 11: 13-21. Una declaración en y. Ber. 3c implica que estos mismos textos también se recitaron fuera del templo. La costumbre de recitar el Decálogo junto con Deut 6: 4-9 se refleja en el Papiro de Nash, un siglo II A. C.papiro supuestamente de la región de Fayyum de Egipto. Por lo tanto, parece que el Decálogo fue en algún momento parte de la liturgia diaria tanto en Palestina como en Egipto (Vermes 1959: 69). Según las tradiciones palestina y babilónica, la práctica del recitado diario del Decálogo se suspendió porque los sectarios afirmaron que "sólo estos fueron entregados a Moisés en el Sinaí" ( y. Ber. 3c; b. Ber. 12a).
Ya en 1927, Mann (291) afirmó que el tĕpillı̂n pre-rabínico contenía el Decálogo. Esto explicaría los comentarios de Jerónimo sobre Ezequiel 24:16 de que los magistrados babilónicos que observan la ley se rodean la cabeza con el Decálogo escrito en cuero. Mann también señala que m. Sanh. 11.3 prohíbe expresamente el uso de cinco en lugar de cuatro pasajes en las filacterias. Desde Sipre hasta Deuteronomio, secs. 34-35, utiliza dos interpretaciones exegéticas para justificar la exclusión del Decálogo de las filacterias, a Mann le parecía lógico que el quinto pasaje prohibido sea el Decálogo. La hipótesis de Mann fue confirmada por la evidencia en Qumran. Dado que las filacterias que se encuentran en Qumran contienen el Decálogo, mientras que las de Murabba˓atno, está claro que la reforma de la Mishnaica mencionada anteriormente había entrado en vigor en el año 135 D.C. Así vemos que mientras los elementos físicos de las filacterias, es decir, el estuche, el pergamino, las ataduras, etc. , ya estaban fijados por el 1er. siglo, la uniformidad final del texto no se estableció hasta el siglo II, e incluso entonces, dos tradiciones permanecieron en cuanto al orden de los cuatro pasajes.
Si bien las leyes relativas a las filacterias se fijaron a mediados del siglo II, no está claro cuán extendida estaba la costumbre de usar filacterias en los dos primeros siglos de la Era Común. La mayoría de los que usaban filacterias no las usaban en todo el día; hacerlo era visto como un acto especial de piedad ( b. Sukk. 28a; b. Ta˓an. 20b). Según b. Ber. 47b y b. Soṭa 22a, el uso de filacterias fue visto como uno de los criterios que distinguen a un ḥābēr (miembro de la -sociedad- rabínica) de un ˓am hā˒āreṣ (uno que no observa las costumbres rabínicas). Posiblemente el requisito de pureza ritual al usar filacterias (y. Ber. 4c) impidió que muchos los usaran. Una declaración tannaítica que se encuentra en el Talmud de Babilonia sugiere otra razón por la cual las masas no abrazaron esta costumbre. Durante las persecuciones de Adriano, se prohibió el uso de filacterias bajo pena de muerte ( y. Ber. 4c; m. ˓Erub. 10.1; m. Meg. 4.8). Según b. abb. 130b, debido a que la gente no estaba dispuesta a martirizarse por el uso de filacterias, este precepto quedó -débil en sus manos- incluso después de la persecución.
La mayoría de los estudiosos asumen que el origen de la costumbre de llevar filacterias estaba relacionado con su uso como amuletos o amuletos. La palabra griega phylactērion significa -salvaguardar-, -aquello que protege-; por lo tanto, un amuleto. Sin embargo, dado que el término "filacteria" nunca se atestigua en fuentes judías ni siquiera como una palabra extranjera, esta etimología (que subyace al uso de la palabra en Mateo 25: 3) en el mejor de los casos refleja la visión de la comunidad cristiana en los años 70 a 90 D.C. , y no arroja luz sobre el origen de la institución. Como se mencionó anteriormente, los versículos bíblicos sin duda adoptaron el lenguaje de los encantos mágicos y apotropaicos contemporáneos.
El significado del heb ṭôṭāpōt de la MT no está claro. Probablemente debería vocalizarse como un sustantivo singular, ṭôṭepet. Algunos eruditos lo derivan de la raíz ṭpp , que significa "golpear o golpear", "hacer una incisión", con una referencia implícita a una señal o marca real hecha en la carne. Otros prefieren la raíz TUP , desde Akk ṭaṭâpu , que significa -rodear-, -envolvente-, por lo que -diadema- para ṭôṭepet ( BDB , 377). Sin embargo, esto no se ajusta a la expresión descriptiva "entre tus ojos". La mayoría de los eruditos prefieren conectar la palabra con neṭipōt (Jueces 8:26; Isa 3:19) que significa "joya redonda". Esta opinión está respaldada pormetro. abb. 6: 1, donde ṭôṭāpōt se usa para describir una joya que lleva una mujer en la frente. Por tanto, la palabra ṭôṭāpōt no necesariamente indica un signo con propiedades mágicas. (Véase también la discusión en TDOT 5: 320, con bibliografía adicional).
La derivación de la palabra hebrea no bíblica tĕpillı̂n tampoco está clara (ver TWAT 6: 608-9). El singular tĕpillâ es idéntico a la palabra hebrea para "oración", pero puede ser un homónimo, derivado no de pll , "interceder", sino de plh , "separar, distinguir", lo que indica lo que distingue al judío del judío. no judío. La palabra tĕpillı̂n aparece varias veces en listas con qāmêa˓ , -un amuleto- ( m. Miqw. 10.2; m. Kelim 23.1; m. abb. 6.2), pero no se sugiere ninguna conexión entre ellos. Si bien no hay evidencia en la literatura rabínica de que las filacterias hayan sido consideradas amuletos, es posible que en el momento en que se adoptaron por primera vez, las masas las consideraran con propiedades mágicas similares a las del qāmêa˓ , que también estaban escritas en pergamino. por un escriba o exorcista profesional y usado en el cuerpo. De hecho, la misma costumbre de usar filacterias podría haber surgido como una superstición popular, que luego fue normada por los líderes de la comunidad judía, quienes despojaron al símbolo de sus connotaciones mágicas originales y le infundieron un significado religioso más "legítimo". . La elección del término tĕpillı̂n, visto como el plural de -oración-, sería parte de la polémica rabínica para reemplazar la naturaleza profiláctica original de las filacterias con la naturaleza litúrgica de tĕpillı̂n .
Bibliografía
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RUT SATINOVER FAGEN