FUENTE DE SEÑALES / SEMEIA. El documento hipotético que comprende relatos…

FUENTE DE SEÑALES / SEMEIA. El documento hipotético que comprende relatos de los milagros de Jesús y sostenido por varios eruditos como base de las narraciones en los capítulos 1 al 12 del Cuarto Evangelio ("Juan"). A diferencia de los sinópticos, este evangelio se refiere característicamente a los milagros realizados por Jesús como -señales- (en griego, sēmeia ): es decir, demostraciones de su mesianismo, incluso de su divinidad. El evangelista habría derivado este uso de una fuente narrativa distintiva (= Quelle en alemán; de ahí el siglum convencional: SQ [para Sēmeia 1031 Quelle]).

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A. La hipótesis y sus ventajas

B. Motivos para la reconstrucción de SQ

C. Historia y variaciones de la hipótesis

D. Objeciones importantes

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A. La hipótesis y sus ventajas

Esta teoría busca dar cuenta de los muchos obstáculos que enfrenta el lector de las narraciones del evangelio. Estas llamadas aporías (inconsistencias, cambios repentinos, contradicciones menores [ lit., callejones sin salida]), extremadamente raros en los sinópticos, se deben al hecho, sostiene la hipótesis, que las narraciones de este evangelio, que en la primera mitad del evangelio se componen únicamente de historias de milagros, no fueron escritas en un momento por un solo autor, pero en al menos dos etapas principales que reflejan tiempos y circunstancias bastante diferentes. SQ, entonces, es la etapa escrita anterior en el desarrollo de las presentes historias de milagros y fue utilizada por el evangelista, el autor / redactor posterior, para crear una obra muy diferente, virtualmente el evangelio en su forma actual. SQ, se sostiene, es palpablemente distintivo dentro del evangelio canónico y, frente a los cambios que se requerían, debe haber tenido tal autoridad como para descartar cualquier reformulación extensa del mismo. Precisamente esta tensión literaria habría producido las aporías que tanto distinguen a este evangelio. Un documento similar, una fuente de la pasión, se sostiene ampliamente como base de las narrativas restantes del evangelio en los capítulos. 11-13, 18-20.

La mayor parte del evangelio no se basa en estas dos fuentes narrativas, es decir, los diálogos y discursos que ahora intercalan las historias de milagros y, en menor medida, la historia de la pasión, y que se encuentran en su forma más pura en los capítulos. 14-17 (-Discurso de despedida- de Jesús) – tendría un origen diferente. Sin duda, basado de alguna manera en una tradición de la enseñanza de Jesús y posiblemente incluso en fuentes, sin embargo, este material está mucho más desarrollado que las narraciones y refleja quizás más directamente el punto de vista y la actividad creativa del evangelista.

Tal visión de la derivación del evangelio sostiene que el evangelista no puede simplemente haber adaptado estas narraciones libremente de uno o más de los Sinópticos, incluso cuando son paralelas a las historias que se encuentran allí ( cf., por ejemplo, 4: 46-54 con Mateo 8: 5-13 = Lucas 7: 1-10), porque entonces las aporías permanecen sin explicación. Dadas las muchas diferencias gratuitas en las historias del Cuarto Evangelio en comparación con los Sinópticos, sostienen los defensores de SQ, no se puede hablar de una dependencia literaria directa como la que debe prevalecer entre los mismos Sinópticos. Tampoco la teoría de que los paralelos se deben a una asimilación tardía del evangelio a los sinópticos explica adecuadamente las aporías. Por el contrario, la conexión del Cuarto Evangelio con los Sinópticos debe explicarse por la dependencia de SQ de la tradición presinóptica, o incluso por la dependencia de los mismos Sinópticos de SQ [Cope 1987].)

Además, la teoría hace innecesaria la visión relativamente inmanejable de que en las narraciones el autor redactó una tradición aún fluida (como quizás hizo "Mark") o que se desarrollaron gradualmente a lo largo de muchas etapas, como por una "escuela" joánica. Dos etapas literarias discretas, mejor etiquetadas como "pre-juanina" y "juanina", respectivamente, son necesarias y suficientes para dar cuenta de las aporías de las narrativas, que en efecto son las "costuras" donde el material escrito anterior se adapta, sin refundir, en un formato posterior. (Aporias como tales [ p . Ej.14: 31b] son ​​raros en el material de dichos de este evangelio, que en cambio muestra dobletes, incluso afirmaciones rotundamente contradictorias, y una considerable confusión de orden y lógica.) El análogo más cercano a este tipo de redacción narrativa no se encuentra en la solución generalizada de el Problema Sinóptico, según el cual tanto "Mateo" y "Lucas" reescribieron Marcos y Q , dejando esas fuentes casi irrecuperables, pero más bien en la visión de larga data de la forma en que los relatos escritos anteriormente de la epopeya nacional de Israel se combinaron en el Pentateuco completo, con todas las aporías resultantes.

Finalmente, aunque Bultmann solo lo reconoció implícitamente, la reconstrucción de SQ, en la medida de lo posible, permite una investigación sistemática de redacción-crítica del evangelio (Nicol 1972; Fortna 1988). Ver PROBLEMA SINÓPTICO.

B. Motivos para la reconstrucción de SQ

A diferencia de la hipotética fuente de dichos sinópticos, Q, cuya existencia y reconstrucción se apoyan en la comparación de dos documentos (Mateo y Lucas), toda la evidencia de SQ se encuentra íntegramente en el texto del Cuarto Evangelio, por lo que debe ser reconstruido únicamente en evidencia interna a ese evangelio. Y las aporías, tan comunes allí en comparación con los sinópticos, lo hacen posible: las costuras indican puntos de unión entre la fuente y la redacción, donde generalmente se puede elegir al asignar uno de los elementos en colisión al joánico y el otro al capa pre-joánica. ¿Cómo se hace esto?

Como indica el título de SQ, fue en primer lugar la palabra "señal" la que sugirió la supervivencia de una capa más antigua en el texto del presente evangelio. Por un lado, este término -y particularmente su conexión con la fe- se usa sólo en raras ocasiones y de manera negativa en los Sinópticos y nunca de los milagros que Jesús ha realizado; y, por otro lado, en el Cuarto Evangelio también la "fe de signos" a veces es criticada (por ejemplo, 4:48; 6:26) pero en otros puntos, presumiblemente pre-joánica, debe entenderse de una manera totalmente positiva. sentido.

Además, en la primera parte del evangelio hay lo que parecen ser vestigios de un patrón de numeración de las señales (2:11; 4:54). De hecho, son estos relatos de milagros y otros ahora innumerables, junto con los diálogos de Jesús y los largos monólogos (-discursos-) que ahora surgen de ellos, los únicos que componen su actividad pública. Lo que en los otros evangelios, y en una forma mucho más diversa, se ha llamado su "ministerio" sólo puede describirse en este evangelio como su auto-presentación en la realización de señales y en una extensa charla sobre ellas.

Así, para muchos eruditos parece haber detrás del presente texto un proto-evangelio que presentaba sólo los signos de Jesús, y una serie de ellos, y lo hacía totalmente afirmativamente. Eran significaciones (es decir, demostraciones) de su condición mesiánica, a partir de las cuales sus primeros discípulos y luego muchos otros creyeron en él; los que -vinieron y vieron- (1:39) inmediatamente lo reconocieron como el esperado por tanto tiempo en la expectativa judía.

En su orden actual en el evangelio (si no originalmente en SQ, ver C más abajo), las siguientes obras de Jesús, menos las inserciones joánicas que ahora contienen, habrían comprendido la mayor parte de SQ: convertir el agua en vino (2: 1- 11), sanando al hijo de un funcionario (4: 46-54) y a un cojo (5: 2-9), alimentando a la multitud (6: 1-14), probablemente junto con cruzar el mar (6: 15-25) , dando la vista a un ciego (9: 1-8) y resucitando a Lázaro (11: 1-45). (Algunos también incluirían la captura de peces que ahora se encuentra en 21: 1-14.) De la reconstrucción surge una serie articulada, no simplemente una recopilación de historias de milagros, y también se incluirán algunos otros pasajes: parte del cap. 1 (al menos la reunión de los primeros discípulos en los vv 35-49) como introducción y, como conclusión, 20: 30-31a, y quizás también parte de 12: 37-41.

C. Historia y variaciones de la hipótesis

R. Bultmann, desde la primera edición de su gran comentario (1941 [ MeyerK]), dio la declaración clásica a la hipótesis de la Fuente de los Signos (junto con otra fuente en prosa, que narra la pasión de Jesús, y una Fuente de Revelación-Dichos poética altamente artificial). Especialmente en el caso de SQ Bultmann reconoció varios precursores, entre los que destaca Faure (1922). En ninguna parte explicó los criterios para la separación de una fuente prejuánica del evangelio joánico, ni indicó de manera precisa o sistemática lo que contenía la fuente. Esta carencia fue suplida, en la medida de lo posible, por otros, por ejemplo, Smith (1965) y, más brevemente, Van Belle (1975). Algunos aspectos del esquema de SQ de Bultmann han sido menos convincentes que otros. Por lo tanto, sobre la base de 1: 35-37, sostuvo que la audiencia de tal fuente probablemente habría sido miembros de la secta bautista; no muchos han estado de acuerdo (pero cf. Smith 1976a). Y Bultmann también incluyó material que no se atribuye con tanta confianza a SQ (por ejemplo, la perícopa de Jesús y la mujer samaritana del capítulo 4, o material que ahora conecta las historias de milagros con su elaboración joánica y que generalmente se considera puramente joánica [ como 7: 1-13, 19-24; 10: 40-41 – pero cf. Attridge 1980 sobre el capítulo 7 y Bammell 1965 sobre el capítulo 10]). Sin embargo, nadie que haya trabajado posteriormente en la hipótesis SQ ha podido ignorar el trabajo pionero de Bultmann y, en principio, obtuvo una amplia aceptación, particularmente en Alemania y Estados Unidos. 1-13, 19-24; 10: 40-41 – pero cf. Attridge 1980 en el cap. 7 y Bammell 1965 sobre el cap. 10]). Sin embargo, nadie que haya trabajado posteriormente en la hipótesis SQ ha podido ignorar el trabajo pionero de Bultmann y, en principio, obtuvo una amplia aceptación, particularmente en Alemania y Estados Unidos. 1-13, 19-24; 10: 40-41 – pero cf. Attridge 1980 en el cap. 7 y Bammell 1965 sobre el cap. 10]). Sin embargo, nadie que haya trabajado posteriormente en la hipótesis SQ ha podido ignorar el trabajo pionero de Bultmann y, en principio, obtuvo una amplia aceptación, particularmente en Alemania y Estados Unidos.

Wilkens (1958) produjo la primera obra importante después de la de Bultmann sobre la historia de la composición del evangelio. Aceptó la existencia de una fuente de signos, llamándola un "evangelio de signos", pero sostuvo que, al igual que sus dos etapas posteriores en la evolución del evangelio (su Entstehungsgeschichte ), ya era juanina (un Grundschrift, reviviendo una visión poco sostenida desde la primeros años del siglo). En consecuencia, le atribuyó aún más que a Bultmann de lo que los defensores posteriores de SQ considerarían posterior a la fuente pre-joánica.

Los principales comentarios de Schnackenburg (1965-1984) y Brown ( John AB , [1966, 1970]) comenzaron a aparecer a mediados de la década de 1960, y cada uno de ellos aceptó de alguna manera la hipótesis SQ (Brown de manera menos explícita, pero tenga en cuenta su discusión posterior [ 1979]), encajándolo en su concepción de cómo se originó la literatura joánica en su conjunto (es decir, incluidas las epístolas). (En los dos primeros volúmenes de su trabajo, Schnackenburg confía más en la posibilidad de identificar una fuente detrás del presente texto que en el volumen 3, a pesar de la aceptación generalizada de la fuente de la pasión relativamente poco controvertida de Bultmann).

Aparte de la exposición de Smith de la hipótesis original de Bultmann en 1965, el primer gran intento de examinarla y refinarla fue realizada por Fortna (1970, ahora actualizado [Fortna 1988: subsecciones en letra pequeña de la primera parte]). Sus principales innovaciones fueron una consideración explícita del método, en particular la elección de criterios válidos para identificar la fuente (en particular, los "contextuales"); en algunos puntos, una reducción de lo que Bultmann asignó a SQ (p. ej., materia de transición, ver más arriba), en otros una expansión (p. ej., 1: 6-7, 19-34; 21: 1-14) y el descubrimiento de un ordenación de la serie de signos con una coherencia geográfica (cf. 2:12; 4:46; [21: 1]; 6: 1; etc.); sobre todo, la combinación de SQ con una forma revisada de la fuente de la pasión de Bultmann (sobre este último, cf. Dauer 1970), resultando en un evangelio rudimentario, un -evangelio de los signos-, como base para el presente texto; y aplicación de las pruebas estilísticas de la integridad de la fuente (ver D más abajo) y reproducción del texto griego putativo de la fuente. Fortna sostuvo además que el respeto mostrado evidentemente por la fuente pre-joánica en el evangelio joánico demuestra tanto el grado de autoridad que SQ debe haber adquirido cuando fue redactado por el autor joánico como la profundidad de la crisis que, sin embargo, exigió su adaptación radical. Entre los factores que explican tal crisis, el más crítico habría sido la expulsión de los judíos cristianos de su sinagoga, por lo tanto de su hogar espiritual, que JL Martyn (1979) ha demostrado estar detrás del presente evangelio. Esta crisis también define el medio en el que SQ habría existido y sugiere tanto la continuidad como la discontinuidad del contexto joánico posterior con él. (Ver más Martyn 1970, y ahora muchos otros como Robinson 1971; Reim 1974; Kysar 1975; 33-37; Smith 1976a, 1976b; Corsani 1983; y Cope 1986, 1987.)

No tardó en aparecer el breve pero importante estudio de Nicol (1972), que perfeccionó tanto los criterios de Fortna (mediante el uso más explícito de la crítica de la forma para la identificación de la tradición prejuánica) como las pruebas estilísticas, e introdujo un esbozo de la redacción joánica de la fuente. (Véanse además Fortna 1974; Richter 1977). Posteriormente, Temple (1974) y Teeple (1974) produjeron amplias variaciones de la teoría al incluir material que la mayoría de los proponentes no podían aceptar como pre-joánico. Temple reduce SQ a los dos signos de Caná (su artículo de 1962) y propone una serie de otras fuentes. Teeple utiliza principalmente criterios estilísticos minuciosos (p. Ej., Nombres personales anartrósicos). Sin embargo, se ha reconocido cada vez más

En 1977, Boismard y Lamouille publicaron su teoría altamente compleja de la historia de la composición del evangelio, que involucra una serie de etapas y dependencia tanto de una fuente de cinco signos ("Documento C") como de la asimilación posterior con los Sinópticos ("Jean II- A -), cuando se incluyeron los dos signos restantes (de los capítulos 5 y 6). Su teoría es extraordinariamente sutil, y trata de hacer justicia a todos los cabos sueltos que inevitablemente deja cualquier reconstrucción más simple de la evolución del evangelio. No se falsifica fácilmente, pero tampoco convence a muchos. (Ver Neirynck et al. 1979.)

El seguidor más fiel de Bultmann ha sido Becker, quien en su artículo de 1970 y ahora en su comentario de dos volúmenes (1984-1985) ha reafirmado la teoría original con relativamente pocos cambios (solo adoptando de Fortna la inclusión de la perícopa bautista [1 : 19-34] a la cabeza de SQ y una especie de reordenamiento, para mostrar un itinerario consistente que conecta las señales, pero rechazando la combinación de Fortna de SQ y fuente de pasión).

Heekerens (1984; cf. Temple 1962) propuso una versión abreviada de la hipótesis, quien sostiene que sólo los tres milagros todavía numerados (los de los capítulos 2, 4 y 21) constituían la fuente de los signos. Este enfoque más cauteloso sería válido si no fuera por la considerable evidencia de que el evangelista ha reorganizado extensamente las historias de milagros, necesitando una pérdida de cualquier enumeración original más allá (estrictamente) de los dos primeros, el segundo retenido solo a través de una adición artificial ( -Cuando llegó de Judea a Galilea-). (Para resúmenes más extensos de esta historia, ver más adelante: Teeple 1974: 1-116; Kysar 1973; 1975; 1985; Bittner 1987: 2-14; sobre todo, la próxima revisión de Van Belle 1975.)

D. Objeciones importantes

A pesar de la amplia aceptación, la hipótesis nunca ha sido aceptada universalmente. Varios disidentes de la teoría se resisten a trabajar hacia atrás desde el presente texto por reservas conservadoras (p. Ej., Ruckstuhl 1951; Morris John NICNT ; Carson 1978) o, especialmente en Gran Bretaña, parecen ser antipáticos hacia cualquier cosa bultmanniana (p. Ej., Lindars 1971: 22-23, 28-42 [un ataque frontal a Fortna 1970, a pesar de su propia teoría (1972) de una tradición fija análoga a SQ]). En ambos grupos aparece no pocas veces la frase demasiado cautelosa de que sería -inseguro- asumir la teoría (incluso como hipótesis de trabajo, aparentemente).

Un número creciente de teóricos ( especialmente la escuela de Lovaina), rechazando el amplio consenso desde Gardner-Smith 1938, sostiene que este evangelio depende directamente de uno o más de los Sinópticos (Neirynck 1977; 1983; 1984) o de un cuerpo de la tradición (Busse y mayo de 1980), por lo que no se necesita una fuente hipotética para explicar los (en su mayoría) paralelos narrativos entre los cuatro evangelios. Otro grupo, haciendo innecesaria una suposición fundamental en opinión de los exponentes de SQ, sostiene que el evangelio es el producto de un largo proceso de desarrollo por parte de una "escuela joánica" y, por lo tanto, no puede verse como el producto de dos fases principales (esp. Schnelle 1987: 168-82 [-Argumentos en contra de aceptar un ‘ Sēmeia-Fuente ‘-Richard (1988: 197) no puede aceptar que el- cuarto evangelista creativo [empleara] extensa y detalladamente una fuente tan desagradable -.

Algunos (por ejemplo, Haenchen 1980) han aceptado la posibilidad de SQ pero ven su reconstrucción como precaria en el mejor de los casos, a pesar de las aporías únicas de este evangelio. Una apreciación más radical sostiene que las aporías son ilusorias, de modo que lo que otros toman como la colisión de pre-juanina y juanina es simplemente la complejidad de la forma sutil de escribir del autor o de adaptar una tradición extensa y ya no recuperable ( Schnelle 1987: 168; Carson 1987).

Otros objetan, probablemente con razón, la subjetividad de cualquier reconstrucción de una fuente basada principalmente en criterios estilísticos (como la de Teeple). De hecho, ya en 1939 Schweizer propuso una prueba de la validez de las hipótesis de la fuente: identificando una lista de características de estilo joánico y aplicándolas a una fuente, se puede probar su distinción estilística. (Sobre esta base, puso en duda varias hipótesis anteriores). Ruckstuhl (1951) adoptó este método, con una refinada tabla de características, para demostrar, si eso fuera posible, la "unidad literaria" del evangelio y, por lo tanto, la invalidez de todas las teorías de fuentes, la de Bultmann en particular (y, en 1977, la de Fortna). (Ver más Schnelle 1987: 171-77.)

Finalmente, se dice que la similitud de SQ con el formato de Mark delata la dependencia de Juan de los Sinópticos. De hecho, la similitud es bastante vaga: un período de la actividad de Jesús en Galilea, seguido de un período de Judea. (La hipótesis de un "Evangelio de las señales", con una narración apologética de la pasión adjunta al final de las señales, también guarda poca semejanza con Marcos, donde el tema de la pasión de Jesús se integra con sus obras desde el principio y la pasión no es más apologético [en contraste con la tradición de la pasión subyacente de Mark].)

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      ROBERT T. FORTNA