GILGAMESH EPIC. Una obra maestra de A literatura NE, el Poema de Gilgamesh (GE) se compone en acadio. Presenta las aventuras de Gilgamesh, un rey que se dice que gobernó la ciudad de Uruk en S Mesopotamia alrededor del 2600 AC. Dado que Gilgamesh no nos ha dejado monumentos contemporáneos, los eruditos debaten si realmente existió. Sin embargo, las hazañas de Gilgamesh en la GE están en su mayoría más allá de la evaluación histórica. En otras tradiciones y en la literatura de augurios, Gilgamesh es invocado como un poderoso constructor, pero también como una deidad infernal.
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A. Fuentes
B. Versiones
C. Contenido de dos versiones
D. Gilgamesh y los estudios bíblicos
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A. Fuentes
La GE es una narrativa larga con múltiples episodios, asignados a al menos 10, pero no más de 12 tabletas, cada una con un promedio de 300 líneas (escuchando una tarde). Una tradición nativa simplemente se refiere a la serie por su línea de apertura, "El que lo vio todo". Las fuentes de los diversos episodios de la epopeya pueden haber circulado en sumerio ya en la dinastía Ur III (2100-2000 a. C.). Escritas o copiadas hasta medio milenio después de la caída de Ur, estas narraciones bien pueden ser producto de eruditos escribas semíticos. De las siguientes composiciones sumerias autónomas, las tres primeras tienen ecos dentro de la GE: Gilgamesh y la tierra de los vivos; Gilgamesh y el toro del cielo; Gilgamesh, Enkidu y el inframundo; Gilgamesh y Agga; La muerte de Gilgamesh. Una historia de inundación sumeria que no presenta a Gilgamesh finalmente se vuelve a redactar para su inclusión en la GE.
B. Versiones
Todavía no sabemos cuándo y cómo las narrativas independientes sobre Gilgamesh se tejieron por primera vez en un todo; una tradición muy tardía, que está más allá de la confirmación actual, ha asignado la composición de la epopeya a un contemporáneo de Gilgamesh, un adivino llamado Sin-leqi-unninni. En la era de LB, las aventuras de Gilgamesh se habían puesto de moda en el Cercano Oriente, de modo que los principales sitios de Mesopotamia continúan produciendo copias y fragmentos transgénicos (algunos aún no publicados). Emar en la Alta Siria y Megiddo en Canaán han contribuido con fragmentos acadios al igual que Hattusûasû, capital del imperio hitita. Además, Hattusûasû ha producido adaptaciones hititas y hurritas de las hazañas de Gilgamesh.
Debido a que no ha sobrevivido una edición completa de la epopeya de un solo sitio, la erudición ha creado un compuesto utilizando tabletas que originalmente pertenecían a diversas versiones (o recensiones) de dos versiones principales de la GE: una derivada de la segunda mitad del Antiguo Babilónico ( OB ) período (1750-1600 a. C. ), el otro influenciado por la erudición neoasiria ( NA ) (750-612 a. C. ), pero refinado durante los siguientes cuatro siglos. Una tercera edición, de los cuales no tenemos más que fragmentos, puede haber sido completado durante el período medio de Babilonia (MB) (alrededor de 1250 AC). Algunos eruditos atribuyen una de las últimas versiones al legendario Sin-leqi-unninni. Las diversas versiones de GE comparten personajes principales, así como episodios específicos. Sin embargo, difieren apreciablemente en cómo comienzan o terminan, y en la forma en que manipulan escenas individuales. También divergen en sus perspectivas sobre la vida, sus metáforas controladoras y los temas que dan integridad a toda la narrativa. Se puede hacer una comparación con las diversas ediciones de las narrativas de Tristán que compartieron personajes y episodios, pero se dirigieron a diferentes públicos.
C. Contenido de dos versiones
La versión NA de la GE comienza con la invocación y el -argumento- del poeta sobre un hombre que ha visto y logrado todo lo posible; quién ha aprendido mucho de la experiencia común, así como de fuentes ocultas (¿el inframundo?); que tiene conocimiento de un pasado prediluviano inaccesible al común de los mortales; que elige registrar todo sobre su agotador viaje. Por lo tanto, no se inventa nada del cuento, y para que nadie dude de su autenticidad o precisión, el poeta lleva al público a un recorrido por Uruk. Los oyentes se acercan a sus muros, entran en su templo de Eanna e inspeccionan las fortificaciones construidas por el protagonista. Son guiados a un rincón donde, al sacar una tableta de lapislázuli de una caja de cobre, pueden leer un hermoso himno al héroe, Gilgamesh: un rey asombroso, descendiente de la diosa Ninsun y del poderoso Lugalbanda. Este himno, de hecho, inaugura la versión OB de la GE.
Nada en la literatura antigua iguala los poderes generativos e integradores de este poema, ya que prepara a la audiencia para esperar lo extraordinario: los hechos que provocan dolor y sufrimiento, pero que también confieren iluminación y sabiduría, abundan, y se resuelven los misterios sobre el Diluvio y el Inframundo. Sin embargo, el ejercicio del poeta no es solo pedagógico, ya que al revelar el logro último de Gilgamesh, la construcción de las defensas de Uruk, está dentro de la capacidad humana, el poeta otorga a la audiencia un estándar por el cual medir los triunfos o fracasos de Gilgamesh y le inculca una visión irónica. mediante el cual evaluar defectos cuando actúa más allá de la capacidad humana.
El cuento establece rápidamente su escenario, abriéndose sobre un rey alborotador que no concederá dignidad a sus súbditos urbanos. Al apelar, los dioses le piden a Aruru que produzca un -doble- -el acadio aquí es difícil- de Gilgamesh, igualmente agresivo, para que los dos puedan absorber la energía del otro. Aruru, sin embargo, crea un doble del dios Anu, cambiando así el futuro de esa relación. La formación de Enkidu invierte las virtudes de la gente culta: no puede acicalarse, se alimenta como animales y prefiere su compañía. Enkidu, por lo tanto, se compara con Gilgamesh, no en estatura física (aunque la versión OB es literal aquí), sino en su capacidad para frustrar a los habitantes no urbanos que viven atrapando animales. Un cazador frustrado solicita a Gilgamesh que envíe una ramera para domesticar a Enkidu. La NA es psicológica al relatar la transformación resultante. Incluso después de una semana de apareamiento, Enkidu no establece vínculos emocionales con la mujer. Cuando finalmente descubre su humanidad, la sexualidad no es la maestra; más bien, el olor humano que absorbe asusta a los animales y los abandona a la comodidad de la muchacha. La ramera lo traslada de su mundo ahora vacío al de Gilgamesh. Allí, la diosa Ninsun prepara a su hijo Gilgamesh para la llegada de Enkidu interpretando poderosamente los sueños que predicen.
En la versión OB, sin embargo, el rechazo de los animales no causa la iluminación de Enkidu, en cambio, la ramera se vuelve maternal y pedagógica inmediatamente después de su pelea sexual. Ella comparte su ropa con Enkidu y lo lleva, "como un niño", a una reunión de pastores. La escena se vuelve cómica cuando Enkidu invierte en serie esos hábitos que lo separan de la humanidad, haciéndolo cazar lo que una vez protegió. En el OB, el papel de Ninsun se minimiza a medida que se coloca una secuencia de sueños más corta antes de que la ramera llegue a Enkidu.
La historia en la tableta 2 se transmite mejor con la versión OB. Enkidu entra en Uruk y bloquea la entrada de Gilgamesh al salón nupcial (donde presumiblemente Gilgamesh está abusando de su poder). Los dos se involucran en una terrible pelea de la que Gilgamesh sale victorioso. Sin embargo, reconociendo la fuerza del otro, rápidamente se convierten en amigos.
La tableta 3 también está dañada, pero mucho menos en el OB que en la versión NA. Gilgamesh busca la gloria más allá de Uruk, a pesar de las premoniciones de Enkidu sobre finales siniestros. La NA conserva el papel maternal de Ninsun: se preocupa por la inquietud de su hijo, lo coloca bajo la protección del dios del sol Shamash y obliga a Enkidu a su servicio. El OB, sin embargo, se centra en los planes de Gilgamesh y, en un pasaje notable, Gilgamesh admite las limitaciones humanas: -¿Quién, amigo mío, puede escalar el cielo? Solo los dioses viven para siempre bajo el sol. En cuanto al género humano, sus días están contados; todo lo que logran no es más que viento ". Las aspiraciones de Gilgamesh aún no están más allá de los logros humanos, porque aunque espera morir luchando contra Huwawa (NA: Humbaba), su hazaña será recordada durante mucho tiempo. En esta versión, mientras la ciudad forja poderosas armas para los héroes,
La lucha contra Humbaba / Huwawa ocupa dos tablillas mal conservadas. La cuarta tablilla de la versión de NA encuentra a Gilgamesh y Enkidu llegando rápidamente a su destino ("la distancia de un mes y quince días que atravesaron en tres días") y animándose mutuamente para entrar en la guarida de su enemigo. La tableta 5 se encuentra dentro del bosque de cedros, que en la versión OB incluye el monte Hermón y el Líbano. Los dos reciben sueños de advertencia que perversamente malinterpretan. Humbaba ataca y casi sale victorioso. Shamash interfiere y el monstruo pide piedad. Enkidu, sin embargo, insta a la muerte de Humbaba, que se produce después de un breve intervalo. Los fragmentos de OB, sin embargo, le dan crédito a Enkidu con el golpe mortal y le hacen descubrir la morada secreta de los dioses.
Con éxito más allá de sus más locas esperanzas, los héroes adquieren una peligrosa arrogancia. En la Tabla 6, conocida casi en su totalidad por fuentes de NA, Ishtar, la manifestación divina de las pasiones humanas, quiere concederle su favor a Gilgamesh. Él la rechaza, pero insulta innecesariamente cuando usa un lenguaje vulgar para catalogar sus indulgencias anteriores. Enojado, Ishtar obliga al dios Anu a soltar su toro contra los dos héroes. Gilgamesh es el matador de Enkidu como picador mientras despachan al animal y enfurecen aún más a Ishtar al hacer un mal uso de su cadáver. La tablilla termina brillantemente, con otra de las premoniciones de Enkidu, "[En mi sueño,] amigo mío, ¿por qué los grandes dioses están en consejo?"
Los dioses están en consejo, aprendemos de la tabla 7, para castigar a la pareja insolente. Shamash dirige su ira hacia Enkidu y, mientras agoniza, el poeta detiene la narrativa para reflexionar sobre la condición humana. Enkidu maldice primero a la ramera, luego al cazador que lo llevó a tal fin, imponiéndoles una vida de miseria y miseria. Sin embargo, ante la interferencia de Shamash, Enkidu se retracta y convierte sus palabras en bendiciones. La Tabla 7 continúa la asimilación de otros mitos por parte del poeta de NA. Enkidu tiene suficiente aliento para informar sobre el Inframundo, recurriendo a un vocabulario duplicado en el descenso de Ishtar al Inframundo.
Preparándose para enterrar a su amigo, Gilgamesh reconsidera su antigua perspectiva de la vida. Ahora protesta por una muerte que llega repentina, sigilosa y prematuramente. Mientras la tableta 8 (NA) ensaya obsesivamente la indignación de Gilgamesh, la epopeya emula la mente sobrecalentada de Gilgamesh; se vuelve surrealista, favoreciendo escenarios maravillosos y personajes fantásticos.
Desaliñado y consumido, Gilgamesh encarna los comienzos poco prometedores de su amigo. Vaga por el campo en busca de Utnapishtim. La Tabla 9 (NA) da a entender que los vagabundeos de Gilgamesh también son hacia adentro. Gilgamesh ruega por un sueño, pero en una escena críptica cuya ambigüedad y centralidad evocan la lucha de Jacob con Jabbok, Gilgamesh se levanta para luchar contra enemigos desconocidos (¿sus propios miedos?). Es concebible que las actividades restantes de la epopeya sean solo las alucinaciones de una noche.
Gilgamesh llega a Mashu, el punto de apoyo de las montañas gemelas para el cielo, la tierra y el inframundo, cuyos guardianes mortales, criaturas escorpión, lo dirigen a Utnapishtim a través de un inmenso y oscuro túnel. Al final, Gilgamesh encuentra un jardín de piedras preciosas. La versión OB, que aparentemente carece de estos detalles, tiene una escena que no está disponible para NA en la que Shamash desalienta la tonta búsqueda de Gilgamesh por la inmortalidad.
De la tableta OB 10, solo tenemos dos escenas. En uno, Siduri, el tabernero de los dioses, entrega los versos más citados de la literatura acadia ("Gilgamesh, ¿a dónde vas?…" En el otro, Gilgamesh se encuentra con Surshanabi, quien puede llevarlo a Utnapishtim. OB versión y sólo puedo adivinar cómo termina. Que Gilgamesh se encuentra con Utnapishtim es cierto, que este último lo disuade de su meta imposible también es cierto, cómo lo hace, sin embargo, se desconoce.
La tableta 10 de NA cultiva el cómic. Siduri echa el cerrojo a su puerta, pensando que Gilgamesh es un asesino. Apropiando las amenazas que usó Ishtar para convocar al Toro del Cielo (arriba, tablilla 6), Gilgamesh amenaza a Siduri. Ella lo guía con pesar hacia un barquero (aquí llamado Urshanabi) que puede cruzarlo hasta Utnapishtim. Se repite la violencia críptica de la tableta 9, pero esta vez Gilgamesh destruye los implementos ("elementos de piedra") necesarios para cruzar el Agua de la Muerte. Gilgamesh usa sustitutos que se descomponen fácilmente y pueden dejarlo varado en la isla inmortal de Utnapishtim. -La distancia de un mes y quince días- se efectúa en tres días (ver tablilla 4, y los dos mantienen un poderoso diálogo en el que Utnapishtim afirma las verdades que el OB asigna a Siduri.
Aturdido por el porte poco heroico de Utnapishtim, Gilgamesh puede esperar realizar de manera similar la inmortalidad. Utnapishtim, sin embargo, sofoca las expectativas de Gilgamesh; su propia traducción a la vida eterna demuestra ser excepcional en circunstancias, porque los dioses ya no enviarán un diluvio devastador contra la humanidad. El episodio de la inundación, adaptado para su inclusión en la GE de NA (en lugar de OB) Atrahasis, corona la undécima tablilla de NA y cumple la promesa introductoria del poeta de divulgar conocimientos imposibles.
La evaluación común de Gilgamesh de lo heroico también resulta superficial. Aunque de aspecto ordinario, el divinizado Utnapishtim no necesita dormir y demuestra astutamente que es de otra manera para el mortal Gilgamesh que necesita un sueño de siete días. Mientras Utnapishtim confía a Urshanabi Gilgamesh la preparación para la reentrada en el mundo humano, el poeta repite brillantemente los pasos que Enkidu había dado hacia la civilización. Los dos dirigen su bote hacia esa dirección.
La versión OB de la GE, que probablemente no tenía una historia de inundaciones que contar, bien pudo haber terminado en esta o en una prueba similar de la mortalidad de Gilgamesh. La versión de NA, sin embargo, cambia repentinamente a otra escena de prueba. Gilgamesh es convocado de regreso y se le habla de una planta rejuvenecedora, en lo profundo de las aguas. Lo recupera, pero temiendo sus poderes, Gilgamesh decide probarlo primero en una persona mayor de Uruk. Cuando una serpiente se come la planta y muda su piel, Gilgamesh reconoce la pérdida de oportunidad. Más triste pero más sabio, Gilgamesh regresa a casa, acompañado por Urshanabi. La epopeya gira sobre sí misma cuando Gilgamesh cita el himno del poema a la poderosa estructura de Uruk y al asumir la voz del poeta, Gilgamesh rompe sus límites narrativos para guiar a todos aquellos que buscan sabiduría en su autobiografía.
Gilgamesh descubre sus limitaciones como mortal. Sin embargo, sus temores a la muerte aún pueden estar con él. La versión de NA, por lo tanto, reproduce fielmente en su duodécima tablilla porciones de Gilgamesh, Enkidu y el Inframundo, un cuento sumerio que puede estar relacionado con el culto de Gilgamesh como una deidad infernal. Gilgamesh entrevista al fantasma de Enkidu, quien amplifica los temas presentados en la tableta 7: Los hombres con muchos hijos, que mueren en la cama o en la batalla y que conservan el amor de los afligidos tienen más probabilidades de encontrar la paz en el más allá. Las instrucciones de Enkidu pueden consolar a Gilgamesh, liberándolo de la ansiedad mórbida por la muerte.
D. Gilgamesh y los estudios bíblicos
Cuando se publicó por primera vez, la narrativa de la inundación de GE conmocionó a Europa no menos que cualquiera de las teorías de Darwin, ya que puso en duda la singularidad y autenticidad de la experiencia hebrea. Los vínculos entre la GE y las Escrituras hebreas se evalúan de manera más responsable hoy en día que durante las generaciones anteriores, cuando Gilgamesh era molienda para Babel / Bibel.controversia. Si bien los estudiosos aún comparan los relatos de las inundaciones en la GE y en el Génesis, existe una apreciación de que ambos han adaptado las narrativas tradicionales para adaptarse a sus propios contextos. Además, los eruditos ahora generalmente evitan hacer contrastes de juicio entre los relatos (por ejemplo, cuál tiene un mejor modelo para un arca en condiciones de navegar o comunica una descripción más espiritual de la deidad). También hay un interés continuo en la escena de la ramera, ya que nos recuerda la pérdida de inocencia de Adam. A menudo se extrae la GE para obtener información sobre la muerte y el más allá cada vez que se entretienen temas similares para el mundo hebreo.
Los estudios más útiles de la GE y la Biblia hebrea se desarrollan a partir del reconocimiento de que, incluso en su forma fragmentaria, la GE es un logro literario soberbio cuyo arte es digno de comparar con las páginas más logradas de las Escrituras; que resolver cómo las versiones de GE lograron sus intrincadas estructuras puede mejorar nuestra comprensión de las técnicas narrativas hebreas; que un depósito tan rico de palabras, personajes, metáforas, temas y escenas sólo puede hacernos más conscientes de la herencia que los hebreos pudieron adoptar, adaptar o incluso rechazar.
Bibliografía
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Tigay, JH, ed. 1985. Modelos empíricos para la crítica bíblica. Filadelfia.
JM SASSON