GNOSTICISMO. El término "gnosticismo" (de la palabra griega para "conocimiento", gnōsis ) se utilizó por primera vez en el siglo XVIII para referirse a una corriente en la vida religiosa de la antigüedad tardía que tuvo una relación directa con el desarrollo de la creencia y la práctica de la iglesia primitiva. El término ha funcionado tradicionalmente en un sentido peyorativo.
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A. Definición y naturaleza
B. Fuentes: primaria y secundaria
C. Historia de la investigación
D. Historia del gnosticismo
1. Orígenes
2. "Escuelas" y sistemas gnósticos antiguos
3. Grandes -escuelas- y sistemas gnósticos del siglo II
4. Desarrollos posteriores
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A. Definición y naturaleza
El término "gnosis", que se refiere a un fenómeno de la iglesia primitiva y sus contextos religiosos y filosóficos, fue introducido en una amplia gama de disciplinas académicas modernas por los historiadores de la iglesia, especialmente aquellos en el campo del NT.beca. Los primeros escritores cristianos ya usaban el término como un nombre general para varios grupos sociales que no estaban contentos con las prácticas y creencias ortodoxas que de otro modo serían ampliamente aceptadas. La primera referencia cristiana primitiva cierta al término, y esto en un texto ortodoxo, es 1 Timoteo 6:20. Al reflexionar sobre el problema teológico del origen, desarrollo y existencia continuada del mal, estos grupos gnósticos estaban en desacuerdo con la ortodoxia en desarrollo. El dualismo radical fue un factor primordial en el marco conceptual gnóstico. Ya se encontraban puntos de vista dualistas, en diversos grados, en el platonismo y en el pensamiento religioso iraní y zoroastriano, y en el período helenístico habían entrado en el judaísmo temprano, como lo demuestran varios escritos de Qumrán y una amplia gama de textos apocalípticos.Urzeit ) cuando se creó el cosmos. La experiencia de los pueblos conquistados del Cercano Oriente les permitió percibir cuestiones fundamentales detrás de los tumultuosos acontecimientos políticos de la época de Alejandro Magno (fallecido en 323 a. C. ) y más tarde con la ocupación política de Oriente por parte de los romanos.
Sin duda, una visión tan dualista no era nueva, pero los gnósticos la concibieron de una manera única. Comenzando con el relato de Génesis sobre la creación y el elemento de la creencia en un Dios absoluto y trascendente, muchos se esforzaron por obtener y desarrollar el conocimiento ( gnōsis )que este mundo es el producto de un creador tonto (demiurgo) que se puso a trabajar sin el permiso del Dios supremo y por lo tanto "Desconocido". Este tonto creador fue asistido en el proceso de creación por un ángel inferior o un ser planetario. Para poner fin al monstruoso proceso de la creación física (no espiritual), el Dios supremo sólo tenía una opción: valerse de los astutos contraataques que inició entre los seres humanos, entendidos como la cúspide de la creación física. Sin el conocimiento o consentimiento del creador necio, el Dios supremo proporcionó a la humanidad una sustancia divina de otro mundo llamada de diversas formas -espíritu-, -alma- y -chispa-.
En la visión gnóstica, el fin ( telos ) de la historia fue la disolución final del cosmos y el regreso de las -chispas de luz- humanas al Reino de la Luz. El conocimiento ( gnōsis )de estas conexiones cosmológicas y antropológicas es, por supuesto, un conocimiento especial y sobrenatural que está mediado por los gnósticos ("los conocedores") a través de una revelación especial. Esta revelación se hizo disponible a través de varios mensajeros, que actuaron bajo las instrucciones del Dios supremo, o a través de la forma tradicional del mito, la narración sagrada que relata los eventos que ocurrieron en el período primitivo cuando el error de la creación física por primera vez. tuvieron lugar, hechos que se entendieron como las causas últimas del problemático estado actual de la humanidad.
Los gnósticos se entendían a sí mismos como el "pueblo elegido" de élite que, a diferencia de los "mundanos", eran capaces de percibir la delicada conexión entre el mundo (cosmología), la humanidad (antropología) y la salvación (soteriología). El objetivo de la enseñanza gnóstica era que con la ayuda de la perspicacia ( gnōsis ), los elegidos pudieran ser liberados de las cadenas de este mundo (el espíritu de la materia, la luz de las tinieblas) y así regresar a su verdadero hogar en el Reino de la Luz. ese solo es el significado de "salvación". No se trata de la liberación del pecado y la culpa, como en la ortodoxia, sino de la liberación del espíritu de la materia ( hyle), en particular, el cuerpo humano material. Con el transcurso del tiempo, los gnósticos desarrollaron un marco conceptual coherente tanto a partir de sus mitos como de su práctica en el comportamiento y el culto. Su mitología consistía en una "protesta exegética" contra las tradiciones más antiguas y ampliamente aceptadas. Esto implicó una reinterpretación de las tradiciones más antiguas de una manera que se oponía a su sentido original. El campo de la práctica, por otro lado, incluía tanto su ethos ascético prevaleciente, de rechazo al mundo, como una restricción (al menos una restricción ideológicamente exigida) del ritual sacramental tradicional en favor de una salvación lograda solo a través de la comprensión ( gnōsis ). Los supuestos rasgos libertinos, que surgieron del deseo ascético de vencer al mundo, están hasta ahora atestiguados sólo en informes herejológicos sesgados y no en los escritos de gnósticos reales. Su actitud crítica hacia el ritual sacramental tradicional puede haber incluido la continuación, reinterpretación o restablecimiento de ceremonias de culto aún más antiguas. Cabe destacar que la Gnosis no carecía de culto. Que la "comunidad" gnóstica se estableció en la estructura social laxa de una "escuela de doctrina" o un "club misterioso", con una organización jerárquica a lo sumo sólo rudimentaria (los maniqueos eran excepciones) se derivó formalmente del antiguo modo social de la asociación filosófica o religiosa.
B. Fuentes: primaria y secundaria
Hasta los tiempos modernos, se disponía de muy poco material fuente original. Las citas encontradas en los heresiólogos no tenían más de cincuenta o sesenta páginas. El llamado Corpus Hermeticum, cuyo origen aún no se ha explicado en gran medida, contiene algunos tratados griegos cuyo tenor es gnóstico, incluso si han estado fuertemente influenciados por rasgos helenístico-egipcios (alejandrinos). Un ejemplo es el primer texto de la colección, que se conoce en Europa desde el siglo XV como Poimandres (Pastor de hombres). Las únicas obras originales extensas fueron dos manuscritos coptos traídos a Inglaterra en el siglo XVIII pero no publicados hasta finales del XIX. Contienen la llamada Pistis Sophia (Fe [y] Sabiduría), los Dos Libros de Jeu, y cuatro textos fragmentarios. Otro códice copto gnóstico fue descubierto en 1896 por el historiador de la iglesia de Berlín C. Schmidt (Papyrus Beroliniensis 8502), publicado por primera vez en 1955 y que contiene, entre otras cosas, dos escritos esenciales para la investigación de la gnosis: el Apócrifo de Juan y el Sophia Jesu Christi. Finalmente, a los textos que pretenden ser gnósticos pertenecen las Odas de Salomón (copto y siríaco) y el llamado Cantar de la Perla (= Himno de la Perla o Himno del Alma ) de los Hechos apócrifos del Apóstol Tomás.La mayor parte de la literatura gnóstica se ha transmitido a través de la pequeña comunidad bautismal de los mandeos, que todavía se encuentra en la región del bajo Tigris y el río Éufrates y en el Karun iraní (Juzistán). Sin embargo, esta comunidad continuada solo se ha conocido en detalle desde finales del siglo XIX. Ver MANDEÍSMO.
Un acontecimiento decisivo fue el descubrimiento en 1945 de trece libros gnósticos coptos llamados códices de Nag Hammadi en el Alto Egipto, cerca de la aldea moderna de Nag Hammadi. Ver NAG HAMMADI (CODICES). Este descubrimiento es uno de los hallazgos manuscritos más extensos de los últimos tiempos. El largo y difícil proceso de editar, traducir a los idiomas modernos (inglés, alemán y francés) y comentar comenzó muy temprano en el caso de los textos de Nag Hammadi que estaban disponibles para los individuos (J. Doresse, H.-C. Puech, A. Böhlig, M. Krause, J. Leipoldt, P. Nagel, H.-M. Schenke). Las ediciones de Diglot ahora aparecen en copto-inglés y copto-francés. (Para obtener una traducción al inglés útil de todos los textos, consulte NHL ) .
La gran importancia de estas nuevas fuentes primarias es evidente. Incluso si hasta ahora no se ha dado una explicación precisa de cómo surgió esta colección y en qué círculos se transmitieron escritos particulares, la mayor parte sigue siendo de origen gnóstico: al menos 40 de los 51 escritos. En cualquier caso, todo el complejo parece haber sido recopilado y utilizado por gnósticos cristianos. A partir de los documentos, que se encontraban en forma de libro y entre fundas de cuero para su protección, podemos establecer que el lugar donde fueron encontrados no está lejos del lugar donde fueron elaborados originalmente en la antigüedad, es decir, en la zona del monasterio egipcio. asentamientos de Chenoboskion: Diospolis Magna (Tebas) y Parva. También podemos establecer que la antigüedad de la preparación de los documentos,CE
En los textos de Nag Hammadi, tenemos una colección de escritos de monjes heréticos, contra quienes se dirigieron las polémicas ortodoxas desde Alejandría, el centro espiritual del cristianismo ortodoxo egipcio en ese momento. El carácter ascético y encrático común y dominante de los textos hace que esta tesis sea aún más sostenible. El Alto Egipto era un lugar de refugio muy frecuente para grupos heréticos, como los maniqueos, y también la ubicación del dialecto de la lengua copta, conocido regularmente como -dialecto de los herejes- ( Ketzerdialekt ). Después de que Alejandría perdió parte de su importancia bajo el dominio romano, la vida cultural nativa se trasladó a Medio y Alto (es decir, S) Egipto. La evidencia de esta difusión la proporcionan no solo los descubrimientos de textos gnósticos y maniqueos, sino también de textos griegos clásicos en la misma área (por ejemplo, Menandro). El neoplatónico Plotino (m. Ca. 270 CE ) también viene de Alto Egipto.
Así, la colección de textos gnósticos originales se ha ampliado considerablemente y la investigación ha tomado la iniciativa proporcionada por los nuevos materiales. Dado que casi todos los textos son traducciones de originales griegos, aunque varios en última instancia derivan de originales siríacos, el tiempo de composición, naturalmente, puede estimarse que es anterior a la fecha en que se prepararon los textos. En general, la composición de la mayoría de los escritos está fechada a las 2D y 3D siglos, y las fuentes literarias de una fecha mayo a la primera siglo.
Aparte de su contenido básicamente gnóstico, los textos de Nag Hammadi no son uniformes en su enfoque, pero pueden organizarse según varias categorías establecidas por los heresiólogos. Nos presentan un espectro bastante amplio de posiciones gnósticas. Aparte de los textos herméticos y decididamente valentinianos, las escuelas llamadas -barbelognósticas- y -setianas- son las más destacadas. La multiplicidad de modos de pensamiento y acción gnósticos es muy clara, por lo que los investigadores reciben los materiales primarios necesarios para reconstruir la naturaleza, la diversidad y el desarrollo de los sistemas gnósticos de creencias y prácticas.
Es de gran importancia que el descubrimiento nos presente tanto escritos gnósticos cristianos como no cristianos. Estos últimos han sido editados ocasionalmente, pero solo de manera secundaria, por editores cristianos. Es decir, los escritos confirman la independencia de los gnósticos de los escritores cristianos, y corroboran así la tesis del origen no cristiano de la enseñanza gnóstica. Al mismo tiempo, es visible una fuerte conexión con las tradiciones judías, especialmente apocalípticas y extrabíblicas. Por lo tanto, la opinión defendida con frecuencia anteriormente, de que la gnosis germinó en los márgenes del judaísmo primitivo, ya no puede descartarse fácilmente.
Por otro lado, en el entrelazamiento de las ideas gnósticas y cristianas primitivas en los textos cristiano-gnósticos podemos ver ahora el principal trasfondo de la polémica de los heresiólogos de la Iglesia. Al parecer, reconocieron el peligro real de que un mundo conceptual extranjero pudiera iniciar un abandono popular del cristianismo ortodoxo. Sin embargo, los gnósticos, como teólogos creativos por derecho propio, a menudo contribuían a las enseñanzas cristológicas, trinitarias y cosmológicas. Ocasionalmente fueron los primeros en plantear tales problemas para su discusión, y provocaron que la iglesia más grande tomara una posición sobre una variedad de temas. Su actividad a este respecto fue de valor positivo para el desarrollo de la doctrina cristiana. Además, los nuevos textos muestran ocasionalmente el papel de la filosofía griega en las concepciones gnósticas, y también ayudan con la cuestión del papel de la gnosis en la formación del neoplatonismo. Por lo tanto, el descubrimiento de los códices de Nag Hammadi ya nos ha proporcionado muchas ideas nuevas y ha establecido una agenda inesperadamente rica para futuras investigaciones sobre Gnosis.
Antes del descubrimiento de los textos de Nag Hammadi en 1945, los Padres de la Iglesia de los siglos II al IV proporcionaron, naturalmente en forma polémica, varios informes que incluían resúmenes de textos gnósticos reales (por ejemplo, el Libro de Baruch de Justino el Gnóstico, el Gran Exposición atribuida a Simon Magus, Homilía de Naassene y Carta a Flora de Ptolomeo). Entre estos Padres de la Iglesia se encuentran Justino Mártir (ca. 165), Ireneo de Lyon (ca. 140-200), Hipólito de Roma (ca. 235), Tertuliano (ca. 150-223 / 5), Clemente de Alejandría (ca. 140 / 150-211 / 215), Orígenes (m. Ca. 253/54) y Epifanio de Salamina (315-403).
Las dificultades para utilizar la literatura heresiológica son dobles. La primera dificultad es el punto de vista heresiológico parcial, porque ellos vieron en la enseñanza gnóstica sólo desviaciones de la enseñanza pura, desviaciones que fueron engendradas por el diablo. La segunda dificultad se basa en la interdependencia de las fuentes gnósticas, ya que los autores gnósticos posteriores desarrollaron naturalmente las concepciones gnósticas que habían recibido, pero rara vez les agregaron más que unos pocos nuevos bits de información. Además, los heresiólogos tenían diferentes teorías sobre el origen histórico de la Gnosis, y estas teorías determinaban la forma en que presentaban los materiales gnósticos. Justino e Ireneo prefieren un origen del judaísmo, e Hipólito y Clemente prefieren un origen de la filosofía griega, mientras que Epifanio intenta rastrear, de una manera puramente esquemática (según elCantar de los Cantares 6: 8), ochenta herejías a escuelas o sectas griegas y judías. A pesar de todo esto, la investigación académica del siglo XIX ( especialmente FC Baur y A. von Harnack) pudo construir una imagen objetiva del gnosticismo, incluso si las fuentes primarias eran limitadas y dominaba la perspectiva heresiológica tradicional.
C. Historia de la investigación
El aumento de nuevas fuentes originales ha alterado fundamentalmente el estado de la investigación en las últimas décadas. Como resultado, las nociones más antiguas deben y deben abandonarse. Junto con el progreso en el análisis crítico de las fuentes, se ha producido un cambio en la formulación de preguntas, que sobre todo había sido introducido por la pionera Religionsgeschichtliche Schule (Escuela de Historia de las Religiones) de la teología histórica protestante en Alemania a principios de siglo (W . Bousset, H. Gunkel, W. Wrede). Este estado de cosas revela otro aspecto de la historiografía: el punto de vista condicionado del investigador. En el siglo XIX, las sectas gnósticas todavía eran consideradas como herejías cristianas primitivas. Los relatos académicos fueron influenciados por la retórica polémica y el sesgo de los Padres de la Iglesia, quienes fueron responsables de crear tal punto de vista. Todo esto cambió sin embargo, con el enfoque adoptado por Religionsgeschichtliche Schule. La investigación histórica de la Iglesia, tal como la había realizado (sobre todo el influyente A. von Harnack), fue reemplazada por la investigación histórico-religiosa practicada por W. Bousset y R. Reitzenstein. Una perspectiva regional fue reemplazada por una más universal, una perspectiva teológica por una perspectiva histórico-religiosa. Este cambio de perspectiva se extendió aún más. Las preguntas se formularon para incluir los nuevos enfoques sociológicos o científicos sociales, económicos y sociohistóricos, en un intento de colocar a la Gnosis en el contexto de la historia ideológica del mundo helenístico y de la antigüedad tardía. La gnosis fue vista como parte de un movimiento de protesta filosófico-religioso más amplio, como una manifestación de la disolución de la cosmovisión clásica, y como un intento fragmentario de dominar los complejos sociales, políticos e ideológicos oponiendo dualidades tales como "inferior y superior". , -Entre Oriente y Occidente (Roma), como hacían otras religiones. La inclusión de la Gnosis en una brújula ecuménica universal da forma fuertemente a la investigación actual, al menos en la medida en que esa investigación se dedica a algo más que al procesamiento y análisis necesarios de las fuentes.
D. Historia del gnosticismo
1. Orígenes. Según el punto de vista de los Padres de la Iglesia, el movimiento gnóstico fue introducido por el diablo "que odia el bien, como enemigo de la verdad, siempre más hostil a la salvación del hombre, volvió todos sus planes contra la iglesia" (Eusebio de Cesarea) . El jefe de los engañadores era Simón el Mago (es decir, "el Hechicero") conocido por Hechos 8 en el NT. La mayoría de los heresiólogos consideraban a Simón como el primer gnóstico, el fundador de la secta o herejía ( cf. Justino, Ireneo, Hipólito, Epifanio). Su discípulo Menandro luego distribuyó la enseñanza gnóstica a Saturnino de Antioquía y Basílides de Alejandría. Con la ayuda de este linaje, el comienzo y la expansión del gnosticismo se explicó durante siglos en la tradición eclesiástica ortodoxa.
Es muy difícil escribir la historia de la Gnosis ya que todavía no tenemos un texto de un escritor gnóstico que pueda considerarse un intento de escritura histórica. Sólo a partir de un análisis cuidadoso de las fuentes mismas y de las relaciones de las escuelas gnósticas con otros movimientos, podemos reconstruir partes de esa historia. La mayor parte, especialmente los comienzos, todavía están envueltos en leyendas.
No hay duda de que el trasfondo histórico-religioso y cultural de la Gnosis está estrechamente relacionado con el judaísmo, Irán y la tradición helenística. El área de Siria y Palestina fue su hogar. Muchos de los escritos pueden entenderse como interpretaciones o paráfrasis de las escrituras judías (a pesar de la polémica contra el significado tradicional de esos textos). Varias figuras del Antiguo Testamento (Adán, Set, Caín, Sem, Enós y Noé) funcionan como antepasados, reveladores o salvadores. La idea judía de un solo Dios puede presuponerse detrás del gnóstico "Dios Desconocido" ( agnōstos theos ) pero revestido en términos griegos; lo mismo es cierto para el demiurgo gnóstico (a menudo llamado "tonto" o, por su nombre, Saklas ) que es el creador devaluado descrito en Génesis.
Se deben mencionar dos tradiciones judías tempranas para comprender los orígenes gnósticos: la tradición apocalíptica y la sapiencial (sabiduría). Ambos están unidos por varios hilos. El apocalíptico (que se remonta al siglo II a. C. ) se caracteriza por la creencia en el fin del mundo con la intervención de Dios a favor de los elegidos. La cosmovisión está dominada por un pesimismo dualista con la enseñanza de dos edades ( eones). La era presente, gobernada por el diablo y sus poderes, está destinada a perecer y será seguida por la era futura de la salvación. Sólo el hombre, que "se sabe" verdaderamente piadoso, será salvo por Dios. Apocalíptico es sabiduría esotérica, revelada, y el "conocimiento" resultante tiene una relación directa con la redención, porque el conocimiento o la sabiduría es la base de la salvación futura. Los escritos apócrifos y pseudoepigráficos son los principales tipos de literatura apocalíptica, y que continúan en los textos gnósticos, a veces con claros vínculos literarios con los clásicos apocalípticos no nósticos. Figuras como los adanitas y otros antepasados del judaísmo jugaron un papel destacado en este tipo de literatura. Lo mismo es cierto para el uso de la interpretación de la tradición bíblica al gnosticar la exégesis alegórica.
El concepto soteriológico de -conocimiento- también aparece en los Rollos del Mar Muerto (Qumrán), especialmente en los himnos, donde un dualismo cosmológico de dos espíritus (o ángeles) de luz y oscuridad que gobiernan el mundo es parte de esa enseñanza. El piadoso vive como un extraño en un mundo malvado gobernado por el diablo. El "Dios del conocimiento" había creado el mundo, pero su poder está momentáneamente limitado por el "Dios de la ignorancia" y sus secuaces. La misma idea aparece en la literatura sapiencial judía tardía, donde la figura femenina llamada "Sabiduría" ( Sophia, Ḥokhmah) no solo está relacionada con Dios y su Ley (como medio de creación y para la guía de Israel) sino que también tiene una función redentora: el "conocimiento" y la sabiduría de la ley garantizan la salvación, de modo que en el gnosticismo el "conocimiento" está salvando conocimiento. La idea de la "sabiduría decepcionada" que regresa de la tierra al cielo porque el error y la necedad obraron en su contra es bien conocida ( 1 Enoc 42). En el escepticismo filosófico judío, el pesimismo sobre el mundo domina toda la visión de la humanidad (cf. Eclesiastés, ca. 200 a. C.). Para el piadoso desesperado es difícil reconocer algún significado o propósito en el mundo: ya no hay un orden fijo de existencia. El azar y el destino gobiernan el mundo. El hombre, el mundo y Dios están irreparablemente separados, como atestigua la interpretación gnóstica de Génesis 1-3. Posiblemente esta "visión trágica de la vida" (G. von Rad) es el trasfondo del origen de la visión anticosmica del mundo de la Gnosis y su distinción entre el "Dios creador", que es responsable de la existencia del cosmos maligno, y el "Dios más allá", que es la fuente y el objetivo final de sus chispas de luz.
Se pueden mencionar otras dos influencias que fueron importantes para los orígenes de la Gnosis: las tradiciones persas (iraníes) zoroástricas y las tradiciones griegas helenísticas. Ambos pueden descubrirse siglos antes del surgimiento del cristianismo en el idioma, la literatura, la religión y el arte de la era sirio-palestina. Los elementos zoroástricos se encuentran en las tradiciones apocalípticas judías: la idea del juicio escatológico, la resurrección de los muertos, el esquema coherente de sucesivos períodos mundiales (edades), la ascensión del alma y, sobre todo, el dualismo constante. Seguramente el dualismo iraní de los dos principios se alteró decisivamente al transformarse en un contraste sustancial de materia (cuerpo) y espíritu (alma), como era típico en el pensamiento gnóstico.BCE ) fue de igualmente gran importancia ideológica. Sin el presupuesto de la lengua y la filosofía griegas, la Gnosis es impensable. Los sistemas gnósticos del siglo II D.C. , que florecieron en Alejandría, fueron influenciados por el desarrollo del platonismo medio, especialmente en lo que respecta al problema de la transición de la unidad divina única ( theos ) a la diversidad infinita del mundo ( cosmos ) en el mundo. sentido de una evolución descendente del espíritu ( pneuma ) a la materia ( hyle), lo que resulta en una alienación del espíritu mismo. Hay una serie de temas que comparten la Gnosis y la filosofía contemporánea: Dios y el alma, el -Dios desconocido-, la creación del cosmos, el origen del mal y el descenso y retorno del alma (o espíritu). La bien conocida dualidad platónica entre espíritu y materia, alma y cuerpo, Dios y mundo, tuvo un impacto significativo en el desarrollo de la Gnosis. Hay algunos testigos de la existencia de literatura helenística-oriental no cristiana que están estrechamente relacionados con los inicios de la Gnosis: el Corpus Hermético, que se originó en Egipto, y las -Mysteriosophies- o teologías de los cultos orientales ( Homilía de Naassene ; pero la contribución del orfismo aún no está clara).
Además de los factores ideológicos y religiosos asociados con el clima helenístico de sincretismo (la espiritualización de antiguas prácticas religiosas o de culto) y el surgimiento del individualismo y el esoterismo (en contraste con las religiones más antiguas de la polis con sus preocupaciones sociales), otra importante Un factor en el surgimiento de la Gnosis fueron las condiciones económicas y sociales en los centros urbanos del Cercano Oriente helenístico. La gnosis no solo estaba relacionada con la reacción de Oriente contra el imperialismo y la explotación griegos y romanos percibidos, sino que también estaba asociada con la protesta contra la situación social y política de las clases bajas en las comunidades orientales. Como fenómeno religioso urbano, la Gnosis formó parte del movimiento de protesta social a nivel de ideología religiosa (mitología). Representaba una nueva ideología que ofrecía un apoyo al individuo, incluso una cierta conexión democratizada con Dios a través de la idea de una chispa divina en cada ser humano. Esto brindó asistencia para el autorreconocimiento de cualquier individuo que hubiera tomado conciencia de su autonomía e independencia de cualquier vínculo mundano, incluidas las religiones oficiales. El mundo (kosmos ) fue visto como un área de desorden no regida por la razón ( logos ) como en el pensamiento filosófico griego. Aquí la Gnosis era muy diferente de otras religiones de este período. Su soteriología estuvo estrechamente ligada a una actitud estricta de negación del mundo, que es la más radical de su tipo en toda la antigüedad. Así, la teoría moderna es en parte correcta que insiste en que detrás de esta posición se encuentra el intelectualismo no sacerdotal de los laicos de procedencia judía, que perdieron su función activa en los asuntos políticos oficiales. Esto encaja muy bien en la imagen de la tradición de la sabiduría escéptica que jugó un papel importante en la formación del pensamiento gnóstico.
2. -Escuelas- y sistemas gnósticos tempranos. Como hemos visto, Simón el Mago (ca. 50 D . C. ) fue considerado el creador de la Gnosis por los heresiólogos. En Hechos 8: 9-25 no se le describe como un verdadero gnóstico, sino como un mago que sedujo a la gente en Samaria y a quien sus seguidores llamaron "El Gran Poder de Dios". No fue hasta Justino Mártir (m. 165) que se dijo que Simón tuvo una compañera, Helena, también llamada "Primer Pensamiento" (Ennoia). Ireneo (ca. 180) informó más tarde de un sistema gnóstico completo para los simonianos, que se centró en la redención del "Primer Pensamiento" (representado por Helena) de su cautiverio en el cuerpo material humano. Parece que se creía que Simón era una especie de redentor y revelador gnóstico. Hipólito ( Haer 6,9-18) con su extracto del supuesto tratado simoniano "La Gran Exposición" ( Apophasis Megale ), que probablemente era una interpretación filosófica de los dichos atribuidos a Simón por su escuela en el siglo II. La literatura cristiana posterior trae cuentos legendarios sobre Simón, su escuela y su oposición al apóstol Pedro ( Hechos de Pedro, Las Pseudo-Clementinas, Epistula Apostolorum ). Muy cerca de la supuesta enseñanza de la Gnosis simoniana se encuentra el texto de Nag Hammadi Exégesis sobre el alma ( NHC II, 6 ) que está marcado por la idea gnóstica fundamental de la caída y redención del alma.
Si es correcto llamar a la Gnosis un movimiento no cristiano desde su origen, entonces es posible que podamos descubrir las relaciones tempranas con las tradiciones cristianas antes de finales del siglo I D.C.UNA característica importante fue la apropiación de la figura de Jesús en los gnósticos. concepto de soteriología en el que un personaje histórico se inserta en el marco gnóstico de la redención. Los primeros testigos de esta denominada cristología docética son nombres como Satornilos (Satorninus) y Cerinthus (ca. 120/130 CE). Pero el testimonio del Nuevo Testamento proporciona más vislumbres de las conexiones entre las tradiciones y comunidades cristianas primitivas y gnósticas primitivas. El proceso que se refleja en algunos de los escritores del NT es doble: la cristianización de la gnosis y la gnostización del cristianismo primitivo. El resultado de ambos eventos antes de mediados del siglo II es el surgimiento de un cristianismo canónico ortodoxo por un lado y la eliminación de la Gnosis como herejía por el otro. Al comienzo de este proceso se encuentra Pablo en 1 y 2 Corintios; las tradiciones deutero-paulinas en Colosenses, Efesios y las Epístolas Pastorales; y textos diversos como Hebreos, Judas, 2 Pedro (el último libro del NT: ca. 140), y las cartas existentes de Ignacio de Antioquía (ca. 110-117) y Policarpo de Esmirna (ca. ca. 165). La revelación de Juan (ca.
Un caso especial son los cuatro escritos joánicos (Juan, 1-3 Juan) que probablemente se originaron en Siria alrededor de 100-110 D.C.AQUÍ tenemos una comprensión de la Gnosis que se había adaptado a la tradición cristiana y que puede verse como un temprano y único tipo de gnosis cristiana. Algunas de sus características incluyen terminología dualista, Cristo como un mensajero celestial que trae división dentro de la humanidad, "conocer" es sinónimo de "creer", escatología espiritualizada o realizada, y la comunidad como los "propios" del redentor.
3. Grandes -Escuelas- y Sistemas Gnósticos del Siglo II. Los principales centros de Gnosis en el siglo I habían sido Siria y Asia Menor. En el siglo II eran Alejandría (Egipto) y Roma. La pregunta sigue abierta si existió un solo -sistema- de gnosticismo temprano o varios al mismo tiempo, como encontramos en el siglo II. Una cierta pluralidad, adaptándose a las situaciones y tradiciones locales, parece haber existido desde el principio. Pero dentro de esta pluralidad se encuentra un interés por los mismos temas como cosmología, soteriología, cristología, escatología y ética. Ciertas ideas básicas se elaboraron en una fecha temprana y en el siglo I ya estaban formuladas en sistemas teológicos discretos. Entre estos se encontraban ideas como el "Dios Desconocido", la contraparte femenina de Dios llamada Sophia (Sabiduría), el demiurgo con los planetas (Hebdomad) y poderes creativos,enkrateia ) del mundo.
El siglo II es el período de los grandes sistemas gnósticos y el florecimiento del gnosticismo (este término se asigna a este período en particular). El primer maestro significativa del gnosticismo es Basílides, que era activo bajo los emperadores Adriano y Antonino Pío (117-161 CE ). Vivió en Alejandría (Egipto) y publicó varios escritos, una composición gnóstica del evangelio y exégesis ( Exegetica) en veinticuatro libros y salmos. Solo se han conservado fragmentos de ellos; también se pierde la -Refutación de Basílides- de Agrippa Castor. La escuela de Basílides fue, después de su muerte, entregada a su discípulo o "hijo" Isidoro, quien también escribió varios libros, de los cuales tres se conocen pero no se conservan ("Sobre el alma crecida", "Ethica", "Exposiciones de el profeta Parchor -). El sistema de Basílides no se reconstruye fácilmente porque las fuentes primarias son muy fragmentarias. De los heresiólogos tenemos dos informes muy diferentes sobre el sistema de Basílides: una versión dualista (Iren. Adv. Haer. 1.24) y una interpretación monista y más filosófica griega (Hipp. Haer.7,20-27). Es posible que el sistema, como lo describe Hipólito, sea una descripción justa de una etapa posterior del sistema de Basílides, pero puede derivar del propio malentendido o reinterpretación de Hipólito. Según Ireneo y los pocos fragmentos auténticos existentes (citas patrísticas), Basílides enseñó una emanación de seres y ángeles del "Padre no engendrado", al principio seis poderes espirituales que formaron el Pleroma: mente ( nous ) o Cristo ( Christos ), palabra ( logos ), prudencia ( phronesis ), sabiduría ( sophia ) y poder ( dynamis). Del último de estos seis emanaron 365 seres angelicales en un proceso descendente ininterrumpido, cada uno creando un "cielo" como su hábitat. Estos 365 cielos corresponden al año mundial o "eón". La clase más baja de los poderes fue dirigida por el Dios demiúrgico de los judíos llamado Abrasax (= 365) que creó el mundo físico ( kosmos) y hombres. Para rescatar a los hombres de la tiranía de este demiurgo, el -Padre- o -Dios Desconocido- envió a su Cristo-Nous, que apareció en el ser humano divinamente adoptado Jesús de Nazaret. Simón de Cirene, no Jesús, fue crucificado, para que el Cristo-Nous pudiera escapar y regresar al Padre sin el conocimiento de los poderes del mal. Sólo el alma, nunca el cuerpo humano físico devaluado, es objeto de la soteriología gnóstica. Los -fieles- o -pneumáticos- son ajenos tanto al cosmos como a la humanidad, ya que son de origen sobrenatural. El modo de comportamiento aceptado es la vida ascética, y sólo los pecados cometidos -involuntariamente y por ignorancia- serán perdonados.
Aunque Marción de Sinope (m. 154-160) no fue estrictamente un teólogo gnóstico, su importancia en el cristianismo primitivo se comprende mejor en relación con el pensamiento gnóstico. Según Ireneo, Marción tuvo contacto con un maestro gnóstico sirio llamado Cerdo (en Roma ca. 136-142) y su famoso discípulo Apeles, y más tarde se unió a círculos gnósticos en Alejandría. Aparte de la gran importancia de Marción en el desarrollo del canon del NT, el desarrollo posterior de la teología paulina y también la fundación de una iglesia "hereje", él es parte de la historia de la Gnosis en el siglo II. La supuesta separación absoluta entre el Dios judío de la ley y el bondadoso Dios cristiano de la salvación y el amor no es solo una interpretación extrema de la teología paulina, pero recuerda la antítesis gnóstica entre el creador necio (demiurgo) y el "Dios Desconocido". El Dios judío de la creación en el sistema de Marción corresponde plenamente al tonto Dios creador de los gnósticos, a pesar de que se entendía que este último estaba relacionado con el ser más elevado (Dios) como un producto caído del universo espiritual (pleroma), que no es el caso en el sistema de Marción.
La protesta exegética de Marción contra el Antiguo Testamento, su valoración negativa del mundo y la materia, y las consecuencias ascéticas que extrajo de esa creencia, están muy de acuerdo con las actitudes gnósticas. Sin embargo, diferente era la creencia de Marción de que el hombre es totalmente corrupto, no solo en cuerpo sino también en alma. Para él, la salvación significa una transformación del alma (que no es un elemento divino caído como en el gnosticismo).
La última gran escuela del gnosticismo también se puede fechar en la primera mitad del siglo II. Su fundador fue un maestro cristiano llamado Valentinus (murió ca. 160-175). Se sabe muy poco sobre su vida. Probablemente nació en Egipto y se educó en Alejandría, donde se convirtió al cristianismo (aparentemente en forma gnóstica). Aproximadamente 140 fue a Roma y estuvo activo allí durante muchos años, involucrado en asuntos de la iglesia y fundando una escuela influyente. Como en el caso de Basílides, solo se han conservado algunos fragmentos de su obra: la mayoría son sermones, himnos y cartas. Su enseñanza se difundió tanto en esta forma como mediante instrucción oral. Sólo se le atribuye un tratado teológico: Sobre las tres naturalezas (el tratado tripartitode la Biblioteca Nag Hammadi [= NHC I, 5] no es idéntica a esta obra, aunque está relacionada con la posterior escuela valentiniana). La revelación divina, se dice, fue el origen de la enseñanza de Valentinus. Puede ser que esta tradición sea una de las razones por las que no se ha conservado el sistema original y completo de Valentinus. En las fuentes heresiológicas se encuentran no menos de seis informes más o menos completos del sistema valentiniano. Sin duda, existía una doctrina básica detrás de ellos. Fundamental es la idea de emanación desde el principio primordial: la "profundidad" divina ( bythos ). El pleroma consta de al menos treinta eones dispuestos en quince pares y llamados con diferentes nombres. Las más importantes son solo las dos primeras tétradas, que llevan los siguientes nombres: "primal-depth" (bythos ) y "pensamiento" ( ennoia ), también llamado "gracia" ( charis ) y "silencio" ( sige ); luego "mente" ( nous ) o el "unigénito" ( monogenes ) y "verdad" ( aletheia ); luego viene "palabra" ( logos ) y "vida" ( zoe ); luego "hombre" ( anthropos ) e "iglesia" ( ekklesia ). El último eón se llama "sabiduría" ( sophia), que juega un papel fundamental en el proceso de creación del mundo físico por su "ignorancia" o "error". Los eventos en el pleroma tienen consecuencias para todo lo que existe fuera de él. Para apaciguar al pleroma perturbado por la caída de Sofía, se crean los dos eones -Cristo- y -Espíritu Santo-, y es -Cristo- quien devuelve a la desenfrenada Sofía a la armonía del pleroma. El deseo apasionado ( entimesis) de la Sofía restaurada se separa de ella a las regiones fuera del pleroma, y se convierte en la "Sofía inferior" o Achamoth ("sabiduría" en hebreo). Para eliminar los "sufrimientos" de esta Sofía inferior, "Jesús Soter" es presentado por todos los eones del pleroma. Puso sus "afectos" en orden a través de la "gnosis", pero sus "pasiones" se separan y se convierten en los elementos de la futura creación del cosmos. Los elementos psíquicos son el origen del demiurgo, quien con sus poderes reside en el "lugar del medio", es decir, entre el "Ogdoad" o Achamoth y el mundo material (tierra). Los elementos espirituales consisten en la "semilla de luz" ( pneuma ) y representan la neumática. El mundo material, incluido el hombre, se crea a partir de sustancias materiales y psíquicas.
El sistema de Valentinus está marcado por una combinación original de antiguas especulaciones gnósticas (especialmente de los sistemas llamados "Barbelo-Gnósticos", como en el Apocryphon de John) y filosofía platónica griega; Por lo tanto, el valentinismo se caracteriza a menudo como la cúspide del gnosticismo antes del maniqueísmo (que se desarrolló por primera vez a mediados del siglo III). La escuela valentiniana fue la más influyente y la más grande del gnosticismo. Algunos de los discípulos de Valentinus eran intelectuales distinguidos, atacados con vehemencia por los Padres de la Iglesia. La división del valentinismo en dos escuelas diferentes, que ellos mismos llamaron la -anatolia- (oriental) centrada en Alejandría, y la -italiana- (occidental) centrada en Roma, fue un avance significativo. La diferencia entre ellos se centró en cuestiones cristológicas. La escuela oriental estuvo activa en Egipto, Siria y Asia Menor, los antiguos lugares de la Gnosis. A él pertenecía el conocido gnóstico Marcus, quien cambió el sistema de su maestro Valentinus en "especulaciones numéricas" y "misticismo de letras", y que practicaba ceremonias de culto especiales; y Teodoto, algunos de cuyos escritos han sido transmitidos en forma fragmentaria por Clemente de Alejandría. La "escuela italiana" era dominante en Roma y se opuso especialmente por Ireneo de Lyon (Galia). Entre sus representantes figuraban Tolomeo, cuyo sistema se relata en la polémica de Ireneo; y Heracleon, quien escribió el primer comentario sobre el Evangelio de Juan, usado por Orígenes y Clemente. La evidencia de la existencia de la Gnosis Valentiniana también proviene del siglo III al V, particularmente del área de Egipto, Siria y La "escuela italiana" era dominante en Roma y se opuso especialmente por Ireneo de Lyon (Galia). Entre sus representantes figuraban Tolomeo, cuyo sistema se relata en la polémica de Ireneo; y Heracleon, quien escribió el primer comentario sobre el Evangelio de Juan, usado por Orígenes y Clemente. La evidencia de la existencia de la Gnosis Valentiniana también proviene del siglo III al V, particularmente del área de Egipto, Siria y La "escuela italiana" era dominante en Roma y se opuso especialmente por Ireneo de Lyon (Galia). Entre sus representantes figuraban Tolomeo, cuyo sistema se relata en la polémica de Ireneo; y Heracleon, quien escribió el primer comentario sobre el Evangelio de Juan, usado por Orígenes y Clemente. La evidencia de la existencia de la Gnosis Valentiniana también proviene del siglo III al V, particularmente del área de Egipto, Siria yN Mesopotamia.
4. Desarrollos posteriores. Estrictamente hablando, el período productivo de la Gnosis occidental termina con Valentinus y su escuela. Los gnósticos posteriores y sus obras no tenían nada esencialmente nuevo que contribuir al desarrollo de la Gnosis. Escritos como Pistis Sophia, Los dos libros de Jeu y partes del corpus Hermético y la biblioteca de Nag Hammadi pertenecen a este período tardío. Epifanio informó sobre algunas sectas (por ejemplo, arcontes y borborianos) que pertenecen al período posterior del gnosticismo.
La secuela de la gnosis -y también del gnosticismo organizado- es parte de la historia religiosa de la antigüedad tardía y la Edad Media, y también de la historia de la filosofía en el período moderno. El clasicista alemán JG Herder ya vio en la gnosis la primera filosofía religiosa de la cristiandad, y se dio cuenta de que la configuración de la teología cristiana desde el siglo II es ininteligible sin las preguntas planteadas por los gnósticos. Las agendas teológicas de pensadores ortodoxos como Ireneo, Clemente de Alejandría, Orígenes, Lactanius y Agustín (él mismo un converso del maniqueísmo gnóstico) fueron determinadas en gran medida por cuestiones introducidas por sus oponentes gnósticos. Preguntas sobre cosmología, creación y salvación, y cuestiones cristológicas sobre el divino Salvador Cristo en relación tanto con Dios como con el Jesús humano de Nazaret,
Los heresiólogos no solo evalúan los conceptos gnósticos negativamente a través de varios intentos de desalentar la aceptación de la creencia y práctica gnósticas, sino que también reflejan positivamente los conceptos gnósticos por su respuesta a esas tendencias en sus propios programas alternativos. Fue influyente algo más que la ideología de los gnósticos, porque en los asuntos sociales prácticos los cimientos de la comunidad gnóstica fueron de importancia existencial para el desarrollo de la Iglesia Ortodoxa. Esto se ve, por ejemplo, en la estructura comunitaria organizada de autoridad (el sistema episcopal), la exclusión de las mujeres del liderazgo comunitario (especialmente defendida por Tertuliano) y la integración de los laicos en la institución legal y jerárquica de una iglesia estatal. .
La Iglesia casi nunca escapó del "peligro gnóstico". A medida que los sistemas gnósticos de los siglos II y III perdieron su influencia, surgió en Mesopotamia la primera religión mundial gnóstica: el maniqueísmo. Incluso hoy, esta región geográfica, el antiguo semillero de la Gnosis, sigue siendo el hogar de la única comunidad gnóstica que queda, los mandeos (ver MANDEÍSMO). La gnosis, el maniqueísmo y el hermetismo también han tenido importantes secuelas influyentes en la historia de las herejías islámicas ( extremismo chiíta ). De la misma manera, las ideas gnósticas se extendieron a la Edad Media cristiana (bogumiles y albigenses), a la historia de los grupos místicos que rechazan el mundo (por ejemplo, el cabalismo) y hasta los movimientos ocultistas teosóficos y antroposóficos modernos.
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KURT RUDOLF