HEREJÍA Y ORTODOXIA EN EL NT . La cuestión de si determinadas expresiones…
HEREJÍA Y ORTODOXIA EN EL NT . La cuestión de si determinadas expresiones religiosas se ajustaban o no a las normas y / o doctrinas establecidas era ciertamente importante dentro del judaísmo y el cristianismo primitivos. Sin embargo, es importante señalar que en las primeras etapas, las -normas establecidas- por definición no existían. Para el judaísmo temprano del período grecorromano, prevalecía la diversidad, con varias formas de judaísmo, cada uno entendiéndose a sí mismo como el verdadero sucesor del "Israel" bíblico. Ver JUDAISMO (PERIODO GRECORROMANO).
Los orígenes del cristianismo están ligados a controversias teológicas que rodean a la doctrina verdadera y falsa, controversias que ocurren primero dentro del judaísmo y luego dentro del cristianismo. El NT como manifestación literaria es el resultado de estos debates. Ver CANON (NT). Los debates sobre doctrinas verdaderas y falsas se presuponen, por tanto, en el NT, aunque el material registrado es sólo una muestra de lo que debe haber ocurrido en la vida real de la Iglesia primitiva.
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A. Concepto y terminología
B. Historia
1. Juan el Bautista
2. Jesús de Nazaret
3. Pablo y sus oponentes
C. Literatura
1. El Sermón del Monte
2. Las cartas de Pablo
3. Pauline Pseudepigrapha
4. Los evangelios
5. El libro de Apocalipsis
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A. Concepto y terminología
Complementario a la ortodoxia, el concepto de herejía incluye doctrinas autorizadas tanto teóricas (interpretaciones de las Escrituras; teología) como prácticas (rituales, ética, organización) en su contenido. La decisión sobre lo que debía aceptarse como ortodoxo o rechazarse como herético dependía en gran medida del punto de vista del autor o autores respectivos de un texto dado, es decir, de los presupuestos y tradiciones doctrinales, así como de situaciones concretas. La definición tradicional de herejía como una desviación arbitraria por una minoría de una norma doctrinal representada y salvaguardada institucionalmente por una mayoría no puede aplicarse al cristianismo primitivo, una advertencia correctamente reconocida en 1934 por Walter Bauer (Bauer 1971; ver TRE 5: 317-19). Los hechos, sin embargo, son considerablemente más complicados de lo que había supuesto Bauer y no pueden resumirse en una fórmula o regla.
La noción de herejía en el sentido cristiano de la palabra no existía al principio; su inicio y desarrollo gradual se puede ver en el NT. Hechos conoce la noción de hairesis (-partido-, -secta-) en el sentido neutral, usado y derivado de las escuelas filosóficas griegas (ver Glucker 1978: 166-225). Según Hechos, las fiestas religiosas judías de los saduceos (5:17) y los fariseos (15: 5; 26: 5) deben clasificarse bajo este nombre. Para los judíos de Hechos, el movimiento cristiano no es más que otra hairesis (24: 5, 14; 28:22). Se muestra que Pablo cambió de partido de los fariseos (26: 5) a los -nazoraeos- (24:14; 28:22). A los ojos de los judíos, el término hairesisadquiere la connotación de "herejía" (24: 5); pero para el autor de Hechos, la Iglesia primitiva era "ortodoxa" tanto en términos cristianos como judíos. En las cartas de Pablo, el uso de la terminología vacila entre los dos significados "herejía" y "cisma" y, por lo tanto, introduce estos términos en el lenguaje y el pensamiento cristianos primitivos : la hairesis apunta a partidos divisivos dentro de las congregaciones, pero a veces también puede significar "herejía" (Gálatas 5:20; 1 Corintios 11: 18-19). En el período post-apostólico, la palabra siempre designa "herejía", en oposición a la doctrina "correcta" defendida por el autor del texto (Tito 3:10; 2 Ped 2: 1; Ign Ef. 6: 2; Ign. Trall.6 : 1; 1 Clem.14 : 2; etc.). Ver EWNT 1: 96-97; TRE 14: 313-318; RAC 13: 248-97; TDNT 1: 180-85.
B. Historia
1. Juan el Bautista. Aunque hay poca información confiable, el movimiento de Juan el Bautista aparentemente se originó a partir de debates en el judaísmo sobre doctrinas verdaderas y falsas relacionadas con la esencia misma de la religión judía. La fenomenología de Juan el Bautista, su mensaje de arrepentimiento (tĕ̌bâ) y su ritual de bautismo tuvieron su origen y propósito en un regreso al judaísmo "verdadero", no simplemente en oposición política a las autoridades gobernantes. Cuando Jesús mismo se bautizó por Juan (Marcos 1: 9-11 y párr. ), el acto en sí fue una confesión de Jesús de que había aceptado el mensaje de Juan como ortodoxo en el sentido judío. En algún momento (después del arresto y muerte del Bautista), Jesús procedió por su cuenta (Marcos 1:14; 6: 17-29) y llamó discípulos, entre los cuales se encontraban ex discípulos de Juan. Dado que el propio mensaje y la conducta de Jesús fueron, a pesar de un alto grado de acuerdo, considerablemente diferentes de los de Juan, debieron producirse debates sobre los temas. Tales debates también pueden haber sido la razón por la cual no todos los discípulos de Juan se unieron a Jesús: de hecho, el movimiento del Bautista continuó existiendo paralelo y en competencia con el cristianismo. Esta competencia se refleja en el Nuevo Testamento, donde se resuelven las diferencias entre la conducta y las doctrinas cristianas y las de los seguidores de los Bautistas (Marcos 1: 7-8 par.; Marcos 2: 18-22 par.; Hechos 13: 24-25; 19: 1-7), o donde las fuentes literarias y las tradiciones del propio movimiento del Bautista se asumen e integran en los evangelios (Mateo 1-2; Lucas 1; Juan 1). Así se le dio a Juan el Bautista el lugar como un precursor legítimo de Jesús.
2. Jesús de Nazaret. Desde el principio, la aparición de Jesús fue motivo de controversia. Jesús era un judío consciente y consciente de sí mismo. Su comprensión de la Torá y de la voluntad y actividad de Dios era, en su opinión, ortodoxa, pero a los ojos de sus oponentes era herética (Braun 1969). La predicación del arrepentimiento de Jesús (Marcos 1: 14-15 párr.) Estaba dirigida contra otras prácticas de obediencia a la Torá ("pseudo-ortodoxia") y, por implicación, contra una comprensión errónea de la religión judía como tal (ver Mateo 21: 28-31; Lucas 13: 1-5). La crítica de Jesús se centró en la enseñanza de los escribas y fariseos, mientras que otros movimientos judíos recibieron poca atención. Este enfoque más bien unilateral parece implicar que Jesús estaba de acuerdo con gran parte de lo que desposaban aquellos a quienes atacaba. En su crítica contra las prácticas actuales de adoración en el templo, compartía en gran medida la opinión de la secta de Qumran; sin embargo, al contrario de Qumrán y otros rigoristas del judaísmo, Jesús tenía una visión positiva de la religión de la persona judía común. Las controversias sobre Jesús parecen haber tenido como objetivo su combinación de observancia de la Torá y amor al prójimo (ver Marcos 12: 28-34 párr.), Un énfasis que resultó en las diferentes posiciones que asumió sobre la pureza del culto, la observancia del sábado, la oración, el matrimonio. y posesiones. Además, sobre esta base también se opuso firmemente a la expulsión sumaria de los llamados recaudadores de impuestos y pecadores (Marcos 2: 15-16; Mateo 11:19 par .; Lucas 15: 1-2, 18: 9-14) como así como de las prostitutas (Mateo 21: 31-32; cf. Lucas 15:30). Las controversias sobre Jesús parecen haber tenido como objetivo su combinación de observancia de la Torá y amor al prójimo (ver Marcos 12: 28-34 párr.), Un énfasis que resultó en las diferentes posiciones que asumió sobre la pureza del culto, la observancia del sábado, la oración, el matrimonio. y posesiones. Además, sobre esta base también se opuso firmemente a la expulsión sumaria de los llamados recaudadores de impuestos y pecadores (Marcos 2: 15-16; Mateo 11:19 par .; Lucas 15: 1-2, 18: 9-14) como así como de las prostitutas (Mateo 21: 31-32; cf. Lucas 15:30). Las controversias sobre Jesús parecen haber tenido como objetivo su combinación de observancia de la Torá y amor al prójimo (ver Marcos 12: 28-34 párr.), Un énfasis que resultó en las diferentes posiciones que asumió sobre la pureza del culto, la observancia del sábado, la oración, el matrimonio. y posesiones. Además, sobre esta base también se opuso firmemente a la expulsión sumaria de los llamados recaudadores de impuestos y pecadores (Marcos 2: 15-16; Mateo 11:19 par .; Lucas 15: 1-2, 18: 9-14) como así como de las prostitutas (Mateo 21: 31-32; cf. Lucas 15:30). 15-16; Matt 11:19 par .; Lucas 15: 1-2, 18: 9-14) así como de las prostitutas (Mateo 21: 31-32; cf. Lucas 15:30). 15-16; Matt 11:19 par .; Lucas 15: 1-2, 18: 9-14) así como de las prostitutas (Mateo 21: 31-32; cf. Lucas 15:30).
Las primeras capas de la tradición sinóptica no informan de la condena de Jesús como hereje por otros partidos judíos. Sin embargo, la acusación de que Juan el Bautista estaba poseído por un demonio (Mateo 11: 18-19) también se volvió contra Jesús. Declaraciones como "tiene el Beelzebul" o "por medio del príncipe de los demonios expulsa a los demonios (inferiores)" (Marcos 3:22 par .; Mateo 10:25; cf. Marcos 11: 27-33 par.) Clasifican Jesús como mago y así iniciar una especie de -cristología negativa- que tiene sus defensores incluso en el presente (ver Smith 1978; Betz, RAC 12: 235-36, 251).
El hecho de que Jesús fuera considerado un hereje se refleja primero en las fuentes o capas judeo-cristianas de la tradición del NT; la acusación aparentemente proviene de una cristología y soteriología desarrolladas. El Sermón del Monte judeo-cristiano defiende la teología de Jesús contra la acusación de apostasía (Mateo 5: 17-20; 7: 21-23). En las historias de controversias sinópticas, Jesús aparece en debates con fariseos opuestos, cada uno acusando al otro de herejía (ver Bultmann 1968: 39-55). La confesión de Jesús como Mesías e Hijo de Dios (Marcos 14: 61-62 par.; Mateo 22: 41-46 par.) Es, a los ojos de sus oponentes, evidencia de herejía no solo por parte de la Iglesia sino también de parte de Jesús (véase el resumen en Juan 7-8). Es en estas tradiciones donde encontramos por primera vez la explicación de que Jesús fue crucificado porque era un hereje (Marcos 14: 63-64 par .; Juan 10:33; 19: 7; cf. Hechos 7: 54-60). Esta explicación también justificó la expulsión de los cristianos de la sinagoga (Juan 9:22; 12:42; 16: 2).
3. Pablo y sus oponentes. Pablo comenzó como un fariseo ortodoxo (Fil 3: 5; Hechos 23: 6; 26: 5; cf. Gal 1: 13-14) que persiguió a los primeros grupos cristianos por su herejía (Gal 1:13, 23; 1 Cor 15: 9; Fil 3: 6; Hechos 8: 3; 9: 1, 21; 22: 4, 19; 26: 10-11). Ver PAUL. Posteriormente a su visión de Cristo (Gálatas 1:16; 1 Corintios 9: 1; 15: 8), Pablo se unió a una comunidad judío-cristiana; pronto, sin embargo, él y su evangelio libre de la ley se volvieron sospechosos a los ojos de los judíos-cristianos más conservadores. Sin embargo, Pablo y Bernabé lograron en la Conferencia de Jerusalén (Gálatas 2: 1-10) despejarse de sospechas y obtener la aprobación de los llamados "pilares" de la iglesia de Jerusalén, aunque una minoría conservadora (los llamados "pilares falsos" hermanos -) permaneció entre la oposición (Betz, Gálatas Hermeneia 81-103; Dunn 1982; Lüdemann 1980-83, vol. 2). En otras palabras, el problema interno judío de la herejía y la ortodoxia se había convertido en un problema interno cristiano.
El conflicto de Antioquía (Gal 2: 11-14; ver Gálatas Hermeneia, 103-12; Kieffer 1982; Dunn 1983; Holtz 1986) indica que el dilema de los cristianos judíos asociados con Pablo y Pedro rodeaba la necesidad de decidir entre la ortodoxia en el sentido judío u ortodoxia en el sentido cristiano. La mayoría en Antioquía decidió en contra de Pablo y, como resultado, los judíos cristianos que así lo decidieron lo declararon hereje. La inevitable división resultante en la Iglesia permaneció asociada con el nombre de Pablo. El cristianismo judío posterior persistió en un antipaulinismo un tanto estereotipado (véase Lüdemann 1980-83, vol. 2), pero la Iglesia principal ( Grosskirche ) aseguró la ortodoxia de Pablo (véase Lindemann 1979), en particular mediante la publicación de sus cartas.
C. Literatura
1. El Sermón de la Montaña. El Sermón del Monte (Mateo 5: 3-7: 27) se originó en el cristianismo judío y presenta las enseñanzas de Jesús en forma de epítome. Los dichos de Jesús se seleccionan críticamente y se organizan para evitar la acusación de que reflejan lo que se cree que es una herejía cristiana gentil. La enseñanza de Jesús se defiende como ortodoxa en el sentido judío (5: 17-20; 7:12). Ver SERMÓN SOBRE EL MONTE / PLAIN.
2. Las cartas de Pablo. Las cartas de Pablo deben su existencia a la amenaza de herejía en sus iglesias. Las cartas presuponen un contexto situacional en el que se produjeron debates sobre la doctrina y la conducta cristianas apropiadas e inapropiadas. En todas sus cartas, Pablo lucha contra la sospecha y las acusaciones reales de herejía para evitar que sus iglesias caigan en la herejía y para defender su teología y conducta como correctas. El mismo Pablo es, por tanto, responsable de iniciar lo que más tarde se convirtió en el paulinismo ortodoxo.
En Gálatas, el apóstol se defiende a sí mismo y a su evangelio contra los misioneros judíos-cristianos en competencia que han intentado con asombroso éxito persuadir a los gálatas de que su mensaje y su estatus son inferiores. Su disculpa ante los Gálatas es el primer intento conocido de demostrar la ortodoxia del evangelio paulino en el sentido cristiano del término (ver Gálatas, Hermeneia).
En Romanos, Pablo presenta esta defensa nuevamente en una forma mucho más amplia y cambiada. Estos cambios aparentemente se derivan de una serie de factores: propaganda antipaulina en Roma (Rom 3: 5-8, 31; 6: 1-2), discusiones internas entre los colaboradores de Pablo y otras comunidades cristianas sobre las posiciones teológicas de Pablo, el hecho que Pablo se dirigió a una iglesia que no fundó y que se suscribió a ideas teológicas no paulinas, y el próximo viaje a Jerusalén para entregar la colecta para los pobres. Como Pablo había indicado en Gálatas 6:16 (-el Israel de Dios-), para él, la ortodoxia tanto en el sentido cristiano como en el judío son una y la misma; esta suposición la señala con mayor detalle en Romanos 2: 17-29. El judaísmo no cristiano, sin embargo, no debe simplemente descartarse como una pérdida;
Las cartas a los corintios presentan una situación aparentemente confusa. En 1 Corintios, Pablo reacciona a los problemas en la Iglesia causados por las facciones partidarias (1 Cor 1:10; 11:18; 12:25). Puede haber pocas dudas de que las partes nombradas han tenido su propia perspectiva teológica, pero no se puede inferir mucho acerca de sus teologías peculiares. Paul asume una posición mediadora, identificándose con ninguna de las partes, ni siquiera con el partido paulino. Ya no se debe negar que algunas de las tendencias teológicas de los partidos tienden hacia el gnosticismo.
Los fragmentos de cartas reunidos en 2 Corintios indican un conflicto marcadamente inflamado desde la redacción de 1 Corintios. La cuestión ha pasado del fraccionalismo del partido a supuestas insuficiencias por parte de Paul y su apostolado. Con toda probabilidad, la oposición antipaulina en 2 Corintios ha sido reforzada, o incluso asumida, por otros adversarios que han invadido la iglesia de Corinto (ver Georgi 1986), y estos adversarios pueden haber contribuido con una nueva evaluación de las supuestas deficiencias de Pablo (2 Cor 10:10; 11: 6; 12: 1-10). El apóstol se defiende sin éxito en una primera disculpa, fragmentos de la cual se conservan en 2 Cor 2: 14-6: 13; 7: 2-4. Una segunda disculpa, llena de ironía y sátira (2 Corintios 10: 1-13: 10), relacionada con una visita de Tito, cambia la opinión de los corintios.
Una carta de reconciliación (2 Cor 1: 1-2: 13; 7: 5-16; 13: 11-13) sigue a la segunda disculpa. Aquí Pablo expresa su gozo por la resolución del conflicto y justifica que tomó una línea dura en la carta anterior. Los fragmentos de la carta 2 Corintios 8 y 9, diseñados para reorganizar la recaudación financiera de Jerusalén que se había derrumbado debido a la crisis, siguieron a la reconciliación (ver Betz, 2 Corintios 8-9Hermeneia). 2 Cor 6: 14-7: 1 es un fragmento interpolado de origen no paulino y de tendencia antipaulina; es una declaración sucinta de una teología que los oponentes de Pablo podrían haber sostenido (ver Betz 1973). Aparentemente, el redactor del corpus de cartas de 2 Corintios, que parece representar una ortodoxia paulina de una época posterior, tomó el fragmento 6: 14-7: 1 como paulino, reflejando así la disminución de la percepción con respecto a los puntos más sutiles de la teología del apóstol. . Se deben suponer desarrollos similares para la colección de fragmentos de cartas en Filipenses (ver Köster 1961-62).
3. Pauline Pseudepigrapha. Las continuas batallas contra los herejes y el establecimiento de una ortodoxia paulina fue la preocupación y el objetivo de los discípulos de Pablo, quienes fueron los autores de las cartas pseudoepigráficas de Colosenses, Efesios, 2 Tesalonicenses y las Pastorales (1 y 2 Timoteo, Tito). Esta literatura se distingue al mismo tiempo por nuevos desarrollos y nuevos enfrentamientos en la teología y la vida de la Iglesia.
Colosenses desarrolla el concepto de Pablo de la Iglesia como el cuerpo de Cristo en una cosmología especulativa para refutar como herético un culto de misterios astrales que se llamaba a sí mismo -filosofía- (Col 2: 8). También involucrado en un debate con herejes (Efesios 4: 14-19), Efesios enfatizó la naturaleza histórica y cósmica de la Iglesia universal; aquí la epístola revela puntos de contacto con Hechos, de los que, por lo demás, difiere fundamentalmente. 2 Tesalonicenses es un comentario sobre 1 Tesalonicenses en forma epistolar; su autor reinterpreta la carta auténtica de 1 Tesalonicenses en términos de un paulinismo posterior comprometido con un calendario apocalíptico y opuesto a los paulinistas rivales quizás inspirados por el gnosticismo (ver Holland 1987). En el cristianismo de segunda generación, el apocalipticismo cristiano, una vez producto de desarrollos heréticos vistos desde la perspectiva del judaísmo no cristiano, se convirtió en un arma importante utilizada por la Iglesia contra la amenaza del gnosticismo. La evidencia de este desarrollo se encuentra en escritos posteriores del Nuevo Testamento, especialmente en 2 Pedro y en las Epístolas de Juan.
4. Los evangelios. Cada uno a su manera, los evangelios sinópticos son el producto de los primeros debates cristianos sobre la herejía y la ortodoxia. Al menos esto se puede decir, aunque la información precisa es extremadamente limitada. El Evangelio de Marcos combina en una obra de intrigante calidad literaria tradiciones y fuentes heterogéneas que muestran incipientes tendencias heréticas, interpretándolas para dar forma a una nueva declaración de la ortodoxia cristiana, titulada -el evangelio- (ver Weeden 1968; sobre los títulos, ver Hengel 1984) . El Evangelio de Mateo preserva las tradiciones de un cristianismo judío más antiguo y asegura su ortodoxia incrustándolas en una teología ecuménica (Mateo 28: 18-20). El Evangelio de Juan contiene evidencia de diversas controversias sobre las interpretaciones ortodoxas y heréticas de la tradición de Jesús y la fe cristiana. Cuáles fueron estos debates solo podemos adivinar a partir de los textos, al igual que el comienzo de la iglesia joánica, de donde vino este evangelio, permanece oscuro debido a la falta de información. Sin embargo, todavía se pueden reconocer los conflictos con los judíos, así como con las tendencias gnósticas y los puntos de contacto con otras ramas de la iglesia cristiana primitiva. Quizás el redactor del Cuarto Evangelio es idéntico al autor de la Primera Epístola de Juan, una polémica antidocética que identifica y refuta puntos heréticos de doctrina (ver especialmente 1 Juan 2: 18-27; 4: 1-5); 2 Juan 7; 3 Juan 9-10). El Evangelio de Lucas, junto con los Hechos de los Apóstoles, está marcado por fuertes tendencias apologéticas. Según Lucas, el período inicial de la Iglesia estuvo libre de herejías, presumiblemente en contraste con la situación de su tiempo. así como el comienzo de la iglesia joánica, de donde vino este evangelio, permanece oscuro debido a la falta de información. Sin embargo, todavía se pueden reconocer los conflictos con los judíos, así como con las tendencias gnósticas y los puntos de contacto con otras ramas de la iglesia cristiana primitiva. Quizás el redactor del Cuarto Evangelio es idéntico al autor de la Primera Epístola de Juan, una polémica antidocética que identifica y refuta puntos heréticos de doctrina (ver especialmente 1 Juan 2: 18-27; 4: 1-5); 2 Juan 7; 3 Juan 9-10). El Evangelio de Lucas, junto con los Hechos de los Apóstoles, está marcado por fuertes tendencias apologéticas. Según Lucas, el período inicial de la Iglesia estuvo libre de herejías, presumiblemente en contraste con la situación de su tiempo. así como el comienzo de la iglesia joánica, de donde vino este evangelio, permanece oscuro debido a la falta de información. Sin embargo, todavía se pueden reconocer los conflictos con los judíos, así como con las tendencias gnósticas y los puntos de contacto con otras ramas de la iglesia cristiana primitiva. Quizás el redactor del Cuarto Evangelio es idéntico al autor de la Primera Epístola de Juan, una polémica antidocética que identifica y refuta puntos heréticos de doctrina (ver especialmente 1 Juan 2: 18-27; 4: 1-5); 2 Juan 7; 3 Juan 9-10). El Evangelio de Lucas, junto con los Hechos de los Apóstoles, está marcado por fuertes tendencias apologéticas. Según Lucas, el período inicial de la Iglesia estuvo libre de herejías, presumiblemente en contraste con la situación de su tiempo. Sin embargo, todavía se pueden reconocer los conflictos con los judíos, así como con las tendencias gnósticas y los puntos de contacto con otras ramas de la iglesia cristiana primitiva. Quizás el redactor del Cuarto Evangelio es idéntico al autor de la Primera Epístola de Juan, una polémica antidocética que identifica y refuta puntos heréticos de doctrina (ver especialmente 1 Juan 2: 18-27; 4: 1-5); 2 Juan 7; 3 Juan 9-10). El Evangelio de Lucas, junto con los Hechos de los Apóstoles, está marcado por fuertes tendencias apologéticas. Según Lucas, el período inicial de la Iglesia estuvo libre de herejías, presumiblemente en contraste con la situación de su tiempo. Sin embargo, todavía se pueden reconocer los conflictos con los judíos, así como con las tendencias gnósticas y los puntos de contacto con otras ramas de la iglesia cristiana primitiva. Quizás el redactor del Cuarto Evangelio es idéntico al autor de la Primera Epístola de Juan, una polémica antidocética que identifica y refuta puntos heréticos de doctrina (ver especialmente 1 Juan 2: 18-27; 4: 1-5); 2 Juan 7; 3 Juan 9-10). El Evangelio de Lucas, junto con los Hechos de los Apóstoles, está marcado por fuertes tendencias apologéticas. Según Lucas, el período inicial de la Iglesia estuvo libre de herejías, presumiblemente en contraste con la situación de su tiempo. Quizás el redactor del Cuarto Evangelio es idéntico al autor de la Primera Epístola de Juan, una polémica antidocética que identifica y refuta puntos heréticos de doctrina (ver especialmente 1 Juan 2: 18-27; 4: 1-5); 2 Juan 7; 3 Juan 9-10). El Evangelio de Lucas, junto con los Hechos de los Apóstoles, está marcado por fuertes tendencias apologéticas. Según Lucas, el período inicial de la Iglesia estuvo libre de herejías, presumiblemente en contraste con la situación de su tiempo. Quizás el redactor del Cuarto Evangelio es idéntico al autor de la Primera Epístola de Juan, una polémica antidocética que identifica y refuta puntos heréticos de doctrina (ver especialmente 1 Juan 2: 18-27; 4: 1-5); 2 Juan 7; 3 Juan 9-10). El Evangelio de Lucas, junto con los Hechos de los Apóstoles, está marcado por fuertes tendencias apologéticas. Según Lucas, el período inicial de la Iglesia estuvo libre de herejías, presumiblemente en contraste con la situación de su tiempo.
5. El libro del Apocalipsis. El Apocalipsis de Juan se opone a los herejes en varios puntos (Apocalipsis 2: 6, 9, 14-15, 20-24; 3: 9), pero hay información concreta sobre estas herejías (Nicolaítas, la profetisa Jezabel, la "sinagoga de Satanás -) Falta casi por completo. Como libro apocalíptico, el Apocalipsis de Juan es en sí mismo el producto de conflictos con el apocalipticismo judío y quizás con el gnosticismo. En la historia posterior de la Iglesia, el Apocalipsis de Juan se convirtió en el texto preferido de los nuevos movimientos apocalípticos tanto dentro como fuera de las instituciones establecidas del cristianismo.
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HANS DIETER BETZ