HIJO DE DIOS. Un honorífico cuya historia comenzó ca. 3000 AC En el período…

HIJO DE DIOS. Un honorífico cuya historia comenzó ca. 3000 AC En el período bíblico, el título sugirió una variedad de ideas según sus diferentes adaptaciones.

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A. "Hijo de Dios" en el AT     

1. El Rey     

2. El pueblo de Dios     

3. Las huestes celestiales     

B. "Hijo de Dios" en la literatura judía no cristiana     

1. El caso del Mesías     

2. Los justos del pueblo     

3. Individuos carismáticos     

4. Un ángel exaltado     

C. -Hijo de Dios- en el mundo grecorromano     

1. El héroe     

2. El "hombre divino"     

3. El gobernante     

D. "Hijo de Dios" en el NT     

1. El caso del Jesús histórico     

2. El "Hijo de Dios" como el Mesías celestial     

3. Instalación como "Hijo de Dios" en la Tierra     

4. El envío del "Hijo de Dios" preexistente desde el cielo     

5. El uso del título por autores individuales del NT     

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A. "Hijo de Dios" en el AT     

1. El Rey. En todo el Cercano Oriente, el rey podría llamarse "Hijo de Dios" o incluso "Dios". El faraón era el "buen Dios" (Moret 1902: 296). El primero de los cinco "grandes nombres" que recibió al ser entronizado fue "Horus", un antiguo título que lo designaba como la manifestación terrenal del dios halcón Horus, el antiguo dios dinástico de Egipto (Gardiner 1957: 72). Su encarnación fue asumida: -Descendió del cielo y nació en Heliópolis- (Erman 1923: 340).     

Los gobernantes semíticos de Akkad (ca. 2350-2150 a. C. ) reclamaron la divinidad para sí mismos. Así, Naram-Sin se autodenominó ilu-A-ga-de, "Dios de Akkad" (Radau 1899: 7). Siguiendo el ejemplo de los gobernantes acadios, los reyes del período subsiguiente del renacimiento sumerio tenían sus nombres precedidos por el determinante de la divinidad (Dhorme 1910: 170). Incluso disfrutaban de la adoración (Römer 1969: 146). Bursin se llamó a sí mismo "el Dios legítimo, el Sol de su país" (Radau 1900: 199, 201). El antiguo título continuó aplicándose a los gobernantes semíticos posteriores. Por lo tanto, Hammurabi era el "Dios" (ilu) y el "Sol" de su pueblo (Dhorme 1910: 170), y en ocasiones su nombre tenía el prefijo determinativo de la divinidad (Edzard 1965: 257-58).

Los reyes sirios posiblemente reclamaron la divinidad para sí mismos. Ezequiel 28: 2, 9 se burla del rey de Tiro por afirmar ser divino y ocupar el trono de ˒ĕlōhı̂m, -Dios-. Según Virgilio ( Aen. 1: 729 con nota de Servio) y Silio Itálico ( Pun. 1:86), los reyes de Tiro trazaron su descendencia hasta Baal. Frazer (1961: 15-16) argumentó que los antiguos gobernantes de Tiro y Damasco, así como los reyes de Edom, eran considerados divinos, ya que sus nombres propios estaban compuestos por nombres de dioses o eran simplemente nombres de deidades. Sabemos que al menos los últimos gobernantes seléucidas de Siria afirmaron ser theos, "Dios" (ver más abajo, sec. C.3). Morgenstern (1960: 138-76) sostiene que continuaron con los antiguos rituales en los que el rey representaba el papel del dios sol. Josefo ( Ant 9.4.6) informa de un culto a los gobernantes fallecidos de Damasco en su época.

El rey israelita también podría ser llamado ˒ĕlōhı̂m, -Dios- (Sl 45: 6 [para los intentos de explicar esto, ver Fohrer TDNT 8: 349, n. 91]). Entre los cinco nombres del niño real que se sentará en el trono de David, encontramos ˒ēl gibbôr, -Dios fuerte – (Isa. 9: 6). En Ps 89: 28- Eng v 27, se dice que el rey es el -Altísimo- (˓elyôn) de los reyes, que es un nombre divino (véase el título de Hammurabi, i-lu sar-ri, -Dios de reyes -[Código, anverso III: 16]). El paralelo en el versículo es "primogénito" de Dios.

Era más común referirse al rey en Israel-Judá como el "Hijo de Dios". Este fue un título real en todo el ANE. Desde el 1er Dyn. (ca. 3000 a. C. ), los faraones eran considerados los "hijos de Isis" y se los representaba como amamantados por ella y sentados en su regazo. El último de los nombres reales del faraón fue "Hijo de Ra", que llevaba desde el cuarto Dyn. (ca. 2500 a. C. ) en adelante (Gardiner 1957: 74). El título indicaba que era el descendiente físico del dios sol, como se muestra en particular por la evidencia de Deir el-Bahri, donde se representa a Amon-Ra como habiéndose unido sexualmente con la madre del faraón (Sethe 1914: 102-3).

En una inscripción de Ramsés II, Dios dice: -Yo soy tu Padre, que te he engendrado como dios para que seas rey del Alto y Bajo Egipto en Mi trono- (Roeder 1915: 158-59). Faraón gobernó en lugar de su padre divino. Evidentemente, tenía que responder por las posesiones de su padre que le habían confiado.

Comenzando con el rey sumerio Mesilim de Kish, el gobernante mesopotámico fue visto como el "hijo" o "hijo" de su dios o diosa (Sjöberg 1972: 87-112). Se dice expresamente que el rey "nació" de la deidad, y obviamente debemos entender esta filiación en términos físicos. Se dice que Abisare de Larsa es el "orgullo de su padre físico" (giri x -zal-aa-ugu-na), el dios Enlil (Sjöberg 1972: 96-97). También se podría decir que el dios masculino implantó su semilla en el útero de la madre del rey, una diosa o sacerdotisa que la representaba (Sjöberg 1972: 88, 93).

En la epopeya cananea sobre Keret, al rey se le llama el "Hijo de El", y se da a entender que, como uno de los "dioses", no se supone que muera. Se trata de -una proyección de la terminología de culto- que se utiliza para realzar el oficio real y la persona (Gray 1964: 66-67).

En la profecía de Natán en 2 Samuel 7, la relación entre Dios y el rey israelita-judío (la -descendencia- de David) se describe como una relación padre-hijo (v. 14; cf.1 Crónicas 17:13; 22:10; 28). : 6). En Sl 89: 27-28 – Eng vv 26-27, Dios es el "Padre" del rey, su "primogénito". El rey -nació- de Dios cuando fue instalado, como queda claro en las declaraciones de Yahvé en dos Salmos que se utilizaron como textos litúrgicos en la ceremonia de entronización: -Tú eres Mi Hijo; hoy te engendré -(2: 7); -En santo ornamento del vientre de la Aurora, te engendré como Rocío- (110: 3; Mowinckel 1955: 235-36; Widengren 1976: 186).

Se ha argumentado que Sal 2: 7 ("hoy") implica que "la idea egipcia de la filiación física se ha transformado en una legal" ( TDNT 8: 351). Sin embargo, dado que el faraón es visto como divino principalmente en su papel de gobernante, el pensamiento en Sal 2: 7 no es realmente diferente ( RGG 6: 118). La entronización fue el acto definitivo de engendrar o deificar también en Egipto (Preisigke 1920: 13-14). El término técnico es smen, que corresponde al verbo del Salmo 2: 6, "he puesto (nosaktî) mi rey en Sion, mi monte santo". Este es un paralelo al "nacimiento" en el próximo versículo. -El nuevo Faraón no existe, teológicamente hablando, hasta que no ha recibido. . . todas las consagraciones mágico-religiosas que lo transforman en encarnación viva de Ra. . . " (ERE 7: 712). Así, Thutmosis III puede decir que él es el -Hijo de Dios, a quien Él ordenó que estuviera en Su trono. . . y engendró con rectitud de corazón -(Breasted ARE 1:59). El nacimiento ocurre después de la llamada al trono.

También en Mesopotamia, el rey -nació- el día de su entronización. En una descripción de la entronización de Shulgi, se dice: -La En-sacerdotisa dio a luz a un buen hombre, que había sido colocado en (su) útero. Enlil, el poderoso pastor, hizo que el joven sobresaliera, un hijo, que se adapta bien a la realeza y al trono -(Sjöberg 1972: 104-5, con un ligero cambio). A continuación se incluye una descripción de la insignia real de Shulgi. En la coronación, se promulgó un culto al nacimiento del rey. Sjöberg (1972: 107) también se refiere a una palabra de Gudea a la diosa Gatumdu: -Mi semilla [es decir, la semilla de mi Padre] has recibido; en el santuario, me has engendrado ".

-Amanecer- (Shahar) en Sal 110: 3 corresponde a Gatumdu en la oración de Gudea (cf. Isa 14:12, donde Shahar es la madre del rey de Babilonia). En el texto sobre la entronización de Shulgi, la diosa está representada por la sacerdotisa. En Sal 110: 3, Yahweh ha tomado el lugar de Shalem, quien es la consorte de Shahar en Ugarit. Shalem es realmente idéntico a El Elyon, el dios de la ciudad vieja de Jerusalén con quien Yahvé se fusionó (Génesis 14: 18-20, 22; Isa 14:14). El Sal 110: 3 establece así el nacimiento del rey como -Rocío-, un nombre divino ugarítico (ṭly), de Shahar y Shalem-El Elyon-Yahweh (cf. la descripción del rey en Sal 72: 6).

La profecía de Natán garantiza la perpetuidad de la dinastía davídica (2 Sam 7:16). Esta promesa dio lugar a expectativas "mesiánicas" (Isa 7: 14-17 [una profecía basada en oráculos egipcios y cananeos sobre el nacimiento del niño real de la reina, un representante de la diosa]; 9: 6-7 [un oráculo que muestra la influencia del título real egipcio en los cinco nombres del niño que ocupará el trono davídico]).

2. Pueblo de Dios. Israel también es llamado el "Hijo" de Dios (Éxodo 4: 22-23; Jer 31: 9, 20; Os 11: 1). Dios es el "Padre" del pueblo (Deut 32: 6 [véase el v. 18, donde se dice que Dios "engendró" a Israel]; Jeremías 3: 4, 19; 31: 9; véase Isaías 63:16; 64: 7; Mal 2:10). Todos los individuos del pueblo son, por tanto, "hijos" e "hijas" o "hijos" de Dios (Deut 14: 1; 32: 5, 19; Isa 30: 1; 43: 6; 45:11; Ezequiel 16:20 -21; Oseas 2: 1). Este uso del nombre "Hijo (s)" de Dios designa a Israel como el pueblo escogido y protegido de Dios. Los israelitas están obligados a responder a la misericordia divina sirviendo a Dios en obediencia subordinada y obediente ( TDNT 8: 352).     

3. Las huestes celestiales. Los israelitas asumieron el concepto cananeo de una asamblea de dioses bajo la supremacía de El, incluso designando a Yahvé como el "maestro en el gran concilio de los santos" con el nombre del dios supremo cananeo (Sl 89: 8 – Eng v. 7). Estos "santos", término ugarítico para "dioses" ( TDNT 8: 347, n. 79), también podrían llamarse "hijos de dioses", como lo muestra el paralelismo en Sal 89: 6-7 (cf. 29: 1).     

Dado que el último término según el idioma hebreo habitual significa "dioses" (cf. Éxodo 15:11, donde "dioses" y "santos" están en paralelismo, y Sal 82: 1, 6, donde la "asamblea de El" es se dice que está constituido por "dioses"), se intentó suprimirlo. En Génesis 6: 2, el Rescriptor de LXX A ha sustituido "ángeles" por "hijos". En lugar de "hijos", la LXX dice "ángeles" en Job 1: 6; 2: 1; 38: 7. En Dan 3:25, la LXX (3:93) dice "ángel de Dios", mientras que el TM tiene "hijo de Dios". En Sal 89: 7, el Targum dice "ángeles" en lugar de "hijos de Dios".

En Deut 32: 8, el TM dice "hijos de Israel", mientras que la LXX tiene "ángeles de Dios". Sin embargo, un fragmento de 4Q dice bny ˒l . . . , que obviamente representa el texto original.

En Deuteronomio 32:43, el TM dice: "Alabad a su pueblo, naciones". La LXX es muy diferente: "Alégrate, cielos, y adorenle todos los ángeles de Dios". El texto griego continúa: -. . . y fortalezcan en él todos los hijos de Dios -. El MT omite estas palabras. El texto de Qumrán, sin embargo, ha conservado el original: "Regocijaos, cielos con él, y todos los dioses le adoraréis".

No puede haber duda de que los "hijos" de Dios no eran meros siervos de Dios, como la sustitución "ángeles" se esfuerza por dar a entender. En Génesis 6: 1-4, encontramos un mito repugnante en el sentido de que los "hijos de Dios" una vez descendieron del cielo y tuvieron relaciones sexuales con mujeres. El Salmo 82 parece reflejar un mito acerca del dios supremo que juzga a ciertos -dioses arrogantes, hijos del Altísimo- (v. 6), en la asamblea divina (Cooke 1964: 29-34).

B. "Hijo de Dios" en la literatura judía no cristiana     

1. El caso del Mesías. En las versiones en latín y siríaco de 4 Esdras, Dios se refiere al Mesías como "Mi Hijo" (7: 28-29; 13:32, 37, 52; 14: 9 [en algunos de estos pasajes, el Copto, Eth , y las versiones árabes tienen la misma lectura o similar, "niño" o "joven"]). El texto griego, en el que se basan las otras traducciones, dice pais,     que significa "siervo" además de "hijo", y el primero parece ser el más apropiado en el original semítico perdido. Sin embargo, debe notarse que la idea del rey como "siervo" de Dios estaba asociada con la de su filiación divina. En un texto sobre Ashurbanipal, -sirviente- e -hijo- se encuentran en paralelo (Dhorme 1910: 166-67). Los dos términos como títulos reales están estrechamente asociados en el AT (2 Sam 7: 4, 8; Sl 89:21, 27-28 – Eng vv 20, 26-27). En la descripción de los justos en Sab 2: 12-20, la filiación divina y el servicio están asociados. Por tanto, puede considerarse que la ambigüedad de la versión griega de 4 Ezra fue hecha por elección deliberada.

En la promesa de Dios a Levi en T. Levi 4: 2, se dice que el patriarca se convertirá en el "Hijo" de Dios (hyios) y en el "Ministro (terapōn) y Sacerdote (leitourgos) de Su Presencia". En el cap. 8, hay una descripción de la instalación de Leví como el Mesías sacerdotal, pero el patriarca también recibe insignias reales, una corona y un cetro ("báculo de equidad", el nombre del cetro del rey en Sal 45: 7 – Eng v 6) . En 18: 6 se dice: -Los cielos se abrirán, y del templo de gloria vendrá sobre él la santificación, con voz paternal, como de Abraham a Isaac. Y la gloria del Altísimo se derramará sobre él. Y el espíritu de entendimiento y santificación reposará sobre él -(en el agua [probablemente una interpolación cristiana basada en Marcos 1: 9-11]). Aquí encontramos una clara referencia a Isa 11: 2, que describe el Espíritu de Dios que -reposará sobre- el futuro rey como el -espíritu de sabiduría y entendimiento-.

Por lo tanto, aunque -Hijo de Dios- aparece como un título sacerdotal en las inscripciones siríacas (Harris 1914: 108-13), la evidencia del Testamento de Leví debe interpretarse a la luz de la vieja idea de que el oficio de sumo sacerdote realmente pertenecía a el rey (Gn 14:18; Sal 110: 4). Cuando la realeza dejó de existir, muchas de las funciones del gobernante y la parafenalia fueron transferidas al sumo sacerdote (cf. Zacarías 6: 9-14, donde la profecía "mesiánica" sobre Zorobabel, el Davidide que era el gobernador persa de Palestina, ha transferido al sumo sacerdote Joshua). En períodos posteriores de expectativas mesiánicas, por lo tanto, a menudo encontramos un Mesías sacerdotal además de uno real, incluso dentro del mismo cuerpo de literatura. Así, los Testamentos de los Doce PatriarcasTambién conozco la figura del Mesías real. En T. Jud. 24: 2-3, hay una profecía sobre el Mesías real de la casa de Judá que es similar a la profecía sobre el Mesías sacerdotal de la casa de Leví: -Y los cielos se abrirán sobre él para derramar el espíritu como una bendición del Santo Padre -.

La continuación inmediata agrega una profecía similar sobre el pueblo, que se llama "hijos" de Dios: "Y él derramará el espíritu de gracia sobre ustedes. Y seréis sus hijos en verdad [. . .]. –

En la versión etíope de 1 Enoc 105: 2, Dios llama al Mesías "Mi Hijo". Cap. 105 no se encuentra entre los fragmentos griegos, pero el original arameo parece contenerlo (Milik y Black 1971: 208).

En 1QSa 2: 11-12, se puede encontrar una referencia al nacimiento del Mesías como el cumplimiento de las palabras de Dios en Sal 2: 7. Pero el texto puede leerse de diferentes formas. En cualquier caso, no se utiliza el término "Hijo".

Los sectarios de Qumrán también tomaron al "Hijo" de Dios en 2 Sam 7:14 como el "retoño de David", es decir, el Mesías, que se revelará "en Sion al final de los días, como está escrito , ‘Y levantaré la cabaña caída de David’ -(4QFlor 1: 11-13, citando Amós 9: 11a). Un poco más abajo, el texto cita el Salmo 2, pero desafortunadamente se interrumpe antes del v 7.

En un fragmento de un presunto apócrifo de Daniel (4QPs Dan A a = 4Q 243), el título -Hijo de Dios- se aplica varias veces a cierto rey que gobernará sobre todo el mundo. Fitzmyer (1973-74: 391-94) considera que esto se refiere a un gobernante judío, pero aún es necesario seguir trabajando en el texto.

En el judaísmo rabínico, el Mesías podría llamarse "Hijo de Dios", siendo la tradición más antigua una cita del Salmo 2: 7 que se encuentra en un baraitha en Sukk. 52a. Se cita a R. Nathan (ca. 160) refiriéndose al Salmo 89:27, donde el rey es el -primogénito- de Dios, al Mesías ( Éxodo Rab. 19: 7). Mekhilta Exod. 7 (48b [ad 15: 9]) llama al Mesías el "Hijo del Rey".

Otros casos rabínicos son de la era de los Amoraim. También se pueden encontrar polémicas rabínicas contra la idea de Jesús como el "Hijo de Dios". El uso cristológico de Sal 2: 7 puede explicar la desgana rabínica de referir el texto al Mesías.

2. Los justos del pueblo. La designación del pueblo de Israel como el "hijo" o incluso "hijos" o "hijos" de Dios (cf. Dios como el engendrador del pueblo en Sib. Or. 3: 726) se puede encontrar hasta el período de los rabinos (Delling 1977: 18-28). Pero el uso colectivo del término también se redujo: los "hijos" de Dios eran los justos entre la gente. Sir 4:10 ( Heb     ) dice que el que trata con compasión a los huérfanos y las viudas será "como un hijo del Altísimo". Así, el justo invoca a Dios como su "Padre" (23: 1, 4; 51:10 [Heb]). Según Sab 5: 5, el justo que es perseguido y asesinado por los impíos se cuenta entre los "hijos" de Dios, es decir, los ángeles, después de la muerte. Pero ya en la tierra, él llama a Dios su "Padre" (2:16; 14: 3) y es su "hijo" (2:18).

Aunque Filón se refiere a Deut 13:19 [-Eng 13:18] -14: 1 cuando se discute la posibilidad de convertirse en "hijos" de Dios, está claro que esta es solo una referencia formal y que Filón no considera la membresía de la pueblo de Israel como requisito para ser el "hijo" de Dios. Sólo el bueno y el sabio es el "hijo" de Dios ( Spec Leg I 318; Quaes Gen I 92) o su "hijo" adoptado ( Sobr 56-57). Nace espiritualmente de Dios ( Vita Mos II. 209-10; Quaes Exod II. 46). Si las personas no pueden convertirse en "hijos" de Dios, al menos deberían tratar de convertirse en hijos de "Su Imagen invisible, la Palabra santísima [. . .] -( Conf. 62, 146).

Para los rabinos, la filiación dependía de la observancia de la Ley ( TDNT 8: 359-60; Delling 1977: 26). El pensamiento ya está implícito en Jub. 1:24 (Delling 1977: 19-20).

3. Individuos carismáticos. En el samaritanismo, Moisés es el "Hijo de la casa de Dios", título que lo caracteriza como perteneciente a la dinastía angelical. Siendo el "Elohim de la humanidad" (cf. Éxodo 7: 1, donde Dios le dice a Moisés: "Te hago como Dios [ ˒ĕlōhı̂m ] para Faraón"), Moisés es en realidad el más alto entre los hijos angelicales de Dios (Fossum 1985 : 122, 123-29, 150-51). R. José ben Halafta (siglo II) dice que, dado que Dios llama a Moisés -fiel en toda su casa- (cf. Nm 12: 7), -ocupa un lugar más alto que los ángeles ministradores- ( Sifre Num. 110).     

En la Muerte de Moisés, Dios se dirige a Moisés como -Mi Hijo- e incluso dice: -Yo soy Dios y tú eres Dios- (Jellinek 1967: 121 y 119). Ya en el drama Exagogē de Ezequiel el Tragediano, Dios se dirige a Moisés como -Mi Hijo- (línea 100).

Se informa que Honi, el hacedor de milagros, le habló a Dios de la siguiente manera: -Tus hijos se han vuelto a mí, porque soy hijo de tu casa- ( m. Ta˓an. 3: 8). Ser un "Hijo de la casa de Dios", es decir, pertenecer a la familia angelical, implica un estatus más alto que ser un "hijo" de Dios, es decir, un judío (justo).

Se dice que Rab (siglo 3d) dijo: -Día a día, se oía un baño de gol que decía: ‘El universo entero existe gracias a Mi hijo Hanina [. . .] ‘- ( Ta˓an. 24b; Ber. 17b; Ḥul. 86a). Dado que todo el universo se sostiene gracias al asid galileo , Hanina ben Dosa, está claro que su filiación divina implica mucho más que la filiación de los justos que cumplen la voluntad de Dios.

Cuando R. Ishmael en su papel no histórico como sumo sacerdote entró al Lugar Santísimo en el Día de la Expiación, vio a Akatriel Yah (un nombre de Dios o, como es el caso en la literatura mística posterior, su manifestación humana) sentado en un trono y dirigiéndose a él de la siguiente manera: -Ismael, Hijo Mío, dame tu alabanza- ( Ber. 7a). En 3 Enoc, donde Ismael es un tipo del místico que asciende al cielo, Dios dice que Ismael es -Mi hijo, mi amigo, mi amado y mi gloria- (1: 8). El místico que se acerca a Dios es llamado su "Hijo".

En el romance judío helenístico José y Asenat, José es llamado "Hijo de Dios" (6: 3, 5; 13:13) y "Hijo primogénito" de Dios (18:11; 24: 4 [cf. 23:10, " como el Hijo primogénito de Dios -]). El pueblo de Israel o los justos en general son llamados "hijos" de Dios (16:14; 19: 8), pero José es mucho más que un judío justo. Viste como un rey (5: 4-6); la gente se postra ante él (5: 7); se le llama el "sol del cielo" (6: 2); y se dice que es de gran belleza y posee omnisciencia -debido a la gran luz que hay en su interior- (6: 6).

Hengel (1976: 44, n. 87) compara esta imagen de José con la de Abel en T. Ab. Cap. 13, donde este último es el juez celestial de las almas, sentado en un trono de cristal que arde como fuego. Se le describe como un "hombre maravilloso que brilla como el sol, como un hijo de Dios (homoios hyiō theou) " (Recensión A).

La comparación de Abel con "un hijo de Dios" puede, de hecho, implicar más que una comparación con un ángel, porque la visión es bastante similar a la de la "Gran Gloria" en 1 Enoc 14, que, a su vez, recuerda claramente a Ezequiel. 1. Que la imagen del "hombre" entronizado en el cielo se basa en el retrato de la Gloria se ve en el sec. Anterior. del Testamento de Abraham . En el cap. 11, Adán es descrito como un "hombre maravilloso" sentado en un trono de oro a la puerta del paraíso. Este es el lugar que ocupa Akatriel Yahweh en el Misterio de Sandalphon. El Testamento de Abraham dice que la -aparición del hombre (hē idea tou anthrōpou)era temible, como la del Señor ". Esto obviamente alude a Ezequiel 1:26 LXX, donde se dice que la Gloria sobre el trono celestial posee una -semejanza con la apariencia de un hombre- (homoiōma hōs eidos anthrōpou ) (Fossum 1985: 276).

4. Un ángel exaltado. En 3 Enoc, Enoc asciende al cielo y se transforma en el ángel Metatrón, el vicegerente de Dios, que está entronizado ante la sala de Dios (10: 2z; 48 [C]: 8). Dios dice: -Cada secreto que le revelé como padre [. . .] -(48 [C]: 7). Enoc-Metatrón es llamado por varios epítetos de honor, incluso se le da el nombre de "el pequeño Yahweh" (12: 5; 48 [C]: 7; 48 [D]: 1), pero "Hijo (de Dios)" es extraviado.     

En un fragmento de la Oración de José, nos encontramos con una representación de un ángel con el nombre de Israel, que se dice que es un "Espíritu regente", el "Primogénito de todo ser viviente", el "Arcángel del poder de el Señor -, el- Capitán principal entre los hijos de Dios -y el- Primero de los que sirven ante el rostro del Señor -(Or. Jo. 2:31). Que se dice que el ángel es el "primogénito de todo ser viviente" se deriva de una exégesis de Éxodo 4:22, donde Dios dice: "Israel es mi hijo primogénito". Este versículo podría referirse al patriarca Jacob, a quien Dios le dio el nombre de Israel ( Jub. 19:29; Éxodo. Rab. 19: 7; 3 En. 44:10). En el Pr. Jos., el ángel preexistente de Israel, que es el principal -entre los hijos de Dios-, se identifica explícitamente a sí mismo como manifestado en el patriarca: -[. . .] Yo, Jacob, a quien los hombres llaman ‘Jacob’, pero cuyo nombre es ‘Israel’ [. . .]. –

Más evidencia de la idea de un Hijo de Dios angelical preexistente se puede encontrar en las oraciones de la sinagoga que están incrustadas en los Libros Siete y Octavo de las Constituciones Apostólicas. En la primera oración, se agradece a Dios por todos los dones que -nos dio por medio de Jesús, tu Hijo- (7: 26: 3). El nombre "Jesús" es, por supuesto, una interpolación, pero tal vez no "a través de Tu Hijo". El "Hijo" es posiblemente idéntico al "Nombre" divino que Dios hizo que habitara entre la gente (v 2; cf. Dt 12: 5, 11). El intermediario también puede haber estado presente en la versión original como mediador de la obra de creación (v 4).

En otra oración, se dice que Dios hizo que todo existiera a través de su -Hijo unigénito- (8: 12: 9). La continuación lo describe como nacido antes de todas las edades, y lo caracteriza como -Verbo divino, sabiduría viva, primogénito de toda la creación, ángel de tu gran consejo [cf. Isa 9: 6 LXX], tu Sumo Sacerdote, Rey y Señor de naturaleza inteligible y perceptible, el anterior a todas las cosas, por quien son todas las cosas -(vs. 9-11).

Aunque no se puede descartar la posibilidad de una redacción cristiana, debe tenerse en cuenta que Filón proporciona evidencia para el uso de títulos como estos en representaciones del intermediario en el judaísmo helenístico. En un pasaje, el filósofo judío de Alejandría amontona varios epítetos sobre el intermediario: -[. . .] Primogénito de Dios, el Verbo, que tiene el liderazgo entre los ángeles, su gobernante por así decirlo. Y muchos nombres son suyos, porque se llama ‘Principio’, ‘Nombre de Dios,’ Su ‘Verbo’, ‘Hombre según Su imagen’ y ‘El que ve’, es decir, ‘Israel’ -( Conf. 146). En otro texto, Sabiduría (Sofía) se llama "Principio", "Imagen" y "Visión de Dios" ( Leg All I: 43). El intermediario también es el "Sumo Sacerdote" ( Migr 102; Fuga 108-18;Somn 1: 215; 2: 183).

También se dice que el intermediario de muchos nombres es el "Hijo" de Dios: es el "verdadero Verbo y el Hijo primogénito" de Dios, que supervisa los cuerpos celestes cuyos cursos regulan la vida del universo, "como un virrey de un gran rey" ( Agr 51); -El Hombre incorpóreo, que no es otro que la Imagen divina, [es] Su Hijo mayor, a quien en otra parte llama ‘Primogénito’ y ‘Engendrado’ [. . .] -( Conf. 62-63).

Filón también llama al mundo material el -hijo menor- de Dios, que puede enseñar a la gente acerca de Dios ( Quod Deus 31-32; Ebr 30; Cher 43-45). El "Hijo mayor y primogénito" es el "Verbo", que ahora se ve como el mundo espiritual de las ideas. En esta interpretación particular del intermediario, se ve en acción una influencia platónica, pero no puede haber duda de que una de las facetas del intermediario filónico es una adaptación de una figura angelical judía con muchos nombres, uno de los cuales es -Hijo de Dios-. Dios."

La evidencia precristiana de este intermediario también se encuentra en el sofianismo. La sabiduría se fusiona con la figura del ángel principal (Sir 24: 4; Sabiduría 10 [Fossum 1987: 231, 236-37]), la palabra hipostasiada de Dios (Sab 9: 1-2) y el Espíritu divino (Sir 24: 3, 5-6; Sab 9:10, 17 [cf. la fusión de palabra y ángel en 18: 15-6]).

Sofía es la hija de Dios, habiendo sido engendrada por él (Prov 8: 22-25; Sir 24: 3; Sab 7:25; Philo, Fuga 50; Virt 62; Quaes Gen 4:97; cf. Cher 49- 50). También se la puede representar como la esposa de Dios (Sab 8: 3; Philo, Cher 49-50), que comparte su trono a la manera del gobernante del Cercano Oriente (Sab 9: 4, 10 [para el Faraón como synthronos de Dios , véase Widengren 1976: 187, n. 8; para el rey israelita, véanse 1 Crónicas 28: 5; 2 Crónicas 9: 8; cf. Sal 80: 1]).

Un examen de algunas pruebas posteriores no parece irrelevante. Justino Mártir se ve en deuda con un judaísmo como el de Filón, solo que menos filosófico, cuando refiere todas las teofanías del Antiguo Testamento y los nombres de los atributos divinos al Hijo. En un pasaje, Justino dice: -Dios ha engendrado como ‘Principio’ ante todas Sus criaturas una especie de Poder racional de Él mismo que también es llamado por el Espíritu Santo ‘la Gloria del Señor’, y a veces ‘Hijo’, y a veces ‘Sabiduría’ o ‘Ángel’ o ‘Dios’ y ‘Señor’ y ‘Palabra’. Y en otra ocasión, se llama a sí mismo ‘Capitán’, cuando se apareció en forma humana a Josué, hijo de Nun -( Dial . 61: 1). En una lista aún más larga de nombres, el apologista incluye nombres como "Hombre", "Ángel de gran consejo" e "Israel" ( Dial.126: 1). Justino dice que el ángel que lleva el nombre de Israel es el "Primogénito de toda la creación" y, por lo tanto, "Dios" ( Dial. 125: 3-5). En otra enumeración de los nombres de Cristo, también encontramos -Sacerdote- ( Dial. 34: 1). En todas menos una de las listas de nombres de Cristo de Justino (ver también Dial. 62: 2; 128: 1-2; 1 Apol. 33: 6), -Hijo- y -Ángel- permanecen constantes.

En las Similitudes del pastor de Hermas, que es una adaptación de un escrito judío, encontramos un intermediario identificado de diversas maneras como -Hijo de Dios- (5; 8-9), -Señor- (5; 9), -Espíritu Santo -(5), el ángel Miguel (8) y el- Hombre glorioso -(9). Aparece como el líder de otros seis arcángeles (5; 9). Si se argumenta que la Similitud 8 no permite la inferencia de que Miguel es el mismo que el Hijo de Dios, una comparación del Hijo en las Similitudes 5 y 9 con el arcángel muestra al menos que son intercambiables. En Sim. 5: 6: 2-3, se dice que el Hijo fue puesto sobre el pueblo y dio la Ley. Esto se predica de Miguel en 8: 2-3.

En la Similitud 9, se representa al Hijo como muy glorioso y alto, y se le atribuye la función de juzgar al pueblo. Michael está representado de la misma manera.

En la Similitud 9, se dice que el "Hombre glorioso", que se identifica con el Hijo (12: 8; cf. 6: 1-3), es el "Señor de la torre" (5: 7; 7: 1) . Esto corresponde a la representación de Miguel como el "Señor" del pueblo (8: 3: 3).

El filósofo pagano Celso informa sobre ciertos profetas en Palestina y Siria que decían ser -Dios, Hijo de Dios (theou pais) o un Espíritu divino- (Or. Cel. 7: 9). No parece haber diferencia entre estas afirmaciones. En vista de toda la evidencia judía examinada anteriormente, no parece necesario explicar las afirmaciones de estos profetas a la luz del trinitarismo cristiano.

En la Doctrina de Addai, una obra del cristianismo sirio, que está repleta de términos y conceptos judíos cristianos, se le dice a Jesús: -O eres Dios que ha bajado del cielo y hace estas cosas, o eres el Hijo de Dios. Dios, que hace estas cosas -(fol. 3a). En los Hechos de Tomás, otra obra de la misma procedencia, la alternativa dice: -Este hombre es Dios o el Apóstol de Dios- (cap. 9). El equivalente a ser Dios que ha bajado a la tierra es ser su "Hijo" o "Apóstol". El último título es otra designación de "Ángel". Justino Mártir dice: -Ahora bien, el Verbo de Dios es el Hijo, como hemos dicho antes. Y se le llama ‘Ángel’ y ‘Apóstol’, porque declara lo que debemos saber y es enviado para dar a conocer lo que se revela -(1Apol. 63: 5). La equivalencia de -Ángel- y -Apóstol- se deriva del judaísmo, donde -Apóstol- (šaliaḥ) podría usarse como una glosa para -Ángel- (Bühner 1977: 281-82, 323-34, 326-29). El "Hijo de Dios" es un ángel enviado por Dios.

C. -Hijo de Dios- en el mundo grecorromano     

1. El héroe. Los dioses propiamente dichos podrían, por supuesto, considerarse como hijos de otro dios ( por ejemplo , Apollon y Hermes eran hijos de Zeus). Pero a los héroes también se les podría llamar "Hijo de Dios". Mientras que Aquiles, el hijo de la diosa Tetis y el héroe Peleo, tuvo que ir al reino de los muertos, Dioniso y Heracles, ambos hijos de Zeus por una madre humana, alcanzaron el rango de dioses inmortales. Dioniso, cuyo nombre probablemente significa "Hijo de Zeus", y que también fue llamado Dioskuros, "Hijo de Zeus" ( Himno. Hom. 33: 1), fue reconocido como derecho divino desde el nacimiento, mientras que Heracles tuvo que luchar por el reconocimiento. y alcanzó la apoteosis sólo al morir.     

Heracles era el prototipo de la persona que tenía que servir a Dios y combatir el mal durante toda la vida (Soph., Trach. 248-53; 274-78). Ya Teócrito lo conecta con la expectativa de una paz eterna ( Idu. 24). En los dramas de Pseudo-Séneca sobre Heracles, el héroe es llamado "salvador" (sōtēr) y "conquistador del universo" (pacator orbis) ( Her. Oet. 1990), y representado como el vencedor sobre la muerte y el caos ( Her. Fur . 889-902; .. Su OET 147-50). Heracles es aquí el modelo del gobernante que se ha "ganado el cielo con sus obras de valor", para poder pedir a su Padre el "mundo" ( Her. Oet. 97-98 [Hengel 1976: 25]). No es sorprendente que Heracles en algunos barrios cristianos fuera visto como una especie de precursor de Cristo.

En la filosofía de los estoicos y los cínicos, Heracles era un modelo de la persona moral o incluso del asceta (Epic., Diss. 3:26:31). Ya que era una frase homérica que Zeus era el "Padre de hombres y dioses" ( Il. 1: 544; Od. 1:28; et al. ), Epicteto también afirma que Heracles sabía que su propio Padre, Zeus, era el Padre de todos los humanos ( Diss. 3: 24.16). La mitología de Heracles se ha utilizado aquí para transmitir la idea estoica de que todas las personas son hijos de Dios. Esto ya se encuentra en Crisipo y Cleantes, y es elaborado por Cicerón y, especialmente, por Epicteto ( TDNT 8: 337). Sin embargo, la gente tenía que darse cuenta de este hecho (Epict., Diss. 1: 3).

2. El -Hombre Divino. Luciano llama a Heracles "Hombre divino y Dios" (theios anēr kai theos) ( Cyn . 13). Los hombres cuyos dones y actos estaban por encima de lo normal fueron llamados "divinos" (theios) e incluso considerados dioses. Empédocles ya dice de sí mismo que es visto como un dios (von Martitz TDNT 8: 338-39). Pompeyo es llamado "Hombre Divino" (homo divinus) y se dice que descendió del cielo (Cicerón, De imp. Cn. Pomp. 14:41; Ad Quint. Fr. 1: 1: 2: 7). El título "Hijo de Dios", sin embargo, no se usa para estas personas.     

Ciertos médicos eran conocidos como "hijos" (paides, hyioi) de Dios, pero la frase aquí es completamente funcional y designa a estos hombres como discípulos de Asclepio, el dios de su gremio ( TDNT 8: 336 y 337, n. 18). Por otro lado, debe tenerse en cuenta que el origen divino fue predicado de ciertos individuos famosos, por ejemplo, Pitágoras y Platón ( TDNT 8: 339). Estos hombres fueron llamados "divinos".

De un período posterior, tenemos la evidencia sobre Apolonio de Tyana, el filósofo peripatético neopitagórico que hace milagros, quien se dice que es el hijo de Zeus (Philostr., VA 1: 6). Luciano de Samosata ridiculiza al alumno de Apolonio, Alejandro de Abonuteichos, por afirmar ser el descendiente de Podaleirus, el hijo de Asclepio ( Alex. 11; 14; 18; 35; 39-40 [Hengel 1976: 31, n. 61]) .

También se sostenía que cualquier hombre podía volverse divino, o realizar su divinidad inherente, mediante la iniciación en ciertos misterios. El tratado hermético sobre el renacimiento enseña que todo hombre a través de la regeneración puede convertirse en "un dios, un hijo de Dios" (theos theou pais) ( Corp. Herm. 13.2).

3. El gobernante. La ideología de la realeza helenística-romana fue tomada de Oriente. Pero hubo ciertos antecedentes en Grecia. El general espartano Lisandro fue venerado como divino después de su victoria sobre los atenienses en 404 y se le concedió un culto en Samos (Plut., Lys. 18). En el siglo IV, el tirano Clearco de Heraclea se autodenominó -Hijo de Zeus- (Memnon apud Photius, Bibl. 224). Pero el gran momento decisivo fue en el año 331, cuando un oráculo en el desierto de Libia llamó a Alejandro el Grande el "Hijo de Ammón". En terminología griega, esto significaba que era hijo de Zeus (Plut., Alex. 27-28). Alejandro se dirigió a Zeus como su "Padre" (Arriano, Anab.     7.8.3) y se dice que fue engendrado por él (Plut., Alex. 2-3; et al. [Pokorný 1971: 15]). Plutarco afirma que Alejandro consideró su apoteosis como políticamente pragmática ( Dial. Mort. 14), derivando la idea de la de la filiación divina de todos los hombres ( Alex. 27).

Los gobernantes ptolemaicos fueron llamados "Dios Salvador" (theos sōtēr) e "Hijo de Helios" ( TDNT 8: 336). También podrían rastrear su ascendencia hasta Dionisio. Los gobernantes seléucidas y los reyes griegos más pequeños de Oriente reclamaron el título de "Dios" (theos). Se decía que el padre de Seleuco era Apolón (Just. 15,4).

En Éfeso, César fue declarado "Dios Manifiesto" y "Salvador" de toda la humanidad. Dos años después de su muerte, fue declarado divus Iulius, el "Julio deificado" o incluso el "Julio divino", en Roma. Incluso puede haber sido considerado el mismo dios supremo, como sugiere el nombre de Iuppiter Iulius (Dio Cass., Hist. 44.6.4). Como los templos de los dioses, el templo de César era un asilo (Dio Cass., Hist. 47.19). Su estatua fue colocada entre las estatuas de los dioses en Pantheon (Dio Cass., Hist. 53.27.3).

Octavio, el hijo adoptivo de César, era divi filius, "hijo del deificado" o "hijo de lo divino", pero sus nombres "César" y "Augusto" (este último se utiliza a menudo como un epíteto divino, por ejemplo, de Hércules) lo asoció estrechamente con la divinidad ( PW 4: 828). Virgilio incluso lo llamó deus, "Dios" ( Ecl. 1.7.1-2). Se decía que era hijo de Apolo por engendramiento directo (Suet., Agosto 94.4; Dio Cass., Hist. 45.1.2).

En Oriente, este tipo de fraseología era común. Una estela en Pérgamo dice -emperador César, Hijo de Dios (theou hyios), Dios Augusto- (Deissmann 1923: 295). En una resolución en honor de Augusto aprobada por la asamblea provincial de Asia Menor, el emperador es aclamado como un "salvador" (sōtēr) enviado a la humanidad. También se dice que -desde el nacimiento de Dios [es decir, Augusto] ha sido para todo el mundo el comienzo del evangelio (euangelion) que le concierne, que todos consideren una nueva era que comienza desde la fecha de su nacimiento- (Deissmann 1923 : 313).

Los romanos también adoptaron la expectativa oriental de un salvador del mundo, según la veía cumplida Augusto. La -gran progenie de Júpiter- que marca el comienzo de la edad de oro en el cuarto Ecloge de Virgilio es probablemente Augusto, o su hijo ( PW 4: 829-30). El poeta romano atribuye la misma función al emperador de Aen. 6.791-807.

Horacio aclamó a Augusto como el dios Mercurio, que había sido designado por Júpiter como un "instrumento" de "expiación" en nombre de los romanos por el asesinato de César. Se dirigió al emperador preencarnado así: -Ponte la forma mortal de un joven romano; Desciende y contento de ser conocido; Como vengador de César; Quédate alegre y anhelante con la gente de Romulus; Retrasa tu viaje de regreso a casa, hacia el cielo -( Oda 1.2.41-45).

La ideología del gobernante probablemente también se encuentra detrás de la leyenda de Rómulo, el hijo de Marte, quien, después de haber sido asesinado, volvió a la vida y fue testigo de su ascenso al cielo (Hengel 1976: 38-39).

Algunos de los sucesores de Augusto dudaban en cuanto al culto de su persona, pero la idea de la divinidad del emperador romano había llegado para quedarse ( PW 4: 833-53). Ya bajo Gayo (Calígula), quien decía ser la encarnación de diferentes dioses, el culto al emperador viviente se convirtió en un deber.

D. "Hijo de Dios" en el NT     

1. El caso del Jesús histórico. Jesús habló de Dios como el -Papá (dy)- de la gente, usando la forma diminuta ˒abbâ      (Marcos 14:36 ​​[Gálatas 4: 6 y Romanos 8:15 muestran que este recuerdo fue preservado]), lo cual parece haber sido bastante inusual (Jeremías 1966: 59-67). Como han demostrado Hahn (1964: 321-29) y otros, es improbable que Jesús también hablara de Dios como "mi Padre", afirmando así una relación única con Dios. Mateo 11:27 = Lucas 10:22, donde Jesús dice que "todas las cosas" (= "toda autoridad" [Mateo 28:18]) le ha sido entregada por su Padre, el único que lo conoce y es conocido sólo por él y aquellos a quienes él elige revelarlo, es un pasaje fuertemente literario y marcadamente diferente de otros pasajes que nos dicen algo sobre la autoconciencia del Jesús histórico. Sobre la base de esta autoridad universal, Jesús puede revelar al Padre. Los eruditos han sugerido antecedentes en la tradición de la sabiduría o el apocalipticismo, incluido Qumran (Pokorný 1971:

Mientras que Mateo 11:27 = Lucas 10:22 retrata a Jesús como representante de Dios, así como su subordinado, Marcos 13:32 (-[…] Ni siquiera los ángeles, ni el Hijo, sino solo el Padre- conoce el último día ) enseña la completa subordinación del Hijo. Pero la relación íntima entre -el Padre- y -el Hijo- sigue presente (el Hijo está más cerca de Dios que los ángeles). Existe una tensión entre este uso absoluto de "el Padre", que corresponde al de "el Hijo", y las palabras de Jesús sobre "vuestro Padre". Marcos 13:32 así como Mateo 11:27 = Lucas 10:22 es una clara limitación cristológica del nombre del Padre de Dios.

En Mateo 28: 18-20, la comisión del Jesús resucitado a los discípulos de ir y bautizar a la gente -en el nombre del Padre y del Hijo y del Espíritu Santo- sigue a la palabra acerca de que toda autoridad ha sido dada al Hijo. . El título "el Hijo" ha encontrado aquí un nuevo lugar en la liturgia bautismal, y la asociación de "el Padre" y "el Hijo" se ha ampliado en una fórmula que contiene los nombres de las tres personas en la economía divina.

En la parábola de la viña, Jesús habla del envío y muerte del -hijo amado- del dueño (Marcos 12: 6), en quien se supone que los lectores ven al propio Jesús (Marcos 1:11; 9: 7). Los rasgos alegóricos de esta parábola apuntan claramente a la cristología de la comunidad (Kümmel 1965: 214-30).

2. El "Hijo de Dios" como el Mesías celestial.     Dado que los otros honoríficos de Jesús se usaron por primera vez con referencia a su función escatológica, es lógico que también -Hijo de Dios-, que estaba estrechamente asociado con el mesianismo real, tuviera el mismo uso principal (Hahn 1964: 284-92). En su primera carta, Pablo habla de la expectativa del -Hijo del cielo, a quien él [es decir, Dios] resucitó de entre los muertos- (1 Tes. 1:10). Se ha sugerido que originalmente era un dicho sobre el Hijo del Hombre que Pablo reinterpretó para su comunidad helenística (Friedrich 1965: 502-16). Una fusión de la figura mesiánica del Hijo de Dios y el Hijo escatológico del Hombre se encuentra en el relato del proceso contra Jesús, donde el sumo sacerdote pregunta: -¿Eres tú el Cristo [= Mesías], el Hijo del Bendito? " (Marcos 14:61). Ya sea que el texto original lea o no que Jesús dio una respuesta inequívocamente afirmativa (las versiones difieren), la continuación de su respuesta implica que él es el Hijo del Hombre que será visto -sentado a la derecha del Poder y viniendo con las nubes del cielo." El texto toma "el Hijo del Bendito", una frase que contiene un circunloquio para el nombre de Dios, como una designación mesiánica y explica la función del Mesías en referencia a su entronización al lado de Dios y su regreso como el Hijo escatológico. de hombre.

Apocalipsis 2:18 describe al "Hijo de Dios" con los colores del retrato del "uno como hijo de hombre" en Apocalipsis 1: 13-15. Apocalipsis 19: 11-6, que usa los mismos colores para representar la figura del -Rey- escatológico, cita Sal 2: 9.

1 Tesalonicenses 1:10 vincula el advenimiento del Hijo de Dios del cielo con su resurrección. Marcos 14:62, aunque habla de Messias futurus, no menciona explícitamente la ascensión, pero describe a Jesús como un ser celestial con referencia a Sal 110: 1 y Dan 7:13 (y Sal 80:17 [Seitz 1973: 481-85] ?). En el sermón de Pentecostés de Pedro, se cita Sal 110: 1 con referencia a la ascensión de Jesús (Hechos 2: 34-35). Estando sentado a la derecha de Dios, fue hecho -Señor y Cristo [= Mesías]- (v. 36). Durante su vida, Jesús fue sólo el Mesías designatus, -un hombre que Dios te testificó con maravillas, prodigios y señales [. . .] -(V 22).

En el discurso de Pablo en Antioquía de Pisidia, es el Salmo 2: 7, el otro texto de entronización en el Antiguo Testamento, que se cita con referencia a la resurrección de Jesús (Hechos 13:33). Al comienzo de Romanos 1, Pablo cita una antigua fórmula de confesión que dice que Jesús -descendió de David según la carne y fue designado Hijo de Dios en poder según el Espíritu de santidad por su resurrección de entre los muertos [. . .] -(Vv 3-4). Durante su vida como Davidide, Jesús fue Messias designatus; fue primero en su ascensión que fue hecho el mesiánico "Hijo de Dios en el poder".

La idea de que Jesús fue instalado como el Hijo mesiánico de Dios en su ascensión parece haber sido adoptada por la adaptación de la tradición de que un individuo puede ascender al cielo y convertirse en el "Hijo de Dios", un ser angelical o incluso el divino. Gloria (ver arriba, sec. B.3 y 4, el comienzo). El Hijo del Hombre, con quien Jesús como el Mesías celestial parece haberse fusionado en la etapa más antigua de esta capa de tradición, de hecho parecería haber sido el ángel principal o incluso la Gloria de Dios (Fossum 1985: 279).

3. Instalación como -Hijo de Dios- en la Tierra. El relato de la transfiguración, según el cual Jesús fue identificado por una voz celestial como "Mi Hijo amado" (Marcos 9: 7), puede haber sido una historia original de resurrección (Bultmann 1957: 278). Sin embargo, también puede ser un texto que describe la instalación de Jesús como rey escatológico (Riesenfeld 1947: 182-220, 223-25, 303-6) ya durante su vida humana.     

La instalación de Jesús como el Hijo de Dios también se retrasó al comienzo de su ministerio terrenal para incluir esto en la regla prometida a David. Subiendo de las aguas del Jordán, los cielos se abrieron, el Espíritu descendió sobre él en forma de paloma, y ​​una voz celestial dijo: -Tú eres mi Hijo amado, en ti tengo complacencia- (Marcos 1 : 11). El bautismo o el lavado ritual formaba parte de la instalación real. Tras su ascenso al trono, el faraón fue lavado con agua de un estanque sagrado que representa las aguas primordiales de las que nació el dios sol. Cuando el faraón salió engendrado del agua, el dios sol tuvo que reconocerlo como su hijo (Blackmann 1918: 153-57). 1 Reyes 1: 33-34 relata que Salomón fue ungido rey en el pozo de Gihón; tal vez fue lavado y ungido. Sal 110: 7 dice que el rey en su entronización "bebe del arroyo". Beber era parte de los rituales de ablución. En el mesopotámicoEn el ritual del bit rimki , el rey no solo se lavó la boca con agua (y cerveza), sino que también se limpió con -agua limpia- (Widengren 1976: 215-16). Durante su instalación como sumo sacerdote escatológico (rey), Levi fue lavado con -agua limpia- ( T. Levi 8: 5).

Que el Espíritu aparezca en forma de paloma se explica en el contexto de la idea del Cercano Oriente de que el poder que llenaba al rey estaba representado en la figura de un pájaro. En Persia, el pájaro era en realidad una paloma (Bultmann 1957: 266).

La unción, que pertenecía al ritual de entronización semita, transmitía el Espíritu de Dios (1 Sam 16:13). En Lucas 4:18, Jesús cita el comienzo del himno real en Isaías 61: -El Espíritu del Señor está sobre mí, porque me ha ungido [. . .] -(V 1). Que esto se refiere al bautismo de Jesús se ve en el discurso de Pedro en Hechos 10, donde se dice que la palabra de Dios salió -después del bautismo que predicó Juan: cómo Dios ungió a Jesús de Nazaret con el Espíritu Santo y poder [. . .] -(Vv. 37-38).

Las palabras de la voz celestial recitan Isa 42: 1 así como Sal 2: 7 (el último texto se cita literalmente en paralelo en Lucas 3:22 Codex D [Bezae], algunos mss de Itala y muchos Padres). En el texto anterior, comienzo del primero de los cánticos sobre el Siervo sufriente de Yahvé, Dios dice: -He aquí mi siervo, a quien sostengo, mi escogido, en quien mi alma se deleita; He puesto mi Espíritu sobre él [. . .]. – El texto hebreo dice ˓ebêd, que significa "sirviente", mientras que la LXX tiene pais, que significa "hijo" y "sirviente". Incluso si Isa 42: 1 LXX fue el único soporte bíblico para Marcos, no tiene por qué seguir que la voz celestial originalmente identificó a Jesús como el Siervo sufriente. Quienquiera que sea el Sirviente, la canción se lleva a cabo al estilo de la himnología real de la ANE (Widengren 1969: 368). Como se ha visto anteriormente (sec. B.1), "Siervo" así como "Hijo" era un título real (para "Siervo" como título real, ver también 2 Sam 3:18; Sl 89: 3; Ezeq. 34:23). El Targum dice: -Mi Siervo, el Mesías [. . .], Mi Escogido, en quien mi palabra se deleita -(cf. Targum Isa 43:10,- Mi Siervo, el Mesías, en quien tengo mi deleite -). El estrecho paralelismo entre Marcos 1: 10-11 y las profecías escatológicas sobre el Mesías sacerdotal y real en los Testamentos de los Doce Patriarcas(ver arriba, sec. B.1) muestra que el inequívoco hyios de Marcos, -Hijo-, es el término apropiado.

En la LXX, -amado- puede traducirse como -solo- (Génesis 22: 2, 12, 16 [-tu hijo amado-, es decir, Isaac]; Sal 127: 2; Jer 6:26). T. Levi 18: 6 compara al Mesías sacerdotal con Isaac (y la -voz paternal- de Dios con la de Abraham), pero realmente no hay otra evidencia no cristiana de Isaac como un tipo del Mesías (pero ver Rom 8:32 ).

Al citar Isaías 42: 1, Mateo 12:18 sustituye "Amados" por "Escogidos". Tanto el primero como el último eran un título real semítico (para el segundo, véase Dhorme 1910: 150-52; 2 Sam 21: 6; Sl 89: 4). Aunque el término -amado- en Marcos 1:11 es un adjetivo y no un segundo título, debe entenderse a la luz del título real. De hecho, "Amado" también se usó como adjetivo. Por lo tanto, se decía que Mesilim de Kish era el -Hijo amado de Ninhursaga- (dumu-ki-̆g- d nin-ḫur-saga) (Sjöberg 1972: 87 [para más evidencia mesopotámica, ver Dhorme 1910: 164-66]) . El faraón Thutmosis es el -Amado de Hathor- (Gardiner 1957: 72). El rey Salomón es "amado" por Dios (2 Sam. 12:24; Neh. 13:26). El Targum Sal 2: 7 dice: "Amado como un hijo es a su padre, tú eres para mí".

Las palabras de que Dios está "complacido" con el Hijo también tienen paralelos en la ideología real. En la instalación de Hatshepsut, Ra la presenta a la asamblea divina y dice: -He aquí mi hija Hatshepsut; ¡ella vive! La amo; ¡Estoy muy satisfecho con ella! (Sethe 1914: 113). Como se ha visto anteriormente, las versiones targumicas de Isa 42: 1 y 43:10 dicen que Dios se ha deleitado en el Mesías.

4. El envío del "Hijo de Dios" preexistente desde el cielo. En una etapa temprana, Jesús incluso fue concebido como el Hijo preexistente que había sido "enviado" por Dios al mundo para traer la salvación a la humanidad (Gálatas 4: 4-5; Rom 8: 3-4; cf. Juan 3:17; 1 Juan 4: 9, 14). Schweizer ( TDNT     8: 375) ha explicado esta noción en el contexto de las ideas judías helenísticas sobre la palabra y la sabiduría personificadas de Dios. Ahora la Palabra divina es llamada "Hijo" de Dios por Filón, pero no se dice que haya sido "enviada" al mundo, mientras que Sofía en Sabiduría 9 se dice que fue "enviada" (el envío de Sofía y el Espíritu en vv 10 y 17 corresponde a la del Hijo y el Espíritu en Gálatas 4: 4-6), pero no es el -Hijo- de Dios. Por lo tanto, también debemos tener en cuenta que el intermediario de muchos nombres en el judaísmo helenístico podría ser representado como un ángel y llamado el "Hijo" de Dios (ver arriba, sec. B.4). Los ángeles fueron "enviados" por Dios (Génesis 19:13; Éxodo 23:20; Mal 3: 1 [véase 4: 5, donde el ángel escatológico se identifica como Elías, a quien Dios "enviará" de regreso a la tierra]; Tob 12:20 [que es similar a Juan 7:33 y 16: 5, donde Jesús dice que volverá al que lo ha -enviado-]). Por lo tanto, podrían llamarse -Enviados-, -Apóstoles- (ver arriba, sec. B.4, el final).

Además, debe tenerse en cuenta la idea de la preexistencia del Mesías. Se dice que el Mesías -Hombre- en 4 Esdras 13:26 fue guardado por Dios -por muchas edades- (cf. 12:32). Se dice que la figura del "hijo del hombre" en 1 Enoc , a quien se identifica como el Mesías (48:10; 52: 4), nació antes que el mundo (48: 2-3, 6; 62: 7). ). Pesikta R. 36: 1 toma la luz primordial de la creación en Génesis 1: 3 como la luz del Mesías que Dios oculta bajo su trono. Esta tradición puede ser bastante antigua, ya que Aristóbulo considera que la luz es Sofía (apud Eus. Praep. Ev. 13.12.9-11), y Filón la identifica como el Verbo divino ( Somn1,75). Pesikta R. 33: 6 dice que el Mesías es preexistente. La prueba que se avanza es Génesis 1: 2, ya que Isaías 11: 2 dice que el Espíritu de Dios reposará sobre el rey -mesiánico-. En el siglo III D . C. , Simeón ben Lakish tomó Génesis 1: 2 para hablar del -Espíritu del Mesías- ( Gen. Rab. 2: 4 [Hengel 1976: 70-71]).

La Sibila judía llama al Mesías -cierto rey enviado por Dios- (5.108 [cf. el envío de reyes en 3.286 y 652, donde probablemente no se indica el Mesías]). El Mesías viene del cielo (5.414 [cf. 256, que puede ser parte de la base judía, aunque la siguiente línea posiblemente revela la influencia cristiana]).

La idea de la preexistencia del Mesías podría encontrar algún apoyo en el Antiguo Testamento. Miq 5: 2 declara que el -origen del Mesías es desde la antigüedad, desde la antigüedad- (LXX: -desde el principio, desde los días del aion-). Sl 89: 28 – Eng v 27, que fue aplicado al Mesías por R. Nathan (ver arriba, sec. B.1), dice que Dios llama al rey su "primogénito". La LXX dice prōtotokos, que es similar a prōtogonos, un epíteto que tanto Filón como la Oración de José otorgan al intermediario preexistente (ver arriba, sección B.4 [cf. Col 1:15, donde el "Hijo" de Dios es prōtotokos ]).

5. El uso del título por autores individuales del NT. Según Pablo, Dios envió a su Hijo para liberar a las personas de la esclavitud bajo los espíritus elementales del universo y la Ley (Gálatas 4: 3-5; Rom 8: 2-4). De ese modo, las personas se hicieron hijos de Dios por adopción y recibieron el Espíritu, a través del cual podían gritar: -¡Abba! ¡Padre!" (Gálatas 4: 5-6; Rom 8:15). Al final, serían -conformados a la imagen de su Hijo- (Rom 8, 29). El acto específico mediante el cual el Hijo efectuó la salvación fue su muerte en la cruz (Gálatas 2:20; Rom 8: 3, 32 [cf. Hengel 1976: 7-15]).     

El título "Hijo de Dios" es una pista de la identidad de Jesús en el evangelio de Marcos. Se encuentra ya en el primer verso de la obra (aceptando la lectura del Codex Sinaiticus a , B, D, etc. ), que se corresponde con la exclamación del centurión soldado romano en la cruz (15:39). Jesús es declarado solemnemente como el Hijo de Dios por una voz celestial en dos momentos cruciales de su carrera, es decir, cuando es instalado como el Mesías (1:11) y justo después de la confesión de Pedro ante los discípulos de que Jesús es el Mesías (9: 7 [véase más arriba, sección D.3]).

La exclamación de los demonios de que Jesús es el -Hijo de Dios- (3:11; 5:17) tiene otra derivación, porque no se esperaba que el Mesías expulsara demonios. La apelación a los "hombres divinos" obradores de milagros en el mundo grecorromano no parece ser de ninguna utilidad, porque el título precario de "Hijo de Dios" no parece haber sido aplicado a esas personas (ver arriba, sec. . C.2). Ahora, en la boca de los demonios, el "Santo de Dios" parece ser un título paralelo al del Hijo de Dios (1:24). En Sal 89: 5-7, -Santos- e -Hijos de Dios- son títulos paralelos que designan a los miembros del consejo de Dios (ver arriba, sección A.3). En Zacarías 14: 5, se predice que en el Día del Señor, "Dios vendrá, y todos los Santos con Él" (la profecía se repite en 1 Enoc1: 9 y Judas 14). Obviamente, en el cambio de nuestra era, tanto "Hijo (s) de Dios" como "Santo (s) de Dios" fueron considerados como nombres angelicales. La identificación de Jesús por los demonios como el "Santo de Dios" y el "Hijo de Dios" encaja en la tradición cristiana judía que consideraba al hacedor de milagros como un "Apóstol" o "Hijo de Dios" angelical, cuya figura se ha encontrado en los Hechos de Tomás y la Doctrina de Addai (ver sección B.4, el final).

Aunque el título del Hijo de Dios llegó a Marcos de diferentes fuentes, está claro que le atribuye un significado único. Se conjura a los demonios para que guarden silencio; así son los discípulos después de la confesión de Pedro. Sólo a través de su muerte se puede captar el significado más profundo de la filiación divina de Jesús (cf. 15:39).

En Mateo, no son los demonios sino solo los discípulos quienes proclaman que Jesús es el Hijo de Dios (14:33; 16:16). Como lo muestra la confesión de Pedro, es un título del Mesías (cf. 26:63). El título implica servicio a Dios (3: 17-4: 10). El sufrimiento está involucrado. Los líderes de los judíos preguntan burlonamente por qué Dios no libera a Jesús de la cruz, ya que él afirma ser el Hijo de Dios (27:43). Esto refleja Sab 2: 12-20, donde el justo, que dice ser el "Hijo" y "Siervo" de Dios, su "Padre", es oprimido, torturado y asesinado por los impíos, que se burlan de él por creer que lo hará. ser vindicado al final por Dios ( TDNT 8: 378). En el Sermón del Monte, a los creyentes que demuestran la voluntad y el amor de Dios se les promete el estatus de -hijos- de Dios (5:10, 45 = Lucas 6:35).

El título -Hijo de Dios- en la narración de la tentación es el nombre de un hacedor de milagros (Mateo 4: 3 = Lucas 4: 3; Mateo 4: 6 = Lucas 4: 9). Dupont (1956/57: 287-304) ha señalado una tipología Moisés-Israel. Ahora Moisés, quien era conocido por ser un gran hacedor de milagros, llevaba el título de "Hijo de la casa de Dios". Como se señaló anteriormente, este título, que también pertenecía a Honi, otro hacedor de milagros, indicaba un estatus angelical (ver sección B.3). Éxodo 4:22, donde Israel es llamado el -hijo primogénito- de Dios, podría referirse al ángel principal (ver arriba, sección B.4). Por lo tanto, volvemos a encontrarnos con la noción cristiana judía de Jesús como un -Hijo de Dios- angelical que obra milagros.

Lucas no asigna ningún papel significativo al título de -Hijo de Dios- ( RAC 12:49). Es un equivalente a -el Cristo-, prefiriéndose este último sobre el primero, como se puede ver al comparar el texto de Lucas con los paralelos de Marcos y Mateo (Lucas 9:20; 22: 67-70; 23:47).

En la Anunciación, Jesús es identificado como el Hijo de Dios y el heredero del trono de David (1: 32-33, 35). Aquí el "hombre divino" helenístico y la ideología gobernante se han fusionado con el mesianismo, porque el nacimiento virginal no fue predicado del Mesías (a pesar del hecho de que Isa 7:14 LXX dice "virgen" donde el TM tiene "mujer joven" [por el verso, ver arriba, sec. A.1, el final]). Ahora bien, los -hombres divinos- y los -hijos- imperiales de Dios fueron vistos como la progenie de un dios, ya sea por engendramiento directo o por una mujer, por lo que no hay un paralelo exacto con lo que relata Lucas. Sin embargo, debemos considerar el informe de Plutarco de que los egipcios creían que el espíritu de un dios podía producir el comienzo de una nueva vida en una mujer ( Numa 4).

Juan está de acuerdo con Pablo en que el propósito del envío del Hijo de Dios preexistente fue su muerte para la salvación de la humanidad (3: 16-17; 10:11; 11: 51-52; 13; 15; 1 Juan 4:10 ). Como Pablo (Gálatas 3:26), Juan enfatiza la fe como condición para convertirse en hijo o hijo de Dios (1:12). Una vez más, como Pablo, Juan sostiene que el Espíritu es fundamental en este nacimiento (3: 5, 6, 8).

En Juan, a Dios se le llama "Padre" unas 120 veces. Jesús es "(el) Hijo" / "Hijo de Dios" 27 veces. La correlación Padre / Hijo se sugiere a sí misma. El título completo -Hijo de Dios- se encuentra principalmente en fórmulas similares a las de una confesión (1:34, 49; 20:31; también en 1 Juan 4:15; cap. 5; 2 Juan 3). Mientras que "Hijo de Dios" se asocia con "el Padre" sólo dos veces (5:25; 10:36), "el Hijo", que se encuentra 18 veces, está prácticamente siempre correlacionado con la idea de Dios como Padre. De ese modo se enfatiza la intimidad entre el Padre y el Hijo (1:18; 3: 35-36; 5: 19-26; 6:40; 8: 35-36; 14:13; 17:10). El Hijo hace solo lo que el Padre quiere que haga; por tanto, es una verdadera revelación de Dios.

El tema básico de Hebreos es el -sufrimiento expiatorio representativo del Hijo- (Hengel 1976: 87), quien es un ser divino preexistente que está por encima de los ángeles. Se reviven viejas nociones sobre el sacerdote-rey de Oriente Próximo para explicar su obra. Sin embargo, en contraste con el sacerdote-rey, Jesús se sacrificó (9:12, 25; 10:10). Luego se sentó a la diestra de Dios (1: 2-3; 10: 12-13). La negación del Hijo de Dios por parte de aquellos que han sido purgados por su muerte es imperdonable (6: 6; 10:29).

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      JARL FOSSUM

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