HISTORIA DE LA TRADICIÓN. En los estudios bíblicos modernos, se reconoce…
HISTORIA DE LA TRADICIÓN. En los estudios bíblicos modernos, se reconoce ampliamente que la literatura de la Biblia, o al menos una gran parte de ella, surgió gradualmente a través de un proceso en el que los materiales orales o escritos se transmitieron de una generación a otra, adquiriendo su forma final. con la ayuda y las contribuciones de muchas personas y grupos a lo largo del camino. La tradición generalmente precedió al texto, y esta tradición, al igual que el texto canonizado posterior en sí mismo, tiene una historia. Como método, la historia de la tradición es uno de los pasos de la exégesis, intentando recuperar el significado que la tradición tenía en cada etapa de su crecimiento.
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A. El fenómeno de la tradición
B. Desarrollo del estudio de la historia de la tradición
C.Relación con otros métodos exegéticos e históricos
D. Aplicación a tipos de literatura bíblica
1. Narrativa
2. Ley
3. Profecía
4. Poesía lírica
5. Sabiduría
6. Tradición en el Nuevo Testamento
7. Tradición judía temprana
E. Implicaciones y significado
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A. El fenómeno de la tradición
Llevando la herencia del pasado al presente, la tradición es omnipresente en la comunidad humana, tanto en los tiempos primitivos como en los modernos. De hecho, es un fenómeno tan extendido y tan omnipresente que estudiarlo puede convertirse en una empresa sin fronteras. En los estudios bíblicos, sin embargo, la historia de la tradición tiene un significado algo restringido en el sentido de que se refiere solo a las tradiciones verbales, es decir, materiales orales o escritos que articulan en palabras lo que se transmite, como historias, proverbios, leyes, dichos, poesía y enseñanzas por un lado y motivos, nociones, temas e ideas por el otro. Se excluye otra gama completa de formas en las que se usa comúnmente la palabra -tradición-, para prácticas o creencias tales como costumbres, hábitos, reglas, costumbres, rituales, valores e incluso instituciones sociales y religiosas. Éstos no son el tema directo de la historia de la tradición, aunque pueden afectar y suelen afectar las tradiciones verbales que se transmiten. La historia de la tradición se centra, en cambio, en los desarrollos literarios o verbales específicos que llevaron a la literatura bíblica en su forma actual.
Otra distinción importante es evidente en dos palabras latinas utilizadas en el estudio de la historia de la tradición. El latín traditio se refiere al proceso de transmisión, mientras que traditum designa los materiales mismos que se transmiten de una persona, grupo o generación a otra (ver especialmente la sección C más adelante). El proceso es extremadamente variable. En algunos casos puede llevarse a cabo de forma estática mediante una transmisión muy cuidadosa, incluso reverencial, evitando la introducción de cambios en la redacción de la tradición; en otros casos, las personas en la línea de transmisión pueden ser responsables, ya sea deliberada o accidentalmente, de alteraciones, expansiones, omisiones y nuevas combinaciones de las tradiciones.
De especial importancia en este último aspecto son la categoría de interpretación o actualización (conocida también por la palabra alemana Vergegenwärtigung) y el esfuerzo de cualquier generación por contemporizar sus tradiciones recibidas reinterpretándolas "existencialmente" a la luz de, o aplicándolas a, su propio contexto y tiempo (Groves 1987). Por tanto, los productos del pasado no se dejan como artefactos de anticuario, sino que cobran nueva vida como articulaciones de una nueva realidad. Por lo tanto, las historias sobre Abraham, las leyes de Moisés, las profecías de Isaías o los dichos de Jesús no son simplemente residuos del pasado antiguo, sino que en realidad se reinterpretan y, en consecuencia, se modifican en sí mismos para aplicarlos a las condiciones y urgencias. de personas posteriores, y estos cambios se convierten en parte de las tradiciones a medida que continúan transmitiéndose a la siguiente generación. Una tradición que originalmente solo tenía un significado local podría nacionalizarse, del mismo modo que el material que comenzó siendo no israelita y politeísta podría adaptarse a la fe monoteísta de Israel. Este proceso creativo colectivo ha significado, por tanto, que probablemente la gran mayoría de la literatura bíblica contiene múltiples niveles de significado; es decir, que tiene una larga tradición histórica que refleja las contribuciones graduales de nuevos individuos, grupos y generaciones a medida que reinterpretaban la antigua herencia por sí mismos.
La historia de la tradición se asocia normalmente con el período oral en el que se compusieron, volvieron a contar o recitaron historias y dichos y se conservaron durante largos períodos de tiempo (Nielsen 1954; Culley 1976). Si bien las tradiciones pueden recordarse y transmitirse de manera confiable en esta forma, es de esperar un cierto grado de flexibilidad para la etapa oral, y no es improbable que haya diferentes versiones de una sola historia o dicho. Para una cultura en la que la alfabetización estaba generalmente restringida a unos pocos que necesitaban poder escribir con fines gubernamentales, comerciales, educativos y religiosos ( cf.Demsky 1988), la "literatura oral" entre la población en general era un lugar común. En algún momento, y esta coyuntura varió para las diferentes tradiciones, los materiales orales se comprometieron con la escritura, a menudo después de que habían madurado a un alto nivel de arte y se habían combinado con otras tradiciones similares, y su transmisión a partir de entonces podría ocurrir a través de esta nueva medio. Sin embargo, no es exacto decir que el proceso de tradición -es decir, el crecimiento gradual e incremental de las tradiciones- se produjo sólo por medios orales. En la transmisión escrita, una pieza literaria determinada también puede experimentar cambios o crecimiento a medida que se transmite de una generación a la siguiente.
La historia de la tradición abarca todo el período de desarrollo, desde la primera formulación de una tradición hasta el punto en que se estabilizó relativamente. Esta última fase habría sido la etapa de canonización, pero la mayoría de los textos se volvieron esencialmente fijos y ya no fluidos antes de eso. En cierto sentido, es una diferencia entre tradición antes y tradición después de la Escritura (Barr 1966: 28-29; para más discusión sobre el proceso de canonización y su relación con la tradición, ver también Sanders 1972): el crecimiento y el cambio ocurrieron antes de una obra literaria se convirtió en constante y se aceptó como Escritura autorizada, mientras que a partir de entonces el texto continuó siendo transmitido pero luego como un documento que no debe ser alterado internamente sino solo copiado e interpretado exegéticamente.
B. Desarrollo del estudio de la historia de la tradición
La investigación sobre la historia de las tradiciones bíblicas no comenzó en serio hasta el siglo XX, de hecho solo en la década de 1930 (para una historia completa de la investigación, ver Knight 1975). Antes de eso, de hecho se había reconocido que la literatura bíblica surgió gradualmente y que la tradición y la transmisión desempeñaron un papel importante. Los eruditos del siglo XVII como Thomas Hobbes, Benedict de Spinoza, Isaak de la Peyrère y especialmente Richard Simon pensaron que era probable que algunas partes de la Biblia no existieran ahora en la forma en que fueron escritas por primera vez, pero que alcanzaron esta forma. sólo después de haber sido transmitido a escritores posteriores. Pero se hizo poco esfuerzo para recuperar los detalles del proceso de tradición y, en cambio, la atención se centró en la etapa literaria de combinar y editar documentos escritos.
La nueva era fue introducida por Hermann Gunkel, primero en su esfuerzo de 1895 (parcialmente traducido en Gunkel 1984) para trazar las líneas de materiales míticos sobre la creación desde los primeros tiempos de Babilonia hasta la Biblia hebrea y finalmente hasta el libro de Apocalipsis. Pero fue su desarrollo de la crítica de las formas, inicialmente en su comentario de 1901 sobre Génesis (ver la traducción al inglés de su introducción en Gunkel 1964) y más tarde en sus estudios de otras narrativas, literatura profética y los salmos, lo que sentó las bases para las siguientes estudios histórico-tradicionales. Al identificar la amplia variedad de géneros utilizados por los antiguos israelitas para expresarse, Gunkel llamó la atención sobre el proceso mediante el cual un grupo o un individuo podía recibir material tradicional y reelaborarlo de manera creativa. En un cambio revolucionario de método y perspectiva, destacó la etapa oral de composición y transmisión. Además, con su concepto del escenario de la vida(Sitz im Leben) de géneros, abrió la puerta a una nueva indagación sobre los contextos de la vida real en los que la gente se enfrentaba a sus propias necesidades, problemas y crisis a través de una interpretación innovadora de sus tradiciones recibidas. Además, Gunkel era uno de un grupo influyente de eruditos de la Biblia hebrea y del NT que buscaban comprender la historia de la religión en el ANE , y esto, como en su estudio de 1895 sobre los mitos de la creación, contribuyó a un nuevo esfuerzo por rastrear el camino en qué materiales religiosos, a menudo de ascendencia extranjera, podrían apropiarse y revisarse como el traditum de comunidades posteriores.
Los iniciadores de la investigación histórico-tradicional en su sentido moderno fueron Gerhard von Rad y Martin Noth, y para ambos el Pentateuco (Hexateuco para von Rad) sirvió como escenario, como ha sido el caso del surgimiento de varios otros los métodos exegéticos. Monografías de 1938 de Von Rad (traducidas por 1966, FOE) partió del supuesto de que el Hexateuco, un notable complejo de diversos tipos de material, es la etapa final de un largo proceso de desarrollo y que debe ser posible recuperar algunas de las etapas y circunstancias anteriores de su composición. Su clave para lograr esto radica en lo que él identificó como los credos de la fe de Israel, más evidente en Deut. 26: 5b – 9; 6: 20-24; y Josué 24: 2b-13, que articulaba los rudimentos de la historia sagrada y así formaba la estructura para organizar los materiales hexateucales en un todo lineal. Esta literatura no fue escrita en el sentido moderno; más bien, surgió de colecciones anteriores, elaboradas especialmente por los yahvistas, de tradiciones originalmente independientes. Consulte FUENTE YAWIST (-J-).
Noth, en 1948 (traducido en 1972, HPT ), amplió el trabajo de von Rad cambiando el énfasis a la etapa pre- Yahvista del crecimiento de la tradición y demostrando la importancia del análisis crítico de todos los detalles de este proceso de crecimiento. Ambos eruditos, en publicaciones posteriores, también indicaron las implicaciones que el estudio histórico-tradicional de la literatura bíblica podría tener en otras áreas: Noth para la historiografía y von Rad para la teología.
Un enfoque distintivo del estudio de la historia de la tradición surgió entre los eruditos escandinavos, sobre todo entre los que enseñaron o estudiaron en Uppsala (Knight 1975: 217-399; Jeppesen y Otzen 1984). Los representantes clave de este método fueron Sigmund Mowinckel, HS Nyberg, Ian Engnell y G. Widengren, y más tarde también Helmer Ringgren, Arvid Kapelrud, Eduard Nielsen, Gösta Ahlström y Birger Gerhardsson, por nombrar algunos. Especialmente bajo el liderazgo de Engnell (ver Engnell 1969), la historia de la tradición se elevó como el más importante de los métodos exegéticos e históricos, y se cuestionó la legitimidad de otros métodos que reflejan un enfoque moderno "libresco".
Este círculo de eruditos se hizo conocido por varias posiciones distintivas. Atribuyeron suma importancia a los medios orales para la composición y transmisión confiable de los materiales; estas tradiciones estaban ligadas a lugares y grupos específicos siempre que era posible; el énfasis recayó en el proceso dinámico -vivo- en el que surgió la literatura bíblica; la incorporación de las tradiciones orales a la escritura a menudo se consideraba una etapa incidental que tenía poco efecto sobre ellas; y las ideas religiosas del ANE se percibieron como influencias dominantes en el contenido de estas tradiciones. Esta línea de investigación ha perdido parte de su ventaja característica desde la década de 1960, pero su sentido de la vitalidad del proceso de la tradición sigue siendo una contribución duradera.
El estudio histórico-tradicional tanto de la Biblia hebrea como del NT se establece ahora como un componente estándar en el análisis de la literatura; de hecho, se dice que la erudición bíblica hebrea es "principalmente de orientación tradicional-histórica" (Morgan y Barton 1988: 101). Prácticamente no existe una sección bíblica que no haya sido examinada desde esta perspectiva, a excepción de los materiales literarios que no pasaron por un proceso acumulativo de desarrollo, sino que fueron compuestos al principio en su forma final. E incluso en esos casos, normalmente hay motivos, ideas, temas y más que el autor incorporó de la herencia del pasado. Los comentarios de los libros bíblicos ahora integran la historia de la tradición como una parte rutinaria de la exégesis.
C. Relación con Otros exegéticos y Históricos Métodos
El método tradicional-histórico representa uno de los pasos de la exégesis bíblica moderna. Por lo general, sigue directamente la CRÍTICA TEXTUAL, LA CRÍTICA DE FUENTE y LA CRÍTICA DE FORMA, haciendo pleno uso de sus resultados con respecto al carácter unificado o compuesto del texto en cuestión, el trasfondo histórico y la naturaleza de cualquier fuente, el género del texto y el entorno de vida, y similares. El historiador de la tradición primero intenta recuperar las huellas de la prehistoria del texto (la etapa de análisis o crítica de la investigación) y luego formula una hipótesis sobre el curso probable por el que pasó en su desarrollo (la etapa de síntesis). Llevar a cabo esta tarea es algo análogo a una excavación arqueológica, en la que progresivamente se descubren estratos más y más tempranos a medida que se profundiza en el montículo.
Estos niveles previos de significado a menudo se pueden identificar como interpretaciones o comentarios adjuntos o integrados en el texto, como algunas de las cláusulas de motivo que siguen a las diversas leyes. Los adornos y estilizaciones que realzan la trama o el mensaje, especialmente en las historias (la contienda entre Elías y los profetas de Baal en 1 Reyes 18 es un buen ejemplo), también pueden indicar la obra de los tradicionistas posteriores, al igual que los elementos etiológicos. Uno observa, además, evidencia de localización -donde la tradición podría haber estado en casa- y comerciantes – los grupos que la habrían transmitido y reinterpretado, como cierto personal de culto, grupos sociales o intereses políticos. El contexto literario actual del texto bien puede no ser original, porque muy a menudo las narraciones, dichos, declaraciones proféticas, y las leyes surgieron de forma independiente y solo con el tiempo se unieron con materiales similares. Fusionar tales tradiciones en un complejo o colección más grande es en sí mismo un nuevo nivel de interpretación en comparación con el significado que cada uno tenía como una entidad que circula por separado; esta, de hecho, es la etapa de desarrollo que Rendtorff (1977) identifica como la fase a menudo olvidada, pero crucial, en el crecimiento del Pentateuco.
El exegeta sintetiza todos estos hallazgos en una descripción del crecimiento de la tradición desde su origen hasta su forma final. Esto constituye, sin duda, un cuadro hipotético que puede ser más o menos probable. Algunos intérpretes, de hecho, discuten hasta qué punto una prehistoria oral puede incluso postularse sobre la base del texto literario y luego usarse como fuente histórica ( p . Ej., Van Seters 1975; ver, no obstante, Vansina 1965; 1985). Sin embargo, la pregunta es en principio legítima: ¿cómo llegó a existir un texto específico y cuál fue la importancia de cualquiera de sus formas y elementos anteriores, en la medida en que estos puedan identificarse de manera plausible? Si el presente texto deja entrever esto, entonces es parte del significado del texto y merece ser estudiado. Estos hallazgos también se convierten en parte del conjunto total de información en la que el historiador y el sociólogo (ver, por ejemplo, Gottwald 1979) pueden basarse para reconstruir los eventos y las estructuras sociales de un período dado.
D. Aplicación a tipos de literatura bíblica
Varios tipos de literatura comprenden el traditum, los materiales que se transmitieron de una persona o generación a la siguiente, desarrollándose y actualizándose en el proceso. La historia de la tradición varía según el tipo literario y el período histórico. Los ejemplos a continuación se han tomado principalmente de la Biblia hebrea, a la que este método se ha aplicado más extensamente.
1. Narrativa. Las historias gozan de un gran interés popular, especialmente en sociedades analfabetas o semianalfabetas, donde sirven como depósitos primarios de la memoria cultural compartida. Se pueden plantear múltiples funciones: entretenimiento para jóvenes y mayores por igual; instrucción, especialmente de costumbres morales y religiosas; recuerdo histórico; celebraciones rituales; interpretación de realidades contemporáneas (por ejemplo, etiologías, historias epónimas); articulación de la identidad y el carácter del grupo. Todos estos propósitos y más causaron que las narrativas se originaran y circularan en las primeras comunidades israelitas, judías y cristianas, tal como fue el caso de las leyendas y mitos de la antigua Mesopotamia, Egipto, Grecia y Roma. No es improbable que ciertas personas, especialmente las que tienen talento para el relato, hayan sido convocadas repetidamente para contar historias familiares sobre el pasado.
Las historias de los grandes antepasados, del Éxodo y de los vagabundeos por el desierto, de la Conquista y de los jueces, de profetas como Samuel, Elías y Jeremías, de líderes como Saúl, David y reyes posteriores, fascinaban a la gente común. Por lo general, surgieron como relatos más cortos e independientes, por ejemplo, las numerosas narraciones sobre Abraham o sobre David, y gradualmente se reunieron en ciclos o colecciones centradas en un personaje o período específico, como las tradiciones sobre Abraham que ahora se registran en Génesis 12-25, o las historias del ascenso de David al poder en 1 Samuel 16-2 Samuel 5. Su historia tradicional abarca todo este proceso de crecimiento y busca aclarar el significado y la importancia de cada historia en todas sus etapas sucesivas.
2. Ley. Grandes porciones del Pentateuco comprenden leyes ahora agrupadas en colecciones llamadas el Código del Pacto, el CÓDIGO DE SANTIDAD, el Código Deuteronómico y las secciones más pequeñas dispersas a menudo asociadas con el Código Sacerdotal. Ver LEY. Estos, sin embargo, no son códigos en el sentido de un cuerpo de leyes promulgadas por una legislatura o gobernante con prerrogativas de elaboración de leyes. El derecho israelita se entiende mejor como derecho consuetudinario, que surgió entre el pueblo según lo requerían las necesidades de su situación real. Las leyes sobre un buey corneado, sobre los mojones, sobre el trato a los esclavos eran respuestas a problemas que requerían algún tipo de resolución consensuada. A medida que las situaciones cambiaban o se experimentaba una mayor complejidad, una ley determinada podía acumular calificaciones o elaboraciones. Por lo tanto, la pena capital se ordenó primero por causar la muerte de otro, pero a esto se añadió posteriormente una estipulación sobre cómo manejar un caso de asesinato posiblemente involuntario (Éxodo 21: 12-14); o la ley del adulterio se ramificó a la luz de una amplia gama de posibles vínculos y circunstancias (Deut 22: 22-29). La gente trabajaba continuamente en los términos de su convivencia en todos los ámbitos de la vida, incluida la práctica del culto.
Las leyes del Pentateuco representan la colección posterior de tales regulaciones, pero traicionan partes del largo desarrollo que condujo a este punto. Además, a lo largo del resto de la Biblia hebrea es posible rastrear una exégesis legal bíblica interna, un esfuerzo por aplicar e interpretar las leyes del Pentateuco a nuevas situaciones, especialmente frente a lagunas y oscuridades en el traditum legal de Israel (Fishbane 1985). .
3. Profecía. La profecía en Israel estaba por encima de toda la palabra hablada. Por lo general, el profeta se adelantó para hablar de manera crítica o reconfortante a la población en general, al rey, a otros líderes, a la gente en el mercado o al culto (las excepciones fueron la profecía extática y del culto). Estas expresiones tendían a ser breves; su poder residía en la articulación lacónica y conmovedora que podía captarse y recordarse fácilmente. En algunos casos, pudo haber discípulos o seguidores (Isa 8:16 a menudo se ha interpretado de esta manera) que los memorizaron e incluso les agregaron sus propias interpretaciones cuando surgió la necesidad. La recopilación de estos en forma escrita generalmente habría llegado en una etapa posterior, como lo describe el incidente descrito en Jeremías 36 (nota especialmente 36:32, que establece que después del primer dictado, el segundo incluyó aún más declaraciones). Es posible que algunos de los materiales proféticos aparecieran primero en forma escrita; muchos eruditos piensan que Isaías 40-55 se redactó como un tratado, aunque es posible que algunas partes se hayan presentado inicialmente de forma oral. La historia de la tradición de los materiales proféticos, en cualquier caso, identifica cualquier evidencia de oralidad y presentación pública, traza el curso desde unidades independientes más pequeñas hasta las colecciones más grandes de dichos, y señala la influencia de temas y motivos, instituciones religiosas y sociales, y predecesores proféticos. Ver PROFECÍA. traza el curso desde unidades independientes más pequeñas hasta las colecciones más grandes de dichos, y señala la influencia de temas y motivos, instituciones religiosas y sociales y predecesores proféticos. Ver PROFECÍA. traza el curso desde unidades independientes más pequeñas hasta las colecciones más grandes de dichos, y señala la influencia de temas y motivos, instituciones religiosas y sociales y predecesores proféticos. Ver PROFECÍA.
4. Poesía lírica. La poesía de los Salmos, Cantar de los Cantares, Lamentaciones y los numerosos cantos individuales insertados en otras partes de la Biblia hebrea muestran otro tipo de historia de la tradición. Como otra literatura bíblica, estas piezas poéticas estaban arraigadas en la vida del pueblo, porque en sus canciones los israelitas expresaban su alegría, sus sufrimientos, sus creencias y su esperanza. Sin embargo, más que otras formas literarias, estas estaban estrechamente vinculadas a entornos ritualistas, contextos en los que los individuos y grupos encontrarían especialmente apropiado celebrar o lamentarse. En todos los momentos de su historia, los israelitas se casaron, enterraron a sus muertos, trabajaron, pelearon, languidecieron en la enfermedad, se regocijaron por la recuperación o el éxito. Las canciones tradicionales, en gran parte anónimas en su autoría, surgieron y persistieron a lo largo de los siglos para que la gente las usara, tanto como nuestros himnos modernos. Algunos, como los cánticos en Éxodo 15, Jueces 5, Génesis 49 y Deuteronomio 33, han demostrado a través del análisis ortográfico y lingüístico que son especialmente antiguos (Cross y Freedman 1975). Un análisis histórico-tradicional busca determinar el curso del desarrollo, los posibles escenarios rituales y los materiales tradicionales incorporados en cada uno de esos poemas.
5. Sabiduría. Parte de la sabiduría israelita surge de la esfera popular: los siempre presentes proverbios, dichos, acertijos y consejos de padres a hijos y de amigos a amigos. Otra fuente fue la corte real, donde las decisiones juiciosas y las acciones prudentes eran muy apreciadas. Más allá de esto estaba la tradición intelectual entre los sabios, los eruditos que enseñaban a los jóvenes, respondían a las personas que enfrentaban dilemas irritantes y reflexionaban sobre cuestiones persistentes en la vida humana, como la tragedia, la injusticia, el autocontrol, las relaciones personales y la naturaleza y la naturaleza. destino de la vida en este mundo. La literatura sapiencial en los libros de Proverbios, Job y Eclesiastés y esparcida por el resto de la Biblia hebrea es el resultado de un largo proceso, que se remonta y se basa en la herencia del EO, de tratar de llegar a un acuerdo con la necesidad natural. por el conocimiento, la comprensión,
6. Tradición en el Nuevo Testamento. Aunque los períodos de tiempo para el crecimiento y la transmisión varían significativamente entre la Biblia hebrea y el Nuevo Testamento, a menudo siglos para partes de la primera en contraste con solo décadas para el segundo, el estudio de la historia de la tradición ha jugado un papel también en los estudios del Nuevo Testamento, aunque menos así que tener crítica de forma y crítica de redacción. Los más notables son los Evangelios, que se basan en fuentes de dichos atribuidos a Jesús, así como en historias sobre su ministerio e impacto (ver el estudio clásico de Bultmann 1963). Las primeras iglesias los conservaron en la memoria y en forma escrita, actualizándolos y reinterpretándolos a medida que los creyentes se enfrentaban a nuevas realidades sociales e históricas. Los evangelios mismos representan una reelaboración de las tradiciones. Sin embargo, no fue un cambio natural de lo oral a lo escrito, y la tradición oralera notablemente más flexible y fluido que el literario. Como ha sugerido Werner Kelber (1983), tal vez se desarrolló una crisis de crédito en la iglesia como resultado de la Guerra Romano-Judía, y el Evangelio de Marcos fue escrito, sobre la base de fuentes y tradiciones anteriores, para establecer una nueva base. por la permanencia y la confianza. La comunidad joánica también desarrolló y mantuvo viva su propia perspectiva sobre los puntos de base del cristianismo.
Para las cartas de Paul, que reflejan sutilezas en la relación entre el lenguaje oral y escrito (Funk 1966: 224-74), la historia de la tradición es de importancia especialmente en el análisis de la apropiación e interpretación de materiales tradicionales, como un himno (p. Ej., Phil 2: 5-11) o una confesión credal (p. Ej., 1 Cor 15: 3-5). El fenómeno de las citas es evidente a un nivel aún más amplio, ya que el Nuevo Testamento -desde Jesús pasando por Pablo hasta el libro de Apocalipsis- cita repetidamente su herencia bíblica – la Biblia hebrea – y la interpreta a la luz de la nueva fe.
7. Tradición judía temprana. Dentro de la comunidad judía posbíblica había un interés especialmente pronunciado en mantener vivas las tradiciones del pasado recordándolas y basándose en ellas. Los movimientos apocalípticos judíos y cristianos hicieron esto de una manera. Sectas como la comunidad de Qumrán persiguieron asiduamente su propia interpretación de las Escrituras y, en el proceso, nos conservaron algunas de las copias más antiguas de los textos bíblicos.
Sin embargo, es de especial importancia la corriente de la tradición conocida como la "Torá oral", que tenía autoridad junto con las Escrituras, la "Torá escrita". Las leyes del Pentateuco se estudiaron e interpretaron continuamente en un esfuerzo por aclarar sus puntos minuciosos, especialmente con el propósito de derivar reglas e instrucciones que se ajustaran a las nuevas circunstancias del día. Estos surgieron como halakah, un conjunto de reglas, normas y decisiones legales sobre puntos específicos. Junto a eso estaba la agadá, una amplia gama de narraciones, homilías, anécdotas y aforismos que podrían ayudar a comprender la herencia bíblica. Los rabinos conservaron la Torá Oral en la memoria a través de un sofisticado sistema mnemónico y finalmente la grabaron y editaron en la Mishná hacia ca.200 CE (Neusner 1987; Weingreen 1976). A partir de ese momento a la clausura del Talmud de Babilonia (ca. 600 CE ), el proceso continuó como traditioning nuevas generaciones de sabios comprometidos puntos de base de las escrituras y mishnaic a la luz de las nuevas circunstancias.
Este proceso ocurrió más en el contexto de estudios y debates sostenidos entre rabinos individuales que lo que había sido el caso en la tradición del antiguo Israel, que a menudo involucraba a amplios sectores de la población. Sin embargo, el principio del crecimiento gradual de la tradición a través de una nueva interpretación y actualización de la herencia pasada está presente en ambos. En particular, varios eruditos están buscando actualmente aplicar los métodos exegéticos bíblicos de crítica de formas, crítica de redacción e historia de la tradición a las complejidades de esta vasta literatura (ver varias discusiones en Safrai 1987; también Saldarini 1986).
E. Implicaciones y significado
La historia de la tradición, incluso con la naturaleza hipotética de sus propuestas, ha asumido un papel ampliamente aceptado en la exégesis bíblica. Su importancia radica en el esfuerzo por descubrir el proceso creativo que surgió en la literatura bíblica, en la medida en que este proceso fue colectivo y gradual. Reconoce que numerosas personas y grupos, y no simplemente autores solitarios, contribuyeron al crecimiento de la tradición. Si bien los materiales se transmitieron en puntos de una generación a otra de una manera que minimizaría los cambios en el traditum, en muchos otros casos la tradición se aplicó "existencialmente" a la nueva situación histórica, lo que resultó en nuevas capas de significado que se incorporaron de manera bastante natural en el texto en crecimiento.
La historia de la tradición conlleva considerables implicaciones teológicas (véanse los artículos de Knight 1977; también Morgan y Barton 1988: 93-132). Pues el texto se ve así no tanto como un depósito de verdades estáticas reveladas de manera unilateral sin participación humana, sino más bien como una colección dinámica de material que apunta a la lucha humana en curso por la supervivencia y el significado en situaciones de la vida real. La investigación en dos volúmenes de Gerhard von Rad sobre la teología de la Biblia hebrea (ROTT ) toma este proceso de actualización de la tradición como punto de partida. Del mismo modo, los resultados del estudio histórico-tradicional pasan a formar parte de la evidencia a ser escudriñada por el historiador del antiguo Israel, como lo demuestra Martin Noth en su muy debatida historia ( NHI ).Sin embargo, a un nivel más básico e incluso a pesar de las incertidumbres en muchos puntos individuales, uno puede estar de acuerdo con la afirmación de Noth ( HPT , xxxv, 3-4, 147) de que la importancia del estudio de la historia de la tradición quizás no se base tanto en su respuestas como en las mismas preguntas que plantea.
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