INCIENSO. Una leyenda griega cuenta la historia del nacimiento del dios…
INCIENSO. Una leyenda griega cuenta la historia del nacimiento del dios Adonis, cuya madre, Myrrha, se enamoró de su propio padre, el rey Cinyras de Chipre. Disfrazada, logró hacerle el amor, pero cuando descubrió que era su propia hija quiso matarla. Myrrha huyó, pidiendo protección a los dioses. La transformaron en un árbol de mirra. Nueve meses después, la corteza del árbol se agrietó y apareció Adonis. Las náyades lo cuidaron y lo ungieron con las lágrimas de su madre. Sus lágrimas son la mirra de incienso (Ovid Metamorphoses LCL , 10.298-518).
Esta leyenda conecta Grecia con Oriente. Adonis es, en última instancia, el dios semítico Tammuz, moribundo y en ascenso. Y Myrrha es la personificación de una de las sustancias de incienso más queridas, a saber, la mirra, que es un producto de S Arabia.
La idea básica de la leyenda relaciona el origen de la mirra. La mirra pertenece al mundo divino; es el resultado de una creación divina. Así, la leyenda legitima el uso de la mirra en el culto divino, en el que la deidad solo recibe lo que ya le pertenece. Esta creencia está en armonía con las cualidades etéreas o "divinas" del material del incienso, ya sea la savia, la madera, la corteza, las raíces o el fruto de las plantas aromáticas especiales, que se asociaron con los diversos rituales del incienso.
Quemado en carbón, en altares o quemadores especiales, el humo y el olor del incienso agradarían, elevarían, confundirían y aturdirían la mente del usuario, y al mismo tiempo tendrían un efecto en la esfera divina. El incienso era una sustancia sagrada. El incienso era poderoso. El incienso tenía "maná".
El uso ritual del incienso es una expresión del hombre en estado emocional. Es un llamado a los dioses que expresan impotencia, felicidad o gratitud. La función básica del incienso es persuadir, amenazar, remediar, curar, revelar, defender, complacer, seducir. En otras palabras, el incienso siempre se usa con un propósito, ya sea la sustancia, su olor o su humo. El uso del incienso es una expresión simbólica del anhelo del hombre por entenderse a sí mismo en un mundo dramático donde el ritual odorífero es una parte indispensable del drama.
Este artículo se centrará en parte en un estudio fenomenológico de las diversas funciones y usos del incienso en el antiguo Cercano Oriente, y en parte describirá el impacto del comercio de incienso en las rutas comerciales.
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A. Usos del incienso en el mundo no bíblico
1. Incienso en los funerales
2. Incienso en la adoración divina
3. Incienso en Rituals of Magic
4. Incienso como cosmético
B. Usos del incienso en el Antiguo Testamento
1. Incienso en el culto divino
2. Incienso como cosmético y medicina
3. Comercio de incienso y rutas comerciales
C. Usos del incienso en el Nuevo Testamento
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A. Usos del incienso en el mundo no bíblico
1. Incienso en los funerales. En Egipto, el incienso era una parte indispensable de la vida ritual. En relación con los funerales, la idea básica del uso ritual del incienso era preservar a los muertos, prolongar la vida y ayudar en el paso más allá de la muerte. Los egipcios creían que el incienso poseía ciertas cualidades que podían liberarse en la realización de los rituales y que eran un requisito previo para lograr el propósito.
Los textos de las pirámides del tercer milenio a. C.revelan un elaborado arreglo para el uso de incienso en el funeral o el culto del rey muerto. Los textos nos informan de las cualidades del incienso, que fueron necesarias para lograr el noble propósito. El incienso purifica. Físicamente, elimina el mal olor de la putrefacción. Y, cultural y espiritualmente, prepara al rey para la entrada a la vida eterna como dios. El incienso es una ofrenda al rey divino. Esta ofrenda también protege al rey del mal. La purificación y la protección son dos ideas estrechamente relacionadas en el uso del incienso en todo el Cercano Oriente. Es la quema de incienso, la fumigación, lo que purifica y protege. Durante la fumigación, el buen olor del incienso se transfiere del material en llamas al rey. Sin embargo, la quema de incienso también es responsable de una tercera idea asociada con los rituales del incienso presente en los textos de las pirámides: la creencia de que el humo del incienso establece la comunicación entre el hombre y dios. Un texto de la pirámide, enunciado 267, dice: -Una escalera al cielo se ha levantado para mí para que pueda ascender por ella hasta el cielo, y subo sobre el humo de la gran censura. . . " (Faulkner 1969: 76). El uso de incienso en los funerales también era un lugar común para el hombre de la calle. Esperaba que el incienso pudiera hacer por él lo mismo que se creía que hacía por el rey. El uso de incienso en los funerales también era un lugar común para el hombre de la calle. Esperaba que el incienso pudiera hacer por él lo mismo que se creía que hacía por el rey. El uso de incienso en los funerales también era un lugar común para el hombre de la calle. Esperaba que el incienso pudiera hacer por él lo mismo que se creía que hacía por el rey.
El incienso aromático también se utilizó en el embalsamamiento del cadáver. Este uso de la sustancia sin quemarse presupone la creencia en una existencia corpórea continua, en la que el incienso cambia materialmente el cuerpo muerto de un cuerpo humano de descomposición y muerte a un cuerpo divino de vida y resistencia eterna. El incienso funciona como conservante del cuerpo, manteniendo su identidad en un nuevo estado de existencia.
En la raíz de este uso del incienso se encuentra la creencia de que el material del incienso representa de manera bastante concreta lo divino (considere la posible etimología de la palabra egipcia frecuente para incienso, sntr, que puede ser una contracción de sty ntr = fragancia divina). La presencia del incienso es la presencia de lo divino. El olor encantador pertenece a los dioses. Su presencia en la tierra es prueba de la presencia de los dioses.
En Fenicia encontramos el mismo hábito del embalsamamiento, o al menos la preparación del cadáver para la vida futura mediante el uso de mirra y bedelio. En una inscripción en un sarcófago de Biblos, la persona muerta se describe a sí mismo como yaciendo en estas dos sustancias (Röllig 1974: 1-15).
En Ugarit, el incienso parece estar presente en un ritual relacionado con el culto a los muertos en Aqhat 17.1.28-29. En Mesopotamia, a los muertos se les proporcionó comida y bebida en su funeral, y el mismo tipo de ofrendas se realizaba en el culto regular a los muertos. Hay motivos para creer que en el momento del funeral se utilizaron varios tipos de aromata, aunque es difícil determinar su naturaleza exacta. Un rey asirio recuerda el funeral de su padre: -En aceite real lo hice descansar. . . " (Heidel 1967: 153). Este aceite era indudablemente fragante y su propósito era facilitar la entrada del difunto al más allá.
2. Incienso en el culto divino. En Egipto, el culto diario a los dioses variaba de un templo a otro. Sin embargo, el ritual de culto en Medinet Habu, el templo de Ramsés III, puede ser sintomático por el uso abundante del incienso. El día comenzó con una ofrenda de incienso a la diosa Uraeus, seguida del ritual de apertura de la puerta. Después de varios rituales de incienso realizados para purificar la imagen del dios Amon-Re, el dios finalmente recibió su comida. Los rituales del incienso se llevan a cabo para persuadir al dios de que entre en la imagen. En otras palabras, la quema de incienso hace que la deidad descienda del cielo y entre en el templo y la imagen que el hombre ha creado para su honor.
En las grandes fiestas se quemaba incienso desde el principio hasta el final. Tanto en las fiestas de culto como en los funerales, encontramos que la quema de incienso y las procesiones van de la mano. La fumigación de los participantes de una procesión los purifica, los consagra para la ocasión especial y los protege del mal. La asociación de incienso y procesiones reaparece mucho más tarde en la Iglesia cristiana primitiva.
En Mesopotamia, el incienso era parte del culto diario en varios templos. Un altar de incienso de oro fue erigido en el templo de Marduk, Esagila en Babilonia, durante el reinado de Assurbanipal. Una copia de la inscripción dedicatoria original en el altar dice que el altar iba a ser usado para ofrendas propiciatorias de incienso, es decir, para pedirle perdón a Marduk. Assurbanipal esperaba que Marduk escuchara sus oraciones, ilustrando la creencia de que el humo del incienso lleva la oración del hombre al cielo. Además, el texto dice que la quema de incienso se llevó a cabo por motivos de purificación ( LAR 2: 385-86).
La razón básica para usar incienso en Mesopotamia se expresa claramente en una de las oraciones de Assurbanipal a Shamash, que establece explícitamente que los dioses inhalan incienso ( ANET , 387). Esta creencia también se ilustra en la epopeya de Gilgamesh, donde Utnapishtim, después de su rescate, ofrece incienso a los dioses, quienes -percibieron el olor dulce. Los dioses se reunieron como moscas sobre el sacrificador -(Heidel 1967: 87).
El incienso también se utilizó en las grandes fiestas anuales. El Festival de Año Nuevo en Babilonia se celebró con un elaborado ritual de incienso que encarnaba ideas purificadoras, apotropaicas y propiciatorias.
Al comienzo de este artículo, se menciona al dios griego Adonis como contraparte del dios semítico Tamuz. No es de extrañar que se utilizara incienso en el festival anual en honor de este último. Cuando Ishtar regresa del Mundo Inferior con Tammuz, el amante de su juventud, y la compañía que llora la desaparición de Tammuz, son recibidos en la tierra con el dulce olor del incienso ( ANET , 109).
3. Incienso en Rituales de Magia. En la magia tanto de Egipto como de Asiria-Babilonia, el incienso se usaba de manera similar a su función en el culto divino. Los rituales mágicos se utilizaron en diversas situaciones que implican problemas emocionales, psicológicos y médicos que se cree que son causados por espíritus malignos. La función del incienso en los rituales destinados a exorcizar a los espíritus malignos era pedir ayuda a los dioses, complacer a los dioses y proteger al suplicante contra la ira potencial de los dioses. En particular, parece ser la supuesta cualidad purificadora del incienso la que resultó efectiva en los rituales mágicos realizados para restaurar a los seres humanos o incluso a lugares geográficos a su condición normal. Al mismo tiempo, sin embargo, el olor fragante o el humo protegieron al cliente de nuevos ataques de los espíritus malignos.
En Asiria-Babilonia, encontramos una idea especial relacionada con el uso del humo del incienso, a saber, la libanomancia; es decir, presagios leídos por el movimiento del humo del incienso.
4. Incienso como cosmético. En todo el Cercano Oriente, se han utilizado varios tipos de aromata para embellecer a hombres y mujeres, sus ropas y las habitaciones de una casa. La reina Hatshepsut se adornó con lo que parece haber sido aceite de mirra o estacte ( ARE 2: 113). otros usaban el incienso como una especie de chicle para acabar con el mal aliento. Se quemaba incienso en fiestas y banquetes, y embellecía la unión del hombre y la mujer. El uso del incienso como cosmético está destinado, en primer lugar, a impresionar, agradar y seducir, ya sea a los dioses o al prójimo.
B. Usos del incienso en el Antiguo Testamento
Con base en los antecedentes del Cercano Oriente, uno esperaría que el incienso desempeñara un papel igualmente importante en la vida ritual del antiguo Israel. La evidencia arqueológica parece apoyar esa expectativa. Los altares y quemadores de diversas formas que se han desenterrado dan la impresión del uso frecuente del incienso en el culto público, así como en los hogares privados.
Sin embargo, el problema relacionado con estos hallazgos es la pregunta: ¿A quién pertenecían realmente estos vasos: a "israelitas" o "no israelitas"? Otro problema relacionado con el uso del incienso en el antiguo Israel es la relación de estos hallazgos arqueológicos con el texto bíblico. ¿Los hallazgos reflejan los rituales que se describen en la Biblia hebrea? ¿O la Biblia expresa reflexiones teológicas pertenecientes al clero de Jerusalén, que no están en armonía con los vasos y prácticas que se encuentran en todo el país? ¿Se introdujo el uso del incienso en el culto israelita en la época monárquica temprana o tardía? Estas preguntas son difíciles de responder, pero se discuten con entusiasmo en la literatura académica sobre el tema.
1. Incienso en el culto divino. El Antiguo Testamento hace una distinción entre adoración legal e ilegal, siendo la adoración ilegal una ejecución incorrecta de la tradición israelita o un culto pagano. El culto legal, en el que se emplea incienso, prescribe a Aarón que queme incienso ( qĕṭōret, basado en la raíz qṭr, cuyo significado se discute en Edelman 1985 y Nielsen 1986: 54-59) regularmente en el altar de incienso de oro frente a el Lugar Santísimo por la mañana y por la tarde según la tradición sacerdotal en Éxodo 30: 7-8. Se enfatiza que es ilegal quemar incienso no autorizado, es decir, un material de incienso diferente del prescrito para uso legal en Éxodo 30: 34-35.
Para entender esta ofrenda regular de incienso en el altar del incienso, puede ser útil echar un vistazo al ritual que pertenece al Día de la Expiación descrito en Levítico 16. En esta ocasión (Levítico 16: 12-13), el sumo sacerdote toma un entregue una pala con carbón y en la otra parte un poco del incienso ritualmente correcto. Ingresa al lugar santísimo, donde pone el incienso sobre el carbón de la pala para producir una nube de incienso que evita que lo maten mientras realiza ciertos ritos de expiación. Esta nube de incienso proporciona al sumo sacerdote una cobertura contra la ira divina o la "radiación" divina. El humo del incienso protege. En Levítico 16: 2, sin embargo, parece que el incienso que se quema produce una nube en la que aparece la deidad; la nube de incienso en el verso 2 es un símbolo del llamado a la deidad,
Difícilmente es una coincidencia que el lugar del altar de incienso en la Tienda de Reunión, o el templo en Jerusalén, corresponda a la posición del altar o quemador de incienso, que se usa en los rituales de encantamiento asiro-babilónico. Siempre se sitúa entre el sacerdote y la imagen de la deidad. El altar del incienso hebreo también se coloca lo más cerca posible de la deidad para que se interponga entre el sacerdote y Yahvé. Solo en el Día de la Expiación el sumo sacerdote se atreve a transgredir esta frontera entre lo humano y lo divino. El propósito de las ofrendas de incienso de la mañana y la noche en este altar es asegurar la presencia de Dios y su atención a la oración del hombre. El humo del incienso lleva la oración a Dios, quien, con suerte, se apacigua cuando huele el olor fragante del delicioso incienso.
El incienso especial llamado lĕbōnâ, -incienso-, se menciona como una adición a ciertas ofrendas de comida en Levítico 2. La parte de la harina que se quema en el altar de los holocaustos junto con el incienso se llama ˒azkārâ. Esta expresión puede estar basada en la raíz hebrea zkr en Hip˓il, que puede significar invocar el nombre de una deidad; cf. la Akk zakāru, que también se puede referir a invocar el nombre de una deidad. El incienso del ˒azkārâ facilita el contacto entre el suplicante y Dios.
Varias historias de la Torá pueden reflejar un uso ritual del incienso que ya no es identificable. En Levítico 10, Nadab y Abiú parecen estar realizando un ritual con incensarios y qĕṭōret. El fuego que utilizan, sin embargo, presumiblemente no fue prescrito. El fuego se llama ˒e zārâ, es decir, un fuego no consagrado. En consecuencia, son muertos, "devorados" por el fuego. El incidente de Coré en Números 16 se describe como una rebelión contra el privilegio de Aarón de servir en general y de quemar incienso en particular delante del Señor. Las consecuencias son graves para el grupo de Coré. Estas historias pueden indicar que alguna vez hubo rituales con incensarios que la Torá actual no prescribe.
Números 17: 11-13 (- Eng 16: 46-48) relata la historia de un ritual de incensario apotropaico, en el que Aarón detiene la plaga del Señor colocándose con incienso en llamas entre los muertos y los vivos. El texto mismo explica el propósito de este ritual como una expiación o expiación (v 11), tanto para propiciar a la deidad como para proteger a la gente. La Torá no contiene una ley que prescriba este ritual.
En la literatura no prescriptiva, el uso del incienso en la adoración se puede insinuar en 1 Sam 2:28, aunque su uso exacto es oscuro. Isa 1:13 puede interpretarse como una descripción del humo del incienso del ˒azkārâ (véase Isa 40:23; Jer 27:26; 41: 5).
En el Salmo 141: 2, qĕṭōret puede indicar la quema regular de incienso en el templo. La nube que está presente a la llamada de Isaías (Isaías 6: 4) puede deberse también a la ofrenda diaria de incienso. La caña y el incienso en Jeremías 6:20, sin embargo, muestran que una vez hubo más ofrendas de incienso y rituales en el templo que los que menciona la Torá.
En relación con la polémica contra los cultos ilegales (por ejemplo, Jer 19:13; Isa 65: 3; 1 Reyes 22:44), la raíz qṭr se usa a menudo para describir el culto específico. Sin embargo, el significado de esta raíz no está claro. En consecuencia, es imposible identificar la actividad con certeza.
El uso de incienso en los funerales (o su uso en rituales de magia, que es tan común en el Cercano Oriente no bíblico) apenas se menciona en el Antiguo Testamento como parte de la cultura judía israelita. Los médicos, que embalsamaron los cuerpos de Jacob y José (Génesis 50: 2-3, 26), pueden haber usado material de incienso para su propósito (en fenicio, la raíz ḥnṭ, que en hebreo designa el acto de embalsamar, se encuentra en un término para "altar de incienso" , HAL, 320). El embalsamamiento de Jacob y José es de origen egipcio.
El AT no reflexiona mucho sobre el origen del uso del incienso. Su uso se basa simplemente en el mandamiento divino en Éxodo 30. A diferencia de la literatura mitológica de los pueblos circundantes, la Biblia hebrea no tiene tal especulación sobre por qué Dios quiere que se use incienso.
2. Incienso como cosmética y medicina. El uso de incienso aromático como perfume y su uso en medicina están estrechamente relacionados. Algunos nombres personales como qĕṭûrâ (Gen 25: 1), ṣĕrûyâ (2 Sam 2:18), bāśĕmat (Gen 36: 3) y qĕṣı̂˓â (Job 42: 3) todos pueden referirse a sustancias utilizadas para incienso ( qĕṭōret , ṣŏrı̂, beśem y qĕṣı̂˓â ). Un nombre como qĕṭûrâ, por lo tanto, puede referirse a una niña que ha sido perfumada y purificada por medio de qĕṭōret, que trae alegría al corazón (cf. Prov. 27: 9). La idea detrás de la fumigación puede ser de naturaleza exorcista o apotropaica. Sin embargo, los nombres de los niños pueden simplemente expresar la alegría y la felicidad de sus padres.
El uso de incienso y otros aromas para cosmética es ante todo para complacer, seducir y aturdir. En Rut 3: 3, se le pide a Rut que se unja para el encuentro con Booz. El perfume que usa probablemente sea aceite de oliva mezclado con sustancias aromáticas. En Prov. 7:17, la adúltera rocía su lecho con mirra, aloe y canela para hacerlo atractivo. El rey hace lo mismo con su ropa con mirra, áloe y casia en las bodas reales (Sal 45: 9); y en Est 2:12, se nos dice que las mujeres que se unieron al harén del rey de Persia tuvieron que perfumarse durante doce meses.
Esta imagen continúa en el Cantar de los Cantares, donde las referencias al incienso son metáforas de la belleza del amado (4: 6) y el resultado de un uso generoso de materiales de incienso como perfume (5: 5).
El uso del incienso como cosmético puede ser un deseo de elevar la relación entre el hombre y la mujer a una esfera lo más cercana a lo -divino- como sea posible. El incienso y el amor van juntos en la relación entre el hombre y la mujer, al igual que el incienso y la adoración de lo divino van juntos en la relación entre los humanos y Dios.
De Jeremías 8:22; 46:11; y 51: 8, parece que ṣŏrı̂, probablemente estorax, se usaba como una medicina que se creía que podía curar enfermedades y curar heridas.
3. Comercio de incienso y rutas comerciales. Los mismos nombres de aromata bíblico y su posible identificación con sustancias conocidas hoy sugieren un tráfico bastante intenso de estos bienes. Para componer el sagrado incienso de Éxodo 30: 34-35 para el uso del templo en Jerusalén, se tuvo que importar gálbano de Siria e incienso de S Arabia. Para componer el aceite de la unción de Éxodo 30:23, Israel tuvo que importar canela de China, mirra de S Arabia y caña de olor dulce de Siria o N Mesopotamia. Estos textos bíblicos pueden datar del exilio o del período postexílico temprano y presuponen un comercio internacional de aromata, que se puede corroborar aún más con los hallazgos arqueológicos de, por ejemplo, los pequeños altares de incienso cúbicos originalmente árabes encontrados en Laquis, Gezer, Tell Jemmeh. , Tell es-Saidiyeh y Samaria, que datan del período del exilio hasta la época helenística (Nielsen 1986: 47), y por la evidencia literaria de la Historia Plantarum de Theophrastus .
El comercio siempre ha creado riquezas. Es de esperar que las naciones tuvieran un interés político y económico en controlar el comercio que afectaba sus áreas geográficas. El control del comercio y las rutas comerciales significaba ingresos en forma de peajes e impuestos. Esto puede haber contribuido a David y de Salomón interés en el distritos E del río Jordán a través del cual el camino real pasaba y en el puente de tierra importante del desierto del Sinaí.
La propia Arabia del Sur producía incienso y mirra. Pero también fue un puente para las mercancías de India y China. Algunos de estos aromata, junto con otros bienes, viajaron al N a lo largo de la cresta de la montaña W de Arabia. otros viajaron por mar hacia el norte, hacia Egipto, como se registra en los hermosos relieves de las paredes del templo de Deir al-Bahri, que representan la expedición que la reina Hatshepsut (mediados del siglo II a. C. ) envió a Punt para recolectar incienso. Sin embargo, la mayoría de los bienes de S Arabia que tenían como destino Palestina viajaban por tierra. Desde las áreas productoras de incienso como Dhufar, la ruta del incienso viajó a través de Wadi Hadhramaut hasta las áreas productoras de mirra alrededor de Shabwah. Desde allí, el camino del incienso corría a través de Najrān hasta Tathlīth,donde la carretera se dividía en dos: la carretera principal que iba al N hacia Medina (Yathrib), y una carretera secundaria que iba al E a través del desierto hasta la antigua Gerrha en la costa del Golfo Arábigo (Groom 1981: 192). En Medina, la división de carreteras incienso en tres rutas: una que va E a través de la parte S de la Nafud desierto a través de granizo hacia la parte S de Babilonia, y otro que va más NE hacia los oasis de TAYMA (cf. Is 21: 14) y Al Jawf (Dumah; cf. Gen 25:14) y desde allí hacia Babilonia. El camino principal que seguía la cresta de la montaña continuaba hacia Al ˓Ulā (Dedán; cf.Génesis 25: 3), Tabük, Ma˓ān,Petra, Amman y Damasco. Desde Damasco, la ruta fue hacia el E hacia el oasis de Palmira y hacia la parte N de Mesopotamia. En Ma˓ān o Petra, la ruta divergió hacia Gaza y Elat. Desde estos destinos, las mercancías se dirigieron a Egipto. Desde Amman había una conexión a Mesopotamia a través de Wadi Sirhān hasta Dumah y de allí a Babilonia (Eph’al 1982: 241). Naturalmente, estas rutas se utilizaron en ambas direcciones. De Siria se llevó el incienso a Palestina y Egipto, y el producto de Siria-Palestina se llevó a Arabia.
Estas rutas parecen haber estado activas en la primera mitad del primer milenio a. C. En el siglo IX, los árabes aparecen por primera vez en las inscripciones asirias y, posteriormente, aparecen con frecuencia en los registros asiro-babilónicos. Es bastante obvio que los asirios y los babilonios querían integrar a los árabes en su estructura política para controlarlos y controlar su comercio de incienso y otras mercancías. Las inscripciones mencionan grupos étnicos que son bien conocidos en la Biblia, por ejemplo, Sheba, Epha, Kedar, Dedan, Dumah y otros que aparecen en la lista de los hijos de Keturah (Gen 25: 1 y sigs.) y la lista de los hijos de Ismael (Gen 25:13 ss.). Estos nombres designan a varios grupos tribales árabes en la parte norte de la península arábiga y el desierto del Sinaí. En cuanto a Sheba, que a partir de fuentes de Arabia Saudita se sabe que es el nombre de un reino en el S, su presencia entre los grupos étnicos que viven en el norte de Arabia puede deberse al hecho de que el reino de Arabia Saudita estableció estaciones comerciales en el norte de Arabia. los hijos de Cetura e Ismael designan a los árabes del N que comerciaban con incienso.
Hay varios textos bíblicos que registran el comercio de incienso y otros aromata, como la historia de José (Génesis 37:25), la visita a Salomón de la reina de Saba (1 Reyes 10:11), el oráculo de Isaías mencionando a los árabes. caravanas de Dedán (Isa 21:13), y la mención de los camellos y dromedarios de Madián y Efa (Isa 60: 6). La lista de conexiones comerciales en Ezequiel 27: 2ss. parece indicar una creciente participación israelita en el comercio internacional.
Finalmente, las diversas formas de altares y quemadores de incienso dan testimonio del comercio internacional de incienso. El pequeño altar o quemador cúbico mencionado anteriormente es de origen árabe S y pertenece especialmente al período persa. El incensario en forma de cucharón adornado con el relieve de una mano parece ser de origen egipcio y pertenece al período monárquico (Nielsen 1986: 38-42), mientras que el llamado santuario de cerámica es de origen mesopotámico y pertenece a los primeros período monárquico (Nielsen 1986: 48-49).
Es difícil evaluar hasta qué punto los judíos se establecieron como comerciantes internacionales de incienso. Los viajes más largos por el desierto probablemente siguieron estando dominados por caravanistas árabes, que se establecieron en Petra alrededor del 300 a. C. Dominaron el tráfico hacia Palestina durante todo el período helenístico.
C. Usos del incienso en el Nuevo Testamento
Las pocas referencias al incienso y al olor fragante en el NT se ajustan a la cultura judía general conocida del AT.
Aunque los textos de Mateo 2:11 y Apocalipsis 18:13 son de naturaleza legendaria e imaginativa, indirectamente testifican de la existencia de las rutas comerciales tradicionales del incienso en la época del NT, mientras que la evidencia literaria más directa se encuentra en Pliny. Historia Naturalis, en Periplus Maris Erythraei, y en Geographus de Strabo .
No es casualidad que el sacerdote Zacarías vea a un ángel de Dios en el momento de la ofrenda regular de incienso en el templo, ya que el incienso provoca la presencia o aparición del ser divino o su mensajero (Lucas 1: 8-13). En este pasaje, el incienso también lleva la oración del pueblo al cielo (v 10), como lo hace en Apocalipsis 8: 3-4. Los dones de los sabios o astrólogos en Mateo 2:11 son los adecuados para un rey (cf. 1 Reyes 10: 2, 10).
En Marcos 14: 3-9, se nos habla de la unción de Jesús por una mujer en Betania. Este acto se describe como una preparación para su entierro. El aromático que usa es el nardo (cf. Mateo 26: 6-13; Lucas 7: 37-38; y Juan 12: 1-8). En Juan 19: 38-42, José de Arimatea y Nicodemo realizan el entierro de Jesús. Ungen el cuerpo de Jesús con casi cien libras de mirra y áloe (cf. Marcos 16: 1 y Lucas 24: 1).
Como fue el caso en el AT, la gente en el NT se ungió a sí misma diariamente (Mateo 6:17). Los ungüentos, probablemente mezclados con sustancias aromáticas, se usaban para curar enfermedades (Marcos 6:13; Santiago 5:14; Lucas 10:34).
En las epístolas y en Apocalipsis, el incienso y la fragancia se utilizan como metáforas. En 2 Cor 2: 14-16, el conocimiento de Dios o de Cristo se describe como un olor fragante; y los mismos apóstoles son comparados con incienso o fragancia ofrecida a Dios por Cristo ( especialmente NEB). El sacrificio de Cristo mismo se llama olor fragante que agrada a Dios en Efesios 5: 2 (cf. Génesis 8:21). En Apocalipsis 5: 8, el incienso se usa para describir las oraciones de los creyentes.
Finalmente, el mismo título de Jesús, ho christos, que significa "el ungido", puede haber tenido una atmósfera de olor fragante en el mundo de habla griega, aunque el título también se usó como una metáfora de la posesión del Espíritu Santo (Lucas 4:18; Hechos 10:38).
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KJELD NIELSEN
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