JUDAS ISCARIOTE. Uno de los doce discípulos de Jesús, posiblemente de…
JUDAS ISCARIOTE. Uno de los doce discípulos de Jesús, posiblemente de Judea, que se desempeñó como tesorero del grupo itinerante. Su nombre siempre aparece en último lugar en las listas de los Doce y se le describe como ayudando a las autoridades a capturar a Jesús. Judas Iscariote se menciona veinte veces en los cuatro evangelios y dos veces en Hechos. Aunque es designado como "uno de los Doce" en Mateo (26:14, 47) y Marcos (14:10), y se enumera entre ellos en Lucas (6:16) así como en Marcos (3:19) y Mateo (10: 4), no es una figura central en los eventos retratados.
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A. El nombre
B. El acto de Judas
C. Judas como uno de los doce
D. Judas en los cuatro evangelios
1. Marcar
2. Mateo
3. Tradición de Lukan
4. El evangelio de Juan
E. Judas en la tradición cristiana posterior
1. Los Padres Apostólicos
2. NT Apocrypha
F. Judas en una discusión reciente
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A. El nombre
Judas Iscariote aparece en cinco formas diferentes: (a) el nombre original, Judas, la forma helenizada del nombre hebreo Yĕhûdâ (Marcos 14:43; Mateo 26:25, 47; 27: 3; Lucas 22:47 f ; Hechos 1 : 16, 25; Juan 13:29; 18: 2ss, 5); (b) Judas Iscarioth (Marcos 3:19; 14:10; Lucas 6:16; y como verso 1 Mateo 10: 4 y Lucas 22:47), que es la forma semítica de Iscariote; (c) Judas Iscariote, la forma griega (Mateo 10: 3; 26:14; Lucas 22: 3; Juan 6:71; 12: 4; 13: 2, 26; 14:22; y como lecturas variantes en Marcos 3 : 19; 14:10, 43; Lucas 6:16); (d) Judas, el llamado Judas Iscariote (Mateo 26:14; Lucas 22: 3; Juan 6:71); y (e) Judas, hijo de Simón Iscariote (Juan 6:71; 13: 2, 26).
El término "Iscariote" no pertenecía, al principio, al nombre mismo, sino que surgió para distinguir a este Judas de muchos otros de ese nombre (cf. Lucas 6:16; Hechos 1:13; Juan 14:22). Schwarz enumera nueve interpretaciones del término "Iscariote" y agrega otra propia (Schwarz 1988). Estos se dividen en cuatro grupos principales:
(i) Algunos sostienen que el término "Iscariote" indica que Judas pertenecía al grupo de los Sicarii: asesinos que empuñaban dagas (Cullmann 1956: 15; 1970: 21-23; 1966); y así llegaron a la conclusión de que Judas era miembro del partido de los Zelotes.
(ii) Otros sugieren que el término se deriva del heb āqar y designa al "falso". Esto resalta el carácter de Judas al aludir en su apellido a su acto de engaño y traición (Torrey 1943; Gärtner 1971).
(iii) Otros creen que la palabra designa su acto. Él era un "libertador" (raíz kr ), por lo que ho paradidous es una traducción simple de (I) Skariot (h). Se ha notado que la LXX de Isa 19: 4 traduce el Pi˓el de kr (-captura y entrega-) con Gk paradidomi, la misma palabra que se usa en Marcos 3:19 para designar a Judas ( ho paradidous, -el quien lo traicionó -). Morin (1973) considera que la designación de Markan es una traducción literal de (i) skariot, "el que entrega". Otros más sugieren que se refiere a lo que Judas hacía para ganarse la vida, concluyendo que era un tintorero (Ehrman 1978; Arbeitman 1980) o un cultivador de frutas (Krauss 1902).
(iv) Algunos creen que el nombre Iscariote indica ciudad natal. ¿Fue Judas quizás el único de los Doce de Judea, de la aldea de Keriot (Jos. 15:25)? Billerbeck da muchos casos donde el heb ˒i está conectado con una ciudad natal y llama a esto "la explicación correcta" (1922: 537; también Haugg 1930: 76 y Dalman 1929: 28-29). También se ha sugerido Askaroth o Askar, cerca de Siquem (Dalman 1935: 213). Schwarz (1988) propone que el arameo original da como resultado la traducción "el hombre de la ciudad" = Jerusalén. Esto está respaldado por la evidencia de los Targums donde la fórmula aparece con frecuencia al menos en plural, "hombres de la ciudad" y la palabra keriotha. se utiliza a menudo para referirse a Jerusalén. Si aquellos que sugieren que el término "Iscariote" entró en uso sólo después de la muerte de Judas están en lo cierto (Torrey 1943; Vogler 1985), entonces también es posible que ni siquiera los evangelistas supieran lo que significaba (Dalman 1902: 51-52).
Aunque parece plausible (Klauck 1987) interpretar -Iscariote- como lugar de origen designado, no hay consenso sobre este o sobre el lugar designado.
B. El acto de Judas
La palabra habitual para la acción de Judas es paradidonai, que aparece 122 veces en el NT, 57 veces en relación con la captura de Jesús. Aparece 18 veces en los Evangelios en sentido general; por ejemplo , "Es necesario que el Hijo del Hombre sea entregado". El verbo está conectado directamente con Judas 44 veces. La palabra tiene muchas capas y aparece a menudo en el Nuevo Testamento sin hacer referencia a Judas (Popkes 1967).
Por ejemplo, se usa para los principales sacerdotes que entregan a Jesús a Pilato (Marcos 15: 1, 10; Mateo 27: 2, 18; Lucas 24:20; Juan 18:30, 35); para describir su entrega a los "judíos" (Juan 18:36), o por los contemporáneos de los apóstoles (Hechos 3:13). Pilato -entrega [a Jesús]- para ser crucificado (Mateo 27:26; Marcos 15:15; Lucas 23:25; Juan 19:16). Es sorprendente que nunca se menciona a Judas sin alguna referencia a este acto; aparte de eso, Judas no tiene una identidad reconocible en ninguno de los evangelios.
En Lucas 6:16 el sustantivo prodotes (traidor) está en su lugar, y en Hechos 1:16 se designa a Judas como los hodegos, el que señaló el camino a los que buscaban llevar cautivo a Jesús. Sin embargo, la mayoría de las veces se menciona a Judas simplemente como "el que lo entregó".
Pablo nunca menciona a Judas, aunque Pablo repite la tradición de la entrega de Jesús sin especificar quién lo hizo (1 Corintios 11:27). Pablo usa el mismo verbo en contextos teológicos como en Romanos 4:25: "Jesús fue entregado a la muerte por nuestras fechorías". En Rom 8:32 es Dios quien libera a su propio hijo, y en Gal 2:20 Jesús se entrega a sí mismo a la muerte (también Efesios 5: 2, 25). Esta amplia variación en el uso del término sugiere precaución al traducir paradidonai como "traicionar". Esa traducción es, de hecho, bastante periférica en la literatura bíblica (Klauck 1987: 45). La aparición más antigua de la palabra en relación con la captura de Jesús ocurre en 1 Corintios 11: 23b, donde no se menciona a Judas por su nombre. La tradición de Judascomo traidor no se encontraba en Pablo ni en las primeras capas de la tradición.
Estudios recientes (Klauck 1987; Vogler 1985) de las capas presinópticas de la tradición han llevado a dos conclusiones importantes. Primero, Judas no era ni una figura simbólica ni un producto de la imaginación kerigmática, sino una figura histórica claramente reconocible, es decir, un verdadero discípulo de Jesús. Su nombre designado, Iscariote, proviene de un medio semítico; y nuestro conocimiento de que él pertenece al círculo de los Doce también se basa en la tradición que proviene de la Iglesia de habla aramea. En las tradiciones más antiguas falta cualquier aspecto del informante pagado que, arrepentido, se suicida más tarde. Hemos retratado más bien a un hombre que no es peor que sus colegas en el círculo de los discípulos y que recibió tanto reconocimiento de Jesús como el resto y puede haber sido honrado por Jesús en esta misión singular. La comprensión posterior de su acción como una -traición- puede provenir de la Iglesia de habla aramea, que más tarde se sintió obligada a hacer que Judas fuera al menos parcialmente responsable de la muerte de Jesús. Se cubrió con una racionalización teológica de la muerte de Jesús en la que Judas se convirtió en un villano.
En segundo lugar, la interpretación de la acción de Judas pronto cambió, porque a medida que la Iglesia comenzó a interpretar la muerte de Jesús, se le echó una culpa cada vez mayor a Judas. Inicialmente fue recordado solo como el primero que se separó de Jesús a pesar de que todos los demás discípulos también tuvieron la ocasión de abandonar a Jesús, dejándolo muriendo en la cruz asistido solo por unas pocas seguidoras. Sin embargo, el abandono inicial de Judas fue eventualmente visto como una traición y, eventualmente, la Iglesia usó el término -traidor- para designar su acto, a veces (Marcos 14:21) evitando el uso de su nombre (Vogler 1985: 37; cf. Klauck 1987: 48-76).
C. Judas como uno de los doce
El término "los Doce" designa el círculo íntimo de los discípulos de Jesús. Ocurre una vez en Pablo, once veces en Marcos, ocho veces en Mateo, nueve veces en Lucas-Hechos y cuatro veces en Juan. El apego de Judas a este grupo ha planteado problemas teológicos desde la antigüedad. Estos problemas son aún más agudos si Jesús mismo estableció este grupo y eligió a Judas para ser parte de él.
La primera referencia a los Doce se encuentra en 1 Cor 15: 5. A medida que se formó la tradición negativa sobre Judas, solo mencionó a once discípulos en las apariciones posteriores a la resurrección (Mateo 28:16; Lucas 24: 9, 33; Marcos 16:14; Hechos 1:26; cf. 1:13). Dadas las dificultades teológicas de incluir a Judas entre los Doce, parece muy probable que la tradición de su apego a los Doce se base en hechos históricos. Cuanto más reflexionaba la comunidad sobre la captura y el juicio de Jesús y sobre el papel de Judas, más críticamente juzgaban las acciones de Judas. Sin embargo, no pudieron ocultar su lugar entre los Doce.
D. Judas en los cuatro evangelios
La representación negativa de Judas se puede ver al examinar la evidencia de los Evangelios, escritos una o dos generaciones después de los eventos.
1. Marque. Marcos dice muy poco sobre Judas y no atribuye su acción a ningún motivo en particular. Él es simplemente el que entregó a Jesús (3:19; 14:10, 44). Se pueden rastrear tres partes de la tradición de Judas que Marcos se apropió de una fuente anterior:
un. En 14:43, 46, quizás la capa más antigua de redacción, simplemente se informa que mientras Jesús estaba hablando, Judas, uno de los Doce, apareció con una multitud armada enviada por los principales sacerdotes, abogados y ancianos, quienes apresaron a Jesús. y lo sujetó fuerte. Falta la designación "Iscariote" y el verbo paradidonai no se adjunta directamente a Judas, lo que da fe de la antigüedad de la tradición.
B. Un poco más recientes son los dos informes en 14:18 y 14:21. El primero dice que mientras estaban sentados a cenar, Jesús predijo que uno de ellos, que ahora estaba comiendo con ellos, lo entregaría. El segundo dice que si bien la muerte de Jesús es necesaria, es una lástima para la persona que lo entregará. Esta tradición promueve la opinión de que la muerte de Jesús no fue un accidente, que Jesús tuvo una premonición de ella y que, de hecho, fue de acuerdo con el plan divino revelado en las Escrituras (Gerhardsson 1981).
C. Un desarrollo posterior es evidente en 14:10, donde se menciona una recompensa económica ofrecida por los líderes.
Según Vogler (1985: 55-56), la redacción final de Mark refleja las siguientes preocupaciones:
(1) Judas no era un hermano falso que se había introducido clandestinamente en el círculo íntimo de los Doce, sino que era "elegido por Dios y por Jesucristo". Judas tenía un lugar en la comunidad, incluso participando en la Última Cena. Pertenecía al núcleo de la Iglesia (cf. Klauck 1987: 63).
(2) Así como Jesús y su círculo de discípulos no pudieron protegerse de la deserción de Judas, tampoco la Iglesia puede protegerse de los desertores.
(3) Así como la Iglesia no está segura de que no habrá desertores, el creyente individual nunca está seguro de si finalmente no se convertirá en desertora. La pregunta -¿No soy yo, seguramente?- (14:19) lleva a los lectores de Marcos a hacerse esta pregunta crítica de sí mismos.
(4) La deserción significa no solo cambiar la lealtad de uno, sino que también trae una maldición, o al menos un ay (14:21). Quizás incluso pueda estar relacionado con el anatema de la Iglesia primitiva, y en la Iglesia posterior el término "beso de Judas" se refiere a cualquier acto de deserción.
2. Mateo. Mateo no ofrece nada a modo de tradición que no se encuentre en Marcos, pero el desarrollo redaccional es notable. Tres textos (26:15, 25, 50) se toman de Marcos pero se desarrollan. En uno de ellos, Mateo cita a Judas directamente (26:15), animando así la narrativa y dándole a Judas algunas características nuevas. A cada uno de los tres textos ha añadido nuevos materiales (Vogler 1985: 71).
(a) En 26: 14-16, Mateo agrega el detalle de que Judas recibió dinero por entregar a Jesús. No hay explicación de la razón de esto. En la historia de la unción, Mateo afirma que "los discípulos " estaban indignados por el desperdicio (26: 8), mientras que Marcos tiene "algunos de los presentes" (pero Marcos aumenta su ira al mencionarlo dos veces [14: 4, 5], y no da ninguna indicación de que Judas pueda ser impulsado por el amor al dinero).
(b) En Mateo 26: 20-25, se describe a Judas como un hombre sin escrúpulos. Aunque ya ha puesto en marcha su plan de traicionar a Jesús (26,14) y ni siquiera debería estar allí comiendo con ellos, todavía a los oídos de los demás pregunta: "¿Podría ser yo?"
(c) Mateo 26: 47-50 resalta este rasgo de carácter cuando Judas se encuentra descaradamente con Jesús en el jardín con un beso y el apelativo: "Salve, Rabí". En Marcos lo saluda con las palabras -Rabí, Rabí-, y en los tres evangelios sinópticos besa (en Lucas está a punto de besar) a Jesús. En Mateo, el despiadado Judas de dudosa moralidad lleva a cabo su acto, busca el arrepentimiento tratando de devolver el dinero (Mateo 27: 3-5), lo arroja al templo, sale y se ahorca (27: 5).
Para realzar esta oscura imagen de Judas, Mateo establece fuertes contrastes entre el comportamiento de Judas y el de los demás a su alrededor: la mujer que unge los pies de Jesús (26: 6-13), los discípulos a la mesa (26: 20-35) y finalmente entre Judas y el mismo Jesús (26: 47-56).
El relato de Mateo es el único que describe el remordimiento de Judas e incluso su confesión de culpa (27: 3-10). El relato es diferente al de Lucas, pero en ningún momento Mateo juzga a Judas ni atribuye ningún motivo oculto a su acto.
En Mateo, Jesús se relaciona con Judas con toda gentileza durante esos últimos días, como se ve especialmente en su saludo en el huerto. Según Lucas, Jesús se dirigió a él por su nombre, diciendo: -Judas, ¿entregas al Hijo del Hombre con un beso?- (Lucas 22:48). Pero Mateo tiene a Jesús usando una palabra que no usa para ninguna otra persona en la dirección directa: -Amigo, ¿para qué estás aquí?- (Mateo 26:50). La palabra griega hetairos ("amigo") aparece sólo en Mateo y cada vez como dirección directa; dos veces en parábolas (20:13; 22:12) y una vez aquí. En todos los casos, el que se dirige está cometiendo una acción ingrata contra el que ha sido generoso. Aquí destaca la importantísima relación de confianza que existe entre Jesús y Judas.
El retrato de Judas que hace Mateo se basa en las tradiciones que se encuentran en el evangelio de Marcos, excepto por el relato de su muerte que se conserva en 27: 3-10. La redacción de Mateo de los materiales de Markan es digna de mención. La narración se vuelve más viva con la introducción del discurso directo en 26:15, 25, 50. Más importante aún, Mateo ha agregado nuevas dimensiones al retrato de Judas. En 26: 14-16 proporciona información adicional sobre la cantidad de dinero que recibió Judas. En otro pasaje (26: 20-25) Jesús remonta la acción de Judas a la naturaleza inherente de Judas: -Mejor hubiera sido para ese hombre no haber nacido nunca- (24, cf. Marcos 14: 20-21). ; Lucas 22:22). En el relato de Mateo, la perversidad de Judas se ve acentuada por el hecho de que ya ha dado pasos, como uno de los Doce, para traicionar a Jesús (26: 14-16), y a pesar de esto se unió a los demás en la comida final.
No es correcto que "visto desde un punto de vista puramente humano, [Jesús] debe haber odiado a Judas como un veneno" (Guardini 1964: 416). Más bien, el retrato de Mateo de Judas sirve como ejemplo para la comunidad. El transgresor, o el traidor, está expuesto abiertamente. Pedro, de Galilea, encuentra su camino hacia el arrepentimiento genuino, mientras que Judas, de Judea, a pesar de su remordimiento, ejerce el juicio final sobre sí mismo. Esto representa una escalada considerable de la deuda contraída con Judas.
3. Tradición de Lukan. En los escritos de Lucas hay cuatro piezas de tradición separadas que tratan de Judas:
un. Lucas 22: 1-6. Mientras que Mateo sugiere que Judas actuó por amor al dinero, Lucas va mucho más allá y lo atribuye a la entrada de Satanás en Judas (22: 3). Esto encaja con la noción de Lucas de que el diablo dejó a Jesús por un tiempo (Lucas 4:13) ahora para regresar, y a través de uno de los Doce, Satanás ahora llevará el conflicto entre Dios y Satanás a una etapa decisiva. Lucas, como Marcos y Mateo, no hace que Jesús reprenda a Pedro con las palabras: -Apártate de mí, Satanás- (Marcos 8:33; Mateo 16:23). Solo en Lucas entra Satanás en Judas. Lucas, además, pone a Judas en pie de igualdad con los principales sacerdotes y los oficiales del Templo porque va a negociar con ellos. Quieren llevar a Jesús al cautiverio, pero no pueden debido a las multitudes (19:47; 20:19). Lucas proporciona una razón para la acción de Judas y también se prepara para el acto que hizo posible capturar a Jesús. Así como Ananías está poseído por Satanás en Hechos 5: 3, aquí Satanás se apodera de Judas y pone en marcha la ejecución de Jesús. Pero Lucas también describe a Judas actuando en asociación con los niveles superiores de autoridad en el judaísmo.
B. Lucas 22: 21-23. Es notable que en la descripción de Lucas de la Última Cena, Judas se quede hasta el final; de hecho, ni siquiera está expuesto como traidor en esta comida. Si Mateo y Marcos han evitado el problema de que Judas participe en esta comida tan íntima con Jesús al exponerlo desde el principio, Lucas introduce un problema diferente: ¿Cómo puede el traidor, poseído como está por Satanás, participar en el círculo íntimo de los Doce con Jesús? Lucas afirma que incluso en este círculo íntimo puede estar presente un traidor, de hecho uno poseído por Satanás. Jesús lo conoce (22: 21-23) pero no lo expone. En cambio, en la narrativa de Lucas, los discípulos estallan en una disputa celosa sobre quién de ellos ocupa el puesto más alto. Quizás sea la forma en que Lucas dice que el acto de traición no se limita a una sola persona, y aunque el acto de Judas es singular,
C. Lucas 22: 47-53. Las palabras -con. . . Judas. . . a la cabeza -(v. 47) son las de Lucas, enfatizando el papel de liderazgo de Judas. En realidad, no representa a Judas besando a Jesús, aunque está claro que tiene la intención de hacerlo. Jesús se dirige a Judas por su nombre sin calificativos, lo que significa una tradición temprana. Lo más sorprendente es también la forma en que Jesús interroga a Judas (v. 48); -Puede que ahora reine la hora de las tinieblas- (v. 53), pero finalmente Jesús está a cargo. Como ha dicho Grundmann ( Luke TKNT ): -El que ha venido a liberar a los que están sentados en la oscuridad. . . cayó bajo su poder él mismo a través de aquellos que lo servían. Sin embargo, su hora terminará con su hora y el poder de las tinieblas será vencido por su victoria ".
D. Hechos 1: 16-20. En el centro de esta narrativa se encuentra Pedro, actuando como intérprete del acto de Judas. Falta cualquier referencia a Satanás; en cambio, Pedro (a través de la redacción de Lucas) habla de la forma en que la Escritura se cumplió a través de las obras de Judas. No se dice nada de una traición, más bien, su acción se describe como "una guía para los que arrestaron a Jesús" (Hechos 1:16). Sin duda, como ha señalado Lüthi (1955: 113), mientras que Mateo atribuye una dimensión inmoral a las negociaciones financieras de Judas, aquí se describe explícitamente como -el precio de su villanía- o injusticia. Luke ve a adikia como relacionada con mamona (16: 8), y aunque su relato de la muerte de Judas es claramente secundario al de Mateo, ninguno refleja necesariamente la realidad histórica. Lucas ató a dos OT textos: Sal 69:26 y 109: 8.
En cuanto a los elementos de la tradición, Lucas ofrece poca información sobre Judas que no se encuentra en ninguna otra parte del NT. Sin embargo, la forma y la forma que le da es exclusivamente suya, dirigida sin duda a su propia comunidad. A estas alturas está claro que se necesita un elemento sobrenatural para explicar su acción y, por lo tanto, se presenta a Satanás por primera vez. Al tener a Judas en la Última Cena durante toda la noche, Lucas muestra que los poderes satánicos pueden impregnar el círculo íntimo de los creyentes cuando se encuentran con su Señor. Su Judas no busca el arrepentimiento. Él termina su propia vida a pesar de que -tenía este ministerio con nosotros- (Hechos 1:17). Pero la comprensión de Lucas de la historia de la salvación también incluye la victoria de Jesús sobre Judas, la victoria del bien sobre el mal, de la luz sobre las tinieblas.
4. El Evangelio de Juan. Hay un total de cinco referencias a Judas Iscariote en el Cuarto Evangelio.
un. Juan 6: 64-71. Única es la introducción de la incredulidad de Judas tan temprano en el ministerio de Jesús. Si bien los Evangelios sinópticos también han presentado a Judas al nombrar a los Doce, solo lo han identificado más con las palabras "el que lo entregó". Juan, sin embargo, presenta a Judas aquí para mostrar que Jesús es consciente de que, aunque eligió a los Doce, -uno de ustedes es un diablo- (v. 70). Más tarde, de "los judíos" Jesús dice que su "padre es el diablo" (8:44). Aquí la preocupación de Juan es afirmar que Jesús lo sabía todo: -Jesús sabía desde el principio quiénes eran los que no creían y quién lo iba a traicionar- (6, 64). Donde Lucas habla de Satanás entrando en Judas, Juan dice rotundamente: -Uno de vosotros es el diablo- (6:70). La glosa de Juan explica que "se refería a Judas, hijo de Simón Iscariote".
B. Juan 12: 1-8. La edición de Juan de la historia de la unción se basa en ciertos materiales tradicionales, por ejemplo, solo aquí Juan se refiere a Judas como "Iscariote" y solo aquí usa la expresión heis tōn mathētōn, "uno de los discípulos". Prefiere el término ek tōn mathētōn, y usa la fórmula tradicional "el que lo iba a traicionar". Lo nuevo en esta historia es el aviso de que Judas se desempeñaba como tesorero y, en segundo lugar, que era un ladrón que solía robar el dinero depositado en la bolsa común. Dado que la narración se lee bien sin ninguna referencia a Judas, esto bien podría ser una adición redaccional de Juan posterior. Dado que ningún grupo puede sobrevivir mucho tiempo sin la confianza en su tesorero, y dado que los otros evangelios no lo mencionan, podemos suponer que Juan agrega aquí chismes posteriores para los cuales no hay evidencia histórica. Sin embargo, encaja en su intento general de demonizar a Judas.
C. Juan 13: 2-30. El contexto es el lavamiento de pies y la Última Cena. Judas sirve como telón de fondo del lavamiento de pies, por haber hablado de su voluntad de demostrar el amor que Jesús tenía por los suyos, la narración nos sacude abruptamente con: -El diablo ya se lo había metido en la mente de Judas. . . para traicionarlo ". Se nos hace creer que Judas participa en el lavamiento de los pies sin objeciones. La glosa en el v 10 aborda el asunto; Jesús sabía quién lo traicionaría. Él también sabe a quién ha elegido, pero uno de ellos está excluido de esta elección, "el que come pan conmigo ha levantado contra mí su calcañar". Luego se describe a Jesús como en -profunda agitación de espíritu- (v. 21) debido a la traición. La escena es similar a la de los Sinópticos: los discípulos preguntan quién es, y finalmente, al mojar el pan en el plato y dárselo a Judas, se revela el secreto. "Tan pronto como Judas lo recibió, Satanás entró en él". Cuando Jesús le dice: -Haz rápidamente lo que tienes que hacer-, nadie en la mesa entendió lo que quería decir. La perplejidad de los discípulos también indica que Judas no era un "forastero" desde el principio. Más bien, la referencia a que Satanás entró en él después de que comió el pan indica que Judas era un creyente como los otros discípulos. Participó plenamente de su vida en común con Jesús. Dos veces Juan dice que recibió el pan (v 27, 30). Pero para Juan la luz y las tinieblas son partes esenciales de la realidad moral, y cuando Judas se va, se despide de la luz y se va a las tinieblas. Nadie en la mesa entendió lo que quería decir. La perplejidad de los discípulos también indica que Judas no era un "forastero" desde el principio. Más bien, la referencia a que Satanás entró en él después de que comió el pan indica que Judas era un creyente como los otros discípulos. Participó plenamente de su vida en común con Jesús. Dos veces Juan dice que recibió el pan (v 27, 30). Pero para Juan la luz y las tinieblas son partes esenciales de la realidad moral, y cuando Judas se va, se despide de la luz y se va a las tinieblas. Nadie en la mesa entendió lo que quería decir. La perplejidad de los discípulos también indica que Judas no era un "forastero" desde el principio. Más bien, la referencia a que Satanás entró en él después de que comió el pan indica que Judas era un creyente como los otros discípulos. Participó plenamente de su vida en común con Jesús. Dos veces Juan dice que recibió el pan (v 27, 30). Pero para Juan la luz y las tinieblas son partes esenciales de la realidad moral, y cuando Judas se va, se despide de la luz y se va a las tinieblas. Dos veces Juan dice que recibió el pan (v 27, 30). Pero para Juan la luz y las tinieblas son partes esenciales de la realidad moral, y cuando Judas se va, se despide de la luz y se va a las tinieblas. Dos veces Juan dice que recibió el pan (v 27, 30). Pero para Juan la luz y las tinieblas son partes esenciales de la realidad moral, y cuando Judas se va, se despide de la luz y se va a las tinieblas.
D. Juan 17:12. Incluso en la gran oración de Jesús registrada en el cap. 17, se suena la nota discordante de Judas, aunque no se le nombra. "Ninguno de ellos se pierde, excepto el hijo de perdición que debe perderse, porque la Escritura tiene que cumplirse". La voluntad divina se aplica aquí a Judas, y se le llama algo parecido al hijo de la iniquidad (2 Tes. 2: 3), es decir, alguien nacido y destinado a la iniquidad. Judas aparece aquí más como un autómata que como una persona libre y dispuesta.
mi. Juan 18: 1-11. Lo que llama la atención aquí es el comportamiento mecánico que muestra Judas. Descrito sólo como "Judas, el traidor", aparece como el líder del contingente de soldados y policías provisto por los principales sacerdotes y los fariseos, equipado con antorchas, armas y linternas. Juan se limita a decir simplemente que después de que Jesús se adelantó para preguntarles a quién buscaban y se identificó, -allí estaba Judas el traidor con ellos- (v. 5).
Para Juan, no existe una interacción genuina entre Jesús y Judas. Este último representa la oscuridad maligna y se encuentra en el escenario como un actor simplemente interpretando su papel. Jesús solo puede reprenderlo por murmurar sobre el desperdicio de dinero en la unción. Juan culpa de eso únicamente a Judas y por el peor de los motivos.
En la escena final en Getsemaní en el relato de Juan, Jesús no le dice nada a Judas. Lucas deja abierta la cuestión de si Judas besó a Jesús en el jardín, pero Juan no muestra ninguna interacción entre los dos. Para él, el reino de las tinieblas no puede tocar al Señor de la Luz, y condena a Judas a la oscuridad. Puede ser un buen drama, pero nos hemos alejado mucho de una descripción de la situación histórica real.
E. Judas en la tradición cristiana posterior
1. Los Padres Apostólicos. El Pastor de Hermas alude a los traidores en Herm. Sim. viii.6.4 que no puede escapar de la muerte. Aunque no se nombra a Judas, podría estar en su mente. En Herm. Sim. ix.19.1-2 hay una alusión a Judas, ya que todos los traidores son condenados a muerte sin esperanza de arrepentimiento. En el Martirio de Policarpo (# 6) se dice que aquellos que traicionaron a Policarpo recibirán el mismo castigo que Judas. En el Fragmento de Papías transmitido por Ireneo ( Haer. 5.33.3 f. ) se dice que Jesús encontró incredulidad en Judas, y que le habían dicho que no vería el Reino de los Cielos (Hennecke 1963-65, 2: 62-63). Papías compartió la evaluación de Judas del Cuarto Evangelio. En el fragmento de Papias transmitido por Apollinaris de Laodicea (alrededor de 310-390), hay un relato espantoso y detallado de la muerte de Judas. Aunque toma algunos elementos del relato de Lucas, va mucho más allá, presentando a Judas como -un modelo de gran impiedad- (cf. Gr . Mega de asebeias hypodeigma ) para aterrorizar al lector y evitar que otros tomen el camino de la traición.
2. NT Apocrypha. El Evangelio de los ebionitas (primera mitad del siglo II) menciona a Judas (el) Iscariote como el duodécimo discípulo (1) sin ninguna referencia a la traición. El Evangelio de Pedro, el relato no canónico más antiguo de la pasión (fechado alrededor de 150), tampoco hace referencia a Judas ni a su acción ni a su destino (14:59). En los Hechos de Pedro, Pedro, herido por una aflicción aguda, se queja del diablo y sus múltiples artes, mencionando en particular su influencia sobre Judas: -Obligaste a Judas, mi compañero de discípulo y compañero de apóstol, a actuar sin Dios , para que entregó a nuestro Señor Jesucristo, quien os castigará por ello -(8). En los Hechos de Juan Aparece lo siguiente: -Yo soy tu Dios, pero no el Dios del traidor- (96). El dualismo radical es evidente.
En los Hechos de Tomás (siglo III, E Siria) el diablo se jacta: -Yo soy el que incitó a Judas y lo sobornó para que entregara al Cristo- (32). Una referencia posterior en la misma obra advierte al lector: -Abstenerse. . . del robo, que sedujo a Judas Iscariote y lo llevó a la horca -(84).
Los Hechos de Pilatos (segunda mitad del siglo IV) contienen una extensa leyenda sobre la muerte de Judas, que se supone que encaja entre Mateo 27: 5a y 27: 6. En este episodio, Judas va a casa y discute su plan con su esposa, quien trata de disuadirlo, pero a través de un milagro se demuestra que tiene razón en que Jesús resucitará en tres días ( Hechos, Pilato, parte I; Santiago, 1955: 116). . El evangelio árabe de la infancia presenta una leyenda que muestra que ya en la primera infancia Judas estaba poseído por el diablo (35).
El Libro Copto de la Resurrección de Cristo de Bartolomé describe el encuentro de Jesús con Judas en el infierno: -se volvió hacia Judas Iscariote y pronunció una larga reprimenda, y describió los sufrimientos que debía soportar. Se dan treinta nombres de pecados, que son las serpientes que fueron enviadas para devorarlo ". Después de la angustia del infierno, solo se encuentran tres almas allí: Herodes, Judas y Caín (Santiago 1955: 183). Un fragmento afirma que la razón por la que Judas no pudo ser redimido del infierno es que antes de ser ahorcado había adorado al diablo en forma de serpiente (Vogler 1985: 130). Otro fragmento copto trata de un milagro de la alimentación en el que Judas, incluso antes de que decidiera traicionar a Jesús, se mantuvo apartado de los otros discípulos y no recibió pan para distribuir entre la multitud (Vogler 1985: 131).
Contra esta fuerte marea de rechazo de Judas, es interesante notar que según Ireneo, Teodoreto y Epifanio existía un Evangelio de Judas. Desafortunadamente, no queda nada de él, pero parece haber surgido de un grupo de gnósticos que no estuvieron de acuerdo con la condena total de Judas. En cambio, celebraron el misterio de su traición y leyeron el Evangelio de Judas.como escritura sagrada (Hennecke 1963-65, 1: 313-14), como lo sugirió Ireneo: -Otros nuevamente permiten que Caín nazca de un poder superior y confiesan a Esaú, Coré, los sodomitas y otros como sus parientes, que aunque ellos son odiados por su creador, pero no les hizo mucho daño. Porque la Sofía les quitó lo que les pertenecía como propio. El traidor Judas sabía esto, solo él reconoció la verdad y completó el misterio de la traición; separó todos los asuntos terrenales y celestiales. A esta composición la llaman el Evangelio de Judas -( Haer.1.31.1). Aparentemente, este grupo sintió que Judas prestó un gran servicio al entregar a Jesús a sus enemigos, logrando así la salvación de la humanidad. Sobre todo, está claro de los descubrimientos en Nag Hammadi que todavía quedaban personas dentro de la Iglesia primitiva que podían tratar a Judas sin polémica como un ser humano, no como una criatura demoníaca. En el Diálogo del Salvador aparece como un discípulo normal e inquisitivo junto a Matthew y Mariam (Robinson 1977: 229-38).
La evidencia de este interés positivo en Judas es notable. Bien podría ser el precursor del interés positivo que muchos judíos mostraron en Judas y, de hecho, puede ser inherente a los primeros relatos de los evangelios. Sin embargo, cualquier intento de permitir que emerja el Judas histórico se vio opacado con el tiempo por una lectura del evangelio en la que las personas se dividen en personas buenas y malas, y según la cual las personas malas no tienen esperanza de redención. Es difícil encontrar apoyo en los textos para tal actitud de parte de Jesús hacia Judas.
F. Judas en una discusión reciente
Las numerosas novelas sobre Judas en el siglo XX y sus revisiones del punto de vista tradicional (sin mencionar las películas o musicales contemporáneos en los que figura) señalan la búsqueda continua del Judas de la historia. Desde una perspectiva teológica, la discusión cuidadosamente matizada de Judas por Karl Barth (1957: 458-507) indica que el tema es más complejo de lo que admiten los evangelios gnósticos del siglo II o los evangelios canónicos del siglo I.
El dilema que plantean los textos del NT es que Judas es claramente un discípulo de Jesús desde el principio. Disfrutó de la confianza de Jesús y del respeto y la confianza del grupo. La miserable suma por la que supuestamente "traiciona" a Jesús no es un motivo adecuado para explicar la acción. Es imposible saber qué se está traicionando. Ciertamente, si Jesús no quería dejarse capturar esa noche, tenía muchas oportunidades para huir. ¿Es posible que Judas no traicionara a Jesús tanto como fue traicionado por él, es decir, que las esperanzas y deseos de Judas, junto con los de los otros discípulos, se frustraron cuando Jesús tuvo la oportunidad de enfrentarse a los poderes? De hecho, ¿fue Judas elegido personalmente por Jesús para ser el agente que se pondría en contacto con las autoridades para evitar tumultos o disturbios?
Las fuentes no revelan respuestas a estas preguntas, pero ha habido mucha discusión sobre este tema desde al menos la época de Orígenes, quien fue el primero en plantear las preguntas teológicas (Laeuchli 1953). Como ya señaló Orígenes, los relatos discrepantes de los diversos evangelios crean el problema histórico que precede al problema teológico. Así, los evangelistas han contribuido, a su manera, al enigma de la vida y obra de Judas Iscariote, un enigma que desafía una solución fácil. En ninguna otra persona los elementos del libre albedrío y la divina providencia se unen de manera tan ambigua. Sin duda, esta es la razón por la que Judas ha tenido una atracción tan irresistible para los teólogos y artistas a lo largo de los siglos e incluso ahora. En un estudio de Judas, la historia y la teología se unieron. Pero aún más directamente, la ética también, para quienes condenan a Judas, y especialmente aquellos que lo usan para avivar el fuego del antisemitismo, no han aprendido el significado de la muerte de Cristo, que estaba destinada a poner fin a todo juicio y condenación. ¿Es demasiado sugerir que cualquier cosa que Judas hiciera, él también fue cubierto por la oración intercesora de Jesús desde la cruz: -Padre, perdónalos porque no saben lo que hacen-?
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WILLIAM KLASSEN
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