LENGUAS, REGALO DE. Expresión de éxtasis asociada con la posesión del…
LENGUAS, REGALO DE. Expresión de éxtasis asociada con la posesión del Espíritu Santo. Con este significado, el griego glōssa, que de otra manera en el NT se refiere a la lengua física (Lucas 16:24), el habla (1 Juan 3:18) o el lenguaje humano (Apocalipsis 5: 9), se encuentra en Marcos 16:17. ; Hechos 2: 3, 4, 11; 10:46; 19: 6; y en 1 Corintios 12-14. A menudo se le llama glossolalia, de glōssais lalein.
—
A. Naturaleza del fenómeno
1. Lenguaje angelical
2. Idiomas humanos desconocidos
3. Expresión de éxtasis
B. Prevalencia e importancia
C.Evaluación de la glosolalia por escritores del NT
1. Hechos
2. 1 Corintios 12-14
—
A. Naturaleza del fenómeno
¿Qué era la glosolalia? La evidencia del NT es escasa y no del todo consistente. En Hechos, las lenguas se tratan como idiomas reales (los galileos hablan -otras lenguas-, Hechos 2: 4), cada uno escuchado y entendido como tal (2: 6-8). Las lenguas también se identifican como una forma de profecía (2: 16-18). En contraste, Pablo enfatiza la ininteligibilidad de las lenguas (I Cor 14: 2, 6-11), y distingue cuidadosamente esta práctica de la profecía (14: 3-5).
La resolución de los conflictos obvios entre las fuentes requiere una serie de decisiones sobre el método adecuado. Una primera pregunta se refiere a la suposición de que las lenguas deben ser un fenómeno único y uniforme con características claras. Si esta es nuestra suposición, es posible que deseemos dar más crédito a una fuente que a otra. A menudo, por ejemplo, el informe de Pablo se considera de primera mano y sin adornos (y por lo tanto más confiable), mientras que Hechos se toma como una interpretación que puede camuflar el evento "real". Por otro lado, incluso en el mismo período del NT, la glosolalia puede haber aparecido en varias formas, no como un fenómeno sino como varios. En este caso, tanto Hechos como Pablo podrían leerse como testigos de una diversidad de práctica y comprensión.
Otra decisión se refiere a qué evidencia cuenta para aclarar la naturaleza de la glosolalia del NT. ¿Qué importancia se le debe dar a fenómenos similares en el mundo antiguo, como la profecía hebrea temprana o la profecía mántica helenística? ¿Qué tan en serio deben tomarse las experiencias de los glossolalistas modernos, o su afirmación de que representan el mismo "don del Espíritu" como se describe en el NT? ¿Se pueden utilizar los extensos estudios de la práctica contemporánea por lingüistas, etnógrafos y psicólogos para aclarar los textos del NT?
Si hubiera un consenso sobre la naturaleza de los fenómenos antiguos y modernos, la utilidad de tal información sería obvia. De hecho, sin embargo, la investigación sobre la glosolalia moderna no es unánime en su juicio sobre una serie de cuestiones críticas, incluyendo si la glosolalia es "una cosa" o varias (Samarin 1972: 129-49), y si invariablemente está acompañada o incluso identificarse con estados de disociación psicológica (Goodman 1972: 124). Tampoco hay acuerdo sobre qué fenómenos paralelos como los actos de habla del chamanismo pueden siquiera considerarse glossolalicos. Con respecto a la evidencia de la antigüedad, continúa el debate sobre el éxtasis de los profetas hebreos y las manifestaciones de la profecía mántica (Williams 1974: 328-38; Aune 1983: 36-48).
Dado este estado de cosas, cualquier definición de glosolalia en el NT debe ser necesariamente más provisional que incluso a mediados del siglo XX. En la presente discusión, se utilizan las investigaciones actuales sobre fenómenos antiguos y modernos, pero en gran medida como un medio para excluir ciertas posibilidades en lugar de proporcionar una comprensión definitiva.
Generalmente se asume que la glosolalia es un fenómeno único. Se han sugerido tres definiciones.
1. Lenguaje angelical. Una hipótesis bastante extraña es que las lenguas son, literalmente, un lenguaje celestial. La base de esta posición, que es evidentemente folclórica más que científica, es la frase de Pablo "Si hablo en lenguas de ángeles" en 1 Cor 13: 1, sus referencias a revelar misterios (14: 2) y hablar con Dios (14 : 28), y su críptica mención en 2 Cor 12: 4 a las visiones celestiales que es incapaz de expresar en términos humanos. Quizás sorprendentemente, hay evidencia de apoyo para el concepto de lenguaje angelical en la literatura apocalíptica judía, e incluso para que un humano en éxtasis lo hable ( cf. especialmente en el Testamento de Job 48,1-50,3). El problema obvio con esta hipótesis es que no ayuda a determinar las dimensiones lingüísticas o psicológicas del habla tal como la practicaban los primeros cristianos.
2. Lenguajes humanos desconocidos. Una segunda explicación es que las lenguas se refieren al hablar de lenguajes humanos reales pero desconocidos. Esto se conoce técnicamente como xenoglosia. El informe de Hechos 2: 4-11 se toma aquí como determinante. Los discípulos hablan "otros idiomas" y fueron entendidos por los visitantes de Jerusalén de la Diáspora que hablaban esos idiomas. También se apela a Marcos 16:17, que se refiere a las "nuevas lenguas (o: idiomas)" que hablarán los creyentes. Algunos aspectos de la discusión de Paul también se aíslan para apoyar esta hipótesis. Parece comparar las lenguas con los idiomas humanos conocidos de la tierra, por ejemplo (1 Corintios 14: 10-11) (Gundry 1966: 306). Sobre todo, Pablo enumera con "lenguas" otro don espiritual llamado "interpretación de lenguas" ( hermēneia glōssōn, 1 Corintios 12:10). A la luz de 1 Corintios 14:13, y especialmente 14: 27-28, se considera que la interpretación significa -traducir- (Davies 1952: 231). Los glossolalistas modernos a veces consideran que su discurso es un idioma desconocido para ellos. Una tradición oral sustancial contiene casos en los que estos idiomas son identificados espontáneamente por testigos que reconocen en ellos idiomas que ellos mismos hablan (Samarin 1968: 55-57).
Sin embargo, el peso de la evidencia no respalda esta posición. Aunque la historia de Pentecostés en Hechos enfatiza la inteligibilidad de las lenguas, una lectura cuidadosa indica que el milagro consistió precisamente en el oído, no en el modo de hablar ( paso TDNT 1: 725). Los transeúntes no preguntan, "¿cómo pueden todos ellos estar hablando nuestros propios idiomas", sino más bien, "dado que todos los que hablan son galileos, cómo es que los escuchamos en nuestros propios idiomas nativos?" (2: 8). Esta percepción tampoco se dio a todos los espectadores. Algunos que no escucharon de esa manera llegaron a la conclusión de que las lenguas eran un delirio borracho (2:13). Según el modelo de "lenguas, luego interpretación", además, la "declaración clara" de Pedro ( apophthengomai,Hch 2, 14) en esa ocasión debió haber "traducido" las "grandes cosas de Dios" expresadas por las lenguas. Sin embargo, lo que interpreta es el estado de éxtasis de los oradores, no su discurso (2: 14-16). Finalmente, los otros relatos de lenguas de Hechos no mencionan su inteligibilidad. El aislamiento del evento de Pentecostés sugiere que Lucas enfatizó el elemento de comunicación para adaptarse a sus propósitos narrativos.
La referencia a "nuevas lenguas" en Marcos 16:17 es demasiado oscura para ser útil a la hora de definir la naturaleza del fenómeno. El "final más largo" de Marcos en el que aparece ciertamente no es parte del evangelio original. A lo sumo, la frase proporciona otro testigo a la percepción de que las lenguas eran practicados por los cristianos, pero es imposible hasta la fecha el texto antes de la mitad del 2d siglo. Además, la evidencia textual del adjetivo "nuevo" es aún más débil.
En cuanto a Pablo, difícilmente podría aclarar su convicción de que las lenguas son una forma de expresión intrínsecamente no comunicativa (1 Cor. 13: 1; 14: 2, 4, 7-9, 16-17, 23). Entonces, ¿qué quiere decir con "interpretar"? Investigaciones recientes sobre el uso contemporáneo del término diermēneuo de Paul por Philo y Josephus sugiere que el término a menudo significa simplemente, "poner en palabras" o "traer para articular expresión". Cuando Pablo le dice al hablante de lenguas que ore para que él pueda "interpretar", por lo tanto, no quiere decir "proporcionar una traducción", sino que el hablante de lengua haga la transición de la glosolalia a un modo de hablar inteligible en la asamblea (14 : 13) (Thiselton 1979: 15-36).
La evidencia de los glossolalistas modernos de que su habla es un lenguaje real, finalmente, es falsa. Un estudio lingüístico cuidadoso ha demostrado que la glosolalia no es un lenguaje "real pero desconocido", sino más bien "similar a un lenguaje" en su patrón de sonidos (Samarin 1972: 74-128). La observación de la "interpretación de lenguas" en la práctica, además, muestra que no es la traducción de un idioma, sino una expresión completamente separada. El carácter estereotipado de los informes de idiomas reales que son escuchados por hablantes nativos y la imposibilidad de verificar estos informes sugieren que son simplemente folclore (Christie-Murray 1978: 248-52).
3. Expresión de éxtasis. La evidencia textual y comparativa apoya la definición de lenguas como una expresión que es una forma de balbuceo ordenado. Como hemos visto, Pablo no considera que las lenguas sean inteligibles, y claramente contrasta el habla que está -en el Espíritu- ( en tō pneumati ) pero no usa la mente (nous), con el habla que sí usa la mente y por lo tanto. puede edificar la comunidad (1 Co 14: 14-15, 19). La glosolalia es privada y no comunicativa. Se alaba a Dios y se edifica a la persona que ora, pero ni la mente ni la comunidad dan fruto de esta actividad (14: 2-3, 14, 17, 28).
Esta definición de glosolalia también corresponde a la mayor parte de los fenómenos paralelos antiguos y contemporáneos. Al menos en las manifestaciones más antiguas de la profecía israelita, encontramos una combinación de -inspiración- por el Espíritu de Dios, estados similares a trance con los signos físicos de disociación y la emisión de gritos inarticulados (cf. 1 Sam 10: 5-13; 19: 18-24). Sigue habiendo un debate considerable sobre la cuestión de si la profecía clásica también estuvo acompañada de tales estados extáticos (Wilson 1980: 21-35). Algo parecido a la glosolalia también se encuentra en el fenómeno religioso popular helenístico conocido como profecía mántica, generalmente distinguida de la profecía -técnica-, que no era estática (cf. Cic. Div. 18, 34). Se pensaba que el espíritu divino poseía al profeta (mantis) hacerse cargo de su mente (enthousiasmos) y dirigir la pronunciación de oráculos. A veces, como en los santuarios de Dodonna y Delfos, los oráculos eran lingüísticamente claros, aunque ambiguos en su significado. Incluso estos, sin embargo, a menudo requerían "interpretación" por parte de personal de culto calificado, llamados "profetas" (prophētai). Tal profecía fue muy estimada, incluso por los más sofisticados (cf. Platón, Ion 534 AD; Phdr. 244A, Ti. 71 E-72B y Plut. The E en Delphi 387 B). No es seguro cómo inevitable era el estado de trance o éxtasis (furor, manía) en tal profecía, aunque se menciona con frecuencia (cf. por ejemplo,Plut. De def. o. 417C; Cic. Div. 32, 70). Aún menos segura es la presencia de un habla similar a la glosolalia (Aune 1983: 30-35). Hay informes dispersos de sonidos extraños y palabras confusas o extranjeras (cf. Herodoto, Historia 8. 135; Plut. De def. O. 412 A), pero estos tienden a estar asociados con profetas errantes (especialmente los sacerdotes de Cibeles) y adivinos (cf. eg Dio Chrysostom, Oration 10.23-24, Apuleius, The Golden Ass 8.27) o con aquellos atacados como charlatanes (cf. especialmente Alejandro el Falso Profeta de Luciano13, 22, 49, 51, 53). Obviamente, está en la naturaleza del fenómeno (balbuceo oral extático en un entorno de culto) que rara vez o nunca se llevarían a cabo transcripciones literarias precisas del discurso para el estudio comparativo. Que Pablo mismo vio las lenguas como equivalentes en apariencia al menos a tal profecía mántica parece seguro por su elección de palabras en 1 Corintios 14:23. Él propone el caso hipotético de toda la iglesia hablando en lenguas, y su observación por personas -ignorantes e incrédulas- que concluirían: -Estás delirando- (hoti mainesthe). En contexto, esto solo puede significar, "estás profetizando como lo hacen todas las demás sectas, en un frenesí".
La comprensión de la glosolalia como un balbuceo estructurado, además, se corresponde con la mejor evidencia derivada del estudio lingüístico del habla en lenguas moderna (Samarin 1968: 55-73). Hay menos acuerdo sobre el grado de éxtasis involucrado en el fenómeno contemporáneo. Los problemas de definición aquí son obvios. Algunos observadores definen la glosolalia en términos de disociación psicológica, convirtiéndola virtualmente en la expresión oral del trance (Goodman 1972: 26-34). Otros niegan la condición previa necesaria de trance durante el uso de lenguas, o señalan que la primerala experiencia suele ir acompañada de disociación, pero el posterior hablar en lenguas a menudo no presenta ningún estado visiblemente alterado (Samarin 1972: 26-34). Los estudios psicológicos rechazan la visión más antigua de que la glosolalia está intrínsecamente conectada a la psicopatología (Richardson 1973: 199-207). Tampoco hay ningún tipo psicológico que parezca estar predispuesto a la experiencia. Por otro lado, parece que la capacidad de ser hipnotizado y de someterse a la autoridad está correlacionada positivamente con la experiencia (Kildahl 1972: 50-53). En este sentido, las lealtades divididas de la comunidad de Corinto (cf.1 Co 1:12) podrían correlacionarse con la experiencia de las lenguas, ya que tanto Cefas como Pablo eran también glossolalistas, Pablo por autoconocimiento (1 Cor 14:18). , Cefas por reputación (Hechos 2: 4-11). La glosolalia tiene en su mayor parte un efecto integrador positivo para los individuos que la experimentan, aunque (como también en Corinto) tiende a fomentar un sentido de elitismo entre aquellos que han tenido la experiencia que resulta disruptiva en las comunidades (Kildahl 1972: 66- 75). Los relatos en primera persona de la experiencia de la glosolalia enfatizan, especialmente en la primera aparición, sentimientos positivos de liberación, libertad y alegría (Goodman 1972: 24-57). La glosolalia se puede caracterizar de forma taquigráfica, por tanto, como el símbolo lingüístico de la liberación espiritual. Los relatos en primera persona de la experiencia de la glosolalia enfatizan, especialmente en la primera aparición, sentimientos positivos de liberación, libertad y alegría (Goodman 1972: 24-57). La glosolalia se puede caracterizar de forma taquigráfica, por tanto, como el símbolo lingüístico de la liberación espiritual. Los relatos en primera persona de la experiencia de la glosolalia enfatizan, especialmente en la primera aparición, sentimientos positivos de liberación, libertad y alegría (Goodman 1972: 24-57). La glosolalia se puede caracterizar de forma taquigráfica, por tanto, como el símbolo lingüístico de la liberación espiritual.
Aunque parte de la glosolalia moderna se produce en privado (Hutch 1980: 255-66), por lo general es un fenómeno público, de culto. Está relacionado sobre todo con las experiencias de conversión (la conexión con Hechos 10:46 y 19: 6 es clara) y con la práctica de la oración (como en 1 Cor 14: 2, 28). La comprensión de la glosolalia como una forma de profecía es más rara (Hechos 2: 4-11), al igual que la interpretación de lenguas.
B. Prevalencia e importancia
¿Qué tan frecuente fue la práctica de la glosolalia en el cristianismo más antiguo? Las estimaciones deben ser modestas. Toda la evidencia apoya es que algunos miembros de la congregación de Corinto hablaban lenguas a principios de los años 50 del siglo I (Clemente no menciona que les escribiera 40 años después), y el autor de Lucas-Hechos pensó que ha sido una característica de algunas experiencias de conversión tempranas.
Otros textos del NT que a veces se citan como referencias a la glosolalia probablemente no lo hagan. Aparte de Marcos 16:17, no hay nada en la tradición del evangelio acerca de las lenguas. De hecho, la condenación de Jesús del "balbuceo" de los gentiles en oración sólo podía ser interpretada por los cristianos como una crítica implícita de tales prácticas entre ellos (Mateo 6: 7). Pablo habla de -himnos espirituales- mediante los cuales los cristianos podrían alabar a Dios -en su corazón- (Colosenses 3:16 y Efesios 4:19). Dice que el Espíritu ayuda a los cristianos cuando no saben orar, con -gemidos indecibles- ( stenagmois alalētois, Rom 8 , 26 ). Les dice a los tesalonicenses que no "apaguen el Espíritu" (1 Tesalonicenses 5:19). Todos estos son demasiado generales o vagos para concluir que se refieren a la glosolalia.
Más significativamente, Pablo no enumera las -lenguas- o la -interpretación de lenguas- entre los dones espirituales en otras dos listas fuera de 1 Corintios (Romanos 12: 3-8 y Efesios 4:11). No menciona lenguas en conexión con su propia experiencia de conversión o la de otros (cf. p. Ej. Gálatas 3: 1-5). De hecho, como veremos, Pablo es ambivalente en su actitud hacia la glosolalia. Pero ni siquiera Lucas conecta las lenguas con su relato de la conversión de Pablo (Hechos 9: 3-8), aunque una luz brillante figura de manera prominente en ese evento, como también lo hace en muchos relatos modernos de experiencias glossolalicas iniciales. Tampoco las lenguas nunca se relacionan con la -imposición de manos- (como en la práctica moderna), excepto en Hechos 19: 6 (cf. en contraste con Hechos 9:12). Finalmente, no hay indicios de la práctica de la glosolalia en ningún otro escrito cristiano antes de mediados del siglo II.
Incluso para el período más temprano del cristianismo, por lo tanto, la glosolalia parece ser, en el mejor de los casos, una ocurrencia esporádica y ambigua. Por lo tanto, dos inferencias sobre ese primer período están insuficientemente respaldadas por los datos: que las lenguas eran un acompañamiento normal y esperado del Espíritu (y, por lo tanto, por implicación, un componente esencial del cristianismo auténtico), o que las lenguas demuestran cómo vivieron los primeros cristianos en una carismática niebla de trance o disociación.
En el 2d y 3d siglo, la glosolalia es mencionado por varios autores cristianos. El arrebato más notable está asociado con Montano ( ca. 160) y las dos mujeres profetas que lo acompañaron. Montano fue un antiguo sacerdote de Cibeles, una diosa cuyo culto también implicaba manía (cf. Apuleyo, El asno de oro 8.27). Al parecer, se consideraba a sí mismo como un instrumento pasivo del Espíritu Santo, "como una lira golpeada con un plectón" (Epifanio, Panarion 48.4.1). Su "extraña charla" (xenophonein) fue entendida por él como una forma de profecía, y su discurso fue acompañado por el frenesí asociado con la profecía mántica (cf. Eusebio, Hist. Eccl.5.16. 7-10). Incluso en el montanismo, tal expresión inspirada no pareció sobrevivir a los fundadores (5.17.4), aunque Tertuliano podría referirse a la presencia de una expresión extática en su grupo como prueba de su verdad, contra Marción (Tert. Adv. Marc. 5.8 ). Ireneo de Lyons (ca. 200) también afirma estar familiarizado con el fenómeno de las lenguas, aunque su informe es sucinto: -Hemos escuchado a muchos hermanos en la iglesia que tienen dones proféticos y hablan por medio del espíritu en todas las lenguas y sacan a la luz a los hombres secretos para el bien común y explicando los misterios de Dios. A tales personas el apóstol las llama espirituales -( Haer. 5.6.1; cf. también Eus. Hist. Ecl.5. 7. 6). Ireneo parece entender que las lenguas son el hablar de "diferentes idiomas". Sin embargo, también informa sobre la actividad de un gnóstico valentiniano llamado Marco, a quien Ireneo considera mago y charlatán, pero cuyo repertorio incluye profecías. También seduce a las mujeres y las induce a profetizar, y la forma en que hablan nuevamente sugiere glosolalia o profecía mántica ( Haer. 1.14-16). Además, hay pasajes ocasionales en escritos gnósticos en los que una serie de tales sílabas unidas se parece mucho a la glosolalia transcrita (cf. Pistis Sophia4.142). El Papiro Mágico de París también contiene concatenaciones de "nombres" numinosos. En estos casos, sin embargo, es imposible decir si la glosolalia generó el producto literario. Al menos algunos predicadores cristianos usaban el habla balbuceante incluso en público, según el polemista anticristiano Celso (ca. 180), quien caracterizó sus expresiones como -sin forma ni significado- (Or. Cels. 7.9).
Los argumentos del silencio son notoriamente sospechosos, pero la escasez de pruebas de la glosolalia en los segundos 200 años del cristianismo sugiere que se convirtió en una actividad cada vez más marginal. La mayoría de las ocurrencias provienen de montanistas o gnósticos, grupos que fueron rechazados por el partido ortodoxo. Sin embargo, el silencio en sí puede sopesarse de diversas formas. Puede indicar que las lenguas se practicaban raramente y luego por grupos disidentes. O puede sugerir que los escritores ortodoxos, desconfiados de la actividad carismática, ignoraron las manifestaciones de la religión popular como la glosolalia que no cumplían con sus estándares cada vez más altos (Eus. Hist. Eccl.5.17. 2-4). En cualquier caso, nuestra información proviene del lado ortodoxo, y el historiador a esta distancia solo puede observar que para el siglo IV, Juan Crisóstomo se confiesa incapaz de interpretar los pasajes sobre lenguas en 1 Corintios, suponiendo que Pablo debe estar refiriéndose a la capacidad de hablar diferentes idiomas ( Hom. en 1 Cor. 29, 32, 35). En el siglo V, Agustín descarta las lenguas como una dispensación especial de la iglesia primitiva que ya no es pertinente ( Hom. En 1 Juan 6.10).
C. Evaluación de Glossolalia por NT escritores
1. Hechos. Luke da una valoración completamente positiva a la glosolalia. Así como las lenguas de fuego en Pentecostés son la señal visual de la presencia del Espíritu, que transforma a los seguidores en ministros de la palabra (cf. Lucas 1: 4), el hablar en lenguas es la señal auditiva . Es el Espíritu Santo quien "les da expresión" (2: 4). En el relato de Pentecostés, la primera experiencia de hablar en lenguas es una expresión de alabanza: los discípulos cuentan las -grandes cosas de Dios- (2:11).
Como suele ocurrir en Lucas-Hechos, el discurso que sigue a esta escena da la interpretación que hace Lucas del fenómeno. La -declaración abierta- de Pedro (2:14) no traduce las lenguas, sino que interpreta el evento extático mismo. Comienza citando Joel 2: 28-32 ( LXX 3: 1-5), lo que indica que este don del Espíritu es el cumplimiento de la profecía. En la cita de Joel, Lucas cambia la LXX -después de estas cosas- por -en los últimos días-, haciendo de Pentecostés un evento escatológico. También altera la cita de dos formas más. En 2:18 agrega la frase -y profetizarán-, que hace explícita la promesa de 2:17 y también identifica las lenguas como una forma de expresión profética. También agrega las palabras -señales en la tierra abajo- a la cita de Joel (2:19), enfatizando aún más estas manifestaciones visibles del Espíritu de Dios.
Todos estos toques sirven para hacer de Pentecostés una declaración programática para el resto de la narrativa de Hechos, en la que los apóstoles son representados como los sucesores proféticos de Jesús, llenos del mismo Espíritu Santo que él, y obrando señales y prodigios entre la gente. Al hacer que las diversas lenguas sean inteligibles para los peregrinos judíos de toda la Diáspora, además, Lucas indica que el espíritu profético es el cumplimiento de las promesas que Dios hizo a Abraham, extendidas primero a los descendientes de Abraham y solo luego a las naciones de la tierra (cfr. 2:39).
La glosolalia también funciona como un signo del Espíritu en los otros dos pasajes de Hechos. Cada vez marca una nueva etapa en la misión. Cuando el Espíritu cae sobre la casa del gentil Cornelio, los judíos cristianos presentes en la escena pueden escuchar las lenguas y concluir que los gentiles habían recibido el mismo don que tenían (10:45). Del mismo modo, cuando Pablo impone las manos sobre los antiguos seguidores de Juan el Bautista en Éfeso, y comienzan a "hablar en lenguas y profetizar" (19: 6), muestra que la gente en Asia también ha recibido el Espíritu Santo, y que este El bautismo en Jesús es mayor que el de Juan (19: 2-3; cf. también Lucas 3:16; Hechos 1: 5; 11:16).
En resumen, Hechos trata a la glosolalia como un símbolo no ambiguo de la presencia del Espíritu y una señal del éxito de la misión. Precisamente la misma función es sugerida por Marcos 16:17.
2. 1 Corintios 12-14. La actitud de Paul hacia la glosolalia es más compleja. Al menos en parte, esto se debe a los problemas que causó en la congregación de Corinto. La tendencia elitista de esa iglesia llevó a algunos de ellos a considerar todos los poderes espirituales ( ta pneumatika, 12: 1) como un medio de auto-engrandecimiento. Así como usaron el "conocimiento" y la "libertad" de manera descuidada con respecto a la identidad comunitaria (8: 1-2; 10:23), el espectacular don de lenguas parece afirmarse como una "señal del Espíritu" superior. De hecho, algunos pueden haber estado afirmando que solo las lenguas certifican verdaderamente la presencia del Espíritu: -las lenguas son una señal para los creyentes- (cf. 1 Co 14, 22).
Paul normalmente encuentra tantos puntos en común como sea posible entre él y aquellos a quienes debe corregir. Pero amplía su perspectiva al colocar todos los dones en el contexto del servicio comunitario. Ya en la carta de Acción de Gracias está de acuerdo en que han sido "enriquecidos con toda palabra y con todo conocimiento" (1: 5), pero también les recuerda que esto es un regalo de Dios "en él" (es decir, Cristo), y en -Comunión- con él, así como el hecho de que el ejercicio de los dones se encuentra bajo el juicio escatológico de Dios (1: 7-9).
Cuando se dirige a una discusión explícita sobre los dones espirituales (1 Corintios 12-14), continúa ajustando su perspectiva. Recuerda a sus lectores que hay una gran diferencia entre ta pneumatika (poderes espirituales en general) y ta charismata.(dones espirituales de Dios). Los primeros son bastante reales pero también ambiguos: su pasado pagano debería haberles enseñado que el éxtasis puede conducir a resultados desastrosos (12: 2). Los dones del Espíritu Santo, en cambio, conducen a la confesión, -Jesús es el Señor- (12: 3), y su uso debe configurarse según el patrón mesiánico, es decir, al servicio de la comunidad mesiánica (12: 4-11). Cada parte del cuerpo trabaja para el bien común más que para el beneficio del miembro individual (12: 7). Aunque reconoce las -lenguas- y la -interpretación de lenguas- como dones (12:10), por lo tanto, relativiza su importancia al enumerarlos en último lugar, después de los dones más esenciales y -fundamentales- que construyen la identidad comunitaria (12: 8). -10), y enfatizando que la experiencia privada es secundaria al bien de todo el cuerpo (12: 12-31).
En el cap. 13, Pablo relativiza aún más las lenguas, como de hecho, hace con todos los dones, al afirmar la supremacía del agapē como la expresión más fundamental del Espíritu de Dios. Agapē se define en términos de servicio a los demás más que en términos de beneficio individual. Utilizándose a sí mismo como ejemplo, Pablo afirma que -las lenguas de los hombres y de los ángeles- no tienen sentido sin agapē (13: 1). Las lenguas son un don que cesará (13: 8), y Pablo sugiere claramente que está entre las cosas -infantiles- que deben dejarse de lado si se quiere alcanzar la madurez (13:11). Vuelve a esta estimación en 14:20.
Cuando Pablo habla de los "dones superiores" que la comunidad debe perseguir (12:31), las lenguas se convierten en el contraste del don de profecía más importante, que Pablo considera superior en todos los aspectos (14: 5). La profecía usa la mente, mientras que las lenguas no (14: 14-15). Construye la identidad de la comunidad, mientras que las lenguas solo mejoran al hablante (14: 3-4). Es inteligible y las lenguas no lo son (14: 6-10). Pablo ve las lenguas como un modo opcional de oración, pero que puede necesitar ser superado. Aunque él mismo las habla, las dejaría con gusto por el bien de la edificación de la comunidad (14: 18-19). Puede dejar los impulsos de los profetas a los mismos profetas, ya que están bajo control racional (14: 31-32). Pero las lenguas las restringe a su función de oración privada (14: 13-16). La única vez que puede llegar a la expresión pública es cuando va seguida de una -interpretación- (14: 27-28; cf. arriba). Las lenguas también escapan al discernimiento de toda la comunidad, que Pablo considera esencial para el funcionamiento saludable de los dones espirituales (12:10; 14:29).
La percepción de Pablo de la glosolalia se resume mejor en 14: 20-25. Revierte la afirmación de los glossolalistas, mostrando que las lenguas no son un signo inequívoco de creencia: pueden significar cualquier cosa, pueden provenir de cualquier parte. Si la asamblea tiene la glosolalia como su forma de expresión dominante, los forasteros pueden concluir legítimamente que esta asamblea es simplemente otro culto como cualquier otro (14:23). Solo si la profecía está activa se les puede hacer ver que Dios está obrando aquí (14:25). Hacer de las lenguas más que una interesante variedad de oración privada es pensar como un niño y no como un adulto (14:20).
Bibliografía
Aune, D. 1983. Profecía en el cristianismo primitivo y el mundo mediterráneo antiguo. Grandes rápidos.
Beare, FW 1964. Hablando en lenguas: una revisión crítica de la evidencia del Nuevo Testamento. JBL 83: 229-46.
Best, E. 1975. La interpretación de las lenguas. SJT 28: 45-62.
Christie-Murray, D. 1978. Voz de los dioses: Hablando con lenguas. Londres y Henley.
Currie, SD 1965. Hablando en lenguas: Evidencia temprana fuera del Nuevo Testamento Int 19: 274-94.
Davies, JG 1952. Pentecostés y Glossolalia. JTS n.s. 3: 228-31.
Fascher, E. 1927. PROFETAS: Eine Sprach- und Relionsgeschichtliche Untersuchung. Giessen.
Goodman, F. 1972. Hablando en lenguas: un estudio transcultural de la glosolalia. Chicago.
Gundry, RH 1966. "Extasis Utterance" ( NEB )? JTS n.s. 17: 299-307.
Hutch, RA 1980. El ritual personal de Glossolalia. JSSR 19 (3): 255-66.
Kildahl, JP 1972. La psicología de hablar en lenguas. Nueva York.
Richardson, JT 1973. Interpretaciones psicológicas de la glosolalia: un nuevo examen de la investigación. JSSR 12: 199-207.
Samarin, WJ 1968. "La lingüística de la glosolalia", Hartford Quarterly, 4 de agosto: 49-75.
—. 1972. Lenguas de hombres y ángeles: el lenguaje religioso del pentecostalismo. Nueva York.
Smith, DM 1974. Glosolalia y otros dones espirituales en una perspectiva del Nuevo Testamento. Int 28: 307-20.
Stagg, F., Hinson, EG y Oates, WE 1967. Glossolalia: Hablar en lengua en perspectiva bíblica, histórica y psicológica. Nueva York.
Stendahl, K. 1977a. Glosolalia y el movimiento carismático. En el Cristo de Dios y su pueblo. Ed. J. Jervell y W. Meeks. Oslo.
—. 1977b. Glosolalia: la evidencia del Nuevo Testamento. En Pablo entre judíos y gentiles. Filadelfia.
Thiselton, AC 1979. La "interpretación" de las lenguas: una nueva sugerencia a la luz del uso del griego en Filón y Josefo. JTS n.s. 30: 15-36.
Williams, CG 1974. El éxtasis en la profecía hebrea y la glosolalia cristiana. SR 3: 320-38.
Wilson, RR 1980. Profecía y sociedad en el antiguo Israel. Filadelfia.
LUKE TIMOTY JOHNSON