LEPRA. Enfermedad humana (también conocida como enfermedad de Hansen) causada por…

LEPRA. Enfermedad humana (también conocida como enfermedad de Hansen) causada por el bacilo Mycobacterium leprae. Este término "lepra" se usa comúnmente (más por conveniencia que por precisión médica) como una traducción del hebreo ṣāra˓at en el AT y del griego lepra en el NT. Los eruditos ahora generalmente están de acuerdo en que OT sāra˓at no es lepra ni la incluye y que NT lepra, si es que se refiere a la lepra, lo hace solo como una entre muchas afecciones de la piel. Ver también ENFERMEDAD Y ENFERMEDAD. En esta discusión se utilizarán las transliteraciones ṣāra˓at o lepra cuando se habla de la condición bíblica y se reserva el término lepra para la lepra verdadera. ṣāra˓aten el Antiguo Testamento describe lesiones o defectos fenomenológicamente discretos que se encuentran en la piel humana, en los tejidos (tela y cuero) y en las paredes de las casas. lepra en el NT se usa para las enfermedades de la piel humana, siguiendo la tradición del AT.

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A. En el AT

1. Supuestos de diagnóstico científico

una. En personas

B. En telas y casas

2. Sin y ṣāra˓at

3. Efecto de la contaminación

4. Ritos de purificación

5. ¿Por qué ṣāra˓at es impuro?

B. En el NT

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A. En el AT     

La discusión principal de ṣāra˓at se encuentra en Levítico 13-14 de la legislación sacerdotal (= P ) del Pentateuco. Lev 13: 1-46 trata el diagnóstico de la condición en personas; 13: 47-59 trata su diagnóstico en las telas; 14: 1-32 contiene las prescripciones para la purificación de las personas después de recuperarse de la afección; y 14: 33-53 discute el diagnóstico de la condición en las casas y la purificación después de su renovación. (Levítico 14: 54-57 es un subíndice titular de ambos capítulos.) P analiza ṣāra˓at en otras partes de Lev 22: 4 y Núm 5: 2. Fuera de P, la condición se analiza en Éxodo 4: 6-7; Números 12: 10-15; Dt. 24: 8; 2 Sam 3:29; 2 Reyes 5: 1-27; 7: 3-10; 15: 5 = 2 Crónicas 26: 16-21. No está claro si la enfermedad de Job (Job 2: 7-13) debe considerarse ṣāra˓at (véase 18:13).

1. Supuestos de diagnóstico científico. una. En personas. Una de las principales preocupaciones de los eruditos ha sido describir científicamente qué es ṣāra˓at . Si bien están de acuerdo en que en las telas y las casas es un crecimiento de hongos, han tardado más en llegar a un consenso sobre cuáles son las lesiones o infecciones en los humanos desde un punto de vista médico. Esta situación se debe principalmente a la terminología problemática en Levítico 13-14 (como ś˒ēt, sappahat, baheret [todo tipo de inflamaciones, véase 13: 2, etc.]; ˓amōq / šāpāl "profundo" [lo que se quiere decir por esto no está claro; véase 13: 3, 4, 20, 21, etc.]; kēhâ / kēhê      "desvanecerse (?); desmayado, aburrido (?) -[cf. 13: 6, 21, 26, etc.]). Esta terminología solo puede entenderse correctamente después de que se haya realizado un diagnóstico médico de las afecciones; no puede ser a priori una ayuda importante para determinar qué enfermedades pretenden las prescripciones. Otro problema al diagnosticar ṣāra˓at es que las narraciones y las leyes solo dan una descripción muy general de las lesiones. Incluso el texto detallado de Levítico 13 ofrece solo una descripción suficiente de las lesiones que constituyen ṣāra˓atde modo que se pueda determinar que una condición dada es pura o impura. No dan descripciones médicas completas. Esta falta de descripción a menudo sólo permite conclusiones amplias, inespecíficas y, en consecuencia, algo provisionales (cf. Sussman 1967: 209-10). Y, finalmente, en algunos lugares, P da síntomas que son claramente no diagnosticables según el conocimiento médico moderno.

A pesar de estos problemas, los eruditos han llegado a cierto acuerdo sobre el probable diagnóstico de ṣāra˓at en humanos. La conclusión más segura es que no es lepra y no la incluye. El principal argumento para esto es que los síntomas que describe Levítico no sugieren lepra:

(1) Los síntomas de la lepra progresan muy lentamente durante un período de varios años. El rápido desarrollo de ṣāra˓at que requieren los períodos de cuarentena de siete días (Lev 13: 4, 5, 21, 26, 31, 33) no se ajusta a la lepra.

(2) La lepra no se puede curar sin terapia con medicamentos; pero Levítico 13-14 indica que una persona puede recuperarse de ṣāra˓at .

(3) La lepra no es principalmente una enfermedad exfoliativa como es el caso de ṣāra˓at .

(4) Aunque la lepra en personas de piel más oscura puede mostrar hipopigmentación de la piel, el cabello no se vuelve blanco o amarillo característicamente como se requiere para algunos tipos de ṣāra˓at (Lev 13: 3, 10, 20, 25, 30).

(5) La lepra no se asocia con forúnculos o ampollas (el significado de šĕhı̂n es incierto) y arde como una manifestación secundaria (Lev 13: 18-23, 24-28).

(6) Un síntoma de la lepra avanzada es la pérdida de sensibilidad que acompaña a la destrucción de los nervios. Levítico 13 no habla de un síntoma tan prominente.

(7) Y Levítico 13 no habla de la necrosis y destrucción de los pies, manos y huesos faciales asociados con la lepra avanzada.

Si estas consideraciones no descartan por completo la lepra, a lo sumo sería solo una de las muchas enfermedades de la piel que podrían considerarse ṣāra˓at. Pero es dudoso que la lepra existiera en el ANE en el momento del AT, por lo que podría considerarse ṣāra˓at. No existen ciertas certificaciones históricas de la enfermedad (en documentos o en hallazgos materiales) en esta área del mundo antes de la época de Alejandro Magno. Solo en esta época los escritores griegos comienzan a hablar de la lepra (principalmente bajo el término elefantiasis ). Especímenes paleopatológicos humanos anteriores al siglo VI D.C.no presentan cambios esqueléticos característicos de la lepra. Muchos pasajes de textos de la ANE y algunos datos arqueológicos anteriores al 300 a. C. que se han explicado como indicativos de la existencia de lepra son extremadamente ambiguos y no se refieren de manera decisiva a la lepra (Lowe 1947: 57-59; Moller-Christensen 1967; Hulse 1975 : 87-90; Dols 1979: 314-18).

Si bien es fácil decir qué no es ṣāra˓at , es más difícil decir qué es. Tomando primero los textos que no son P, se encuentra una descripción muy general de los síntomas. Una descripción que se repite con frecuencia en estos pasajes es que la lesión es -como la nieve- (Éxodo 4: 6; Números 12:10; 2 Reyes 5:27). Esto puede referirse más a la descamación de la lesión que a su color (el adjetivo -blanco- que aparece en algunas traducciones de estos pasajes no está en hebreo). Números 12:12, en el que Aarón defiende la causa de Miriam, da una descripción más vívida de la condición: "¡No sea ella como un (feto) muerto que, cuando sale del vientre de su madre, se come la mitad de su carne!" Aunque esto es hiperbólico, indica que ṣāra˓ates hasta cierto punto exfoliativo o descamativo. Un feto que ha muerto en el útero adquiere un color rojizo que dura los primeros días después de la muerte. Después de este período se vuelve un extraño marrón grisáceo. A medida que continúa macerando en el útero antes de ser finalmente expulsado, la piel se desprende en grandes láminas.

La evidencia de los textos que no son de P no permite conclusiones específicas, pero al menos es evidente que ṣāra˓at es una enfermedad o grupo de enfermedades en las que hay descamación o exfoliación de la piel. Estos síntomas son una característica destacada de las enfermedades de la piel como la psoriasis, el eccema, la seborrea y ciertas infecciones micóticas.

La evidencia de los textos P, aunque más específica (aunque hasta cierto punto ininteligible) no contradice la imagen obtenida de los textos que no son P. En siete secciones de Levítico 13 se analizan diversas afecciones de la piel humana (vv. 2-8, 9-17, 18-23, 24-28, 29-37, 38-39, 40-44; véase el cuadro de D. Wright que resume la sintomatología en J. Milgrom Leviticus AB, sobre Levítico 13). El diagnóstico de 2 de estos desde una perspectiva médica moderna es bastante seguro. Levítico 13: 40-41 habla claramente de la calvicie normal de la cabeza (alopecia; sobre Levítico 13: 42-44, ver más abajo). Levítico 13: 38-39 habla de múltiples manchas blancas débiles (o apagadas) ( bĕhārōt ) en la piel, llamadas bōhaq.Esta es probablemente una variedad de leucodermia conocida como vitiligo en la que parches de la piel y el cabello pierden su pigmentación. Pueden verse afectadas áreas pequeñas o muy grandes de la superficie de la piel. Cabe señalar que en el vitiligo la piel no se descama. Como veremos a continuación, la descamación está asociada con posibles condiciones de suciedad. (Sorprendentemente, Lev 13: 28-29 no habla de la existencia de cabello despigmentado común en el vitiligo). Tanto la calvicie como el vitiligo son condiciones limpias (es decir, no son ṣāra˓at ).

Los casos de las otras secciones de Levítico 13 son más difíciles de diagnosticar. Lev 13: 2-8 se puede subdividir en dos casos: un caso general en los vv 2-3 y un subcase dependiente en 4-8. Las descripciones de las manchas que pueden llamarse ṣāra˓at en Levítico 13: 4-8 son demasiado generales para permitir una identificación médica específica. Los síntomas son, en resumen, una mancha de piel escamosa (presumiblemente indicada por el color blanco, cf. las manchas blancas y rojo-blancas o lesiones con carne cruda en Lev 13:10, 14-16, 19, 24) sin pelo blanco o "profundidad" que se extiende después de una semana o permanece igual o se extiende después de dos semanas. Estos síntomas se ajustan a muchos tipos de enfermedades de la piel tales como psoriasis, dermatitis seborreica, ciertas infecciones micóticas, eccema en parches y pitiriasis rosada (cf. Hulse 1975: 96). Este diagnóstico se correlaciona con la opinión de ṣāra˓at que se encuentra fuera de P.

El diagnóstico de las manchas (a śĕ˒ēt, sappaḥat o baheret ) en Levítico 13: 2-3, por otro lado, es difícil, si no imposible. El síntoma principal aquí es la blancura del cabello. También tiene "profundidad" que parece requerir la participación de la piel, una lesión subcutánea visible. Y también puede tener descamación: otros casos de baheret o śĕ˒ēt más adelante en el capítulo se describen como blanco o rojo-blanco, lo que sugiere descamación para este tipo de lesiones (consulte el párrafo anterior). La afección no es vitíligo (que parece estar descrita en Levítico 13: 38-39), ya que generalmente no se asocia con descamación o una lesión subcutánea. Si bien los expertos médicos pueden sugerir varios tipos de afecciones más raras que podrían ajustarse a la descripción difícil y vaga de Lev 13: 2-3 (p. Ej., Algunos tipos de nevos), es posible, conociendo las propensiones sistemáticas de P, que esta fuente ha descrito una enfermedad que no refleja la realidad médica, quizás al combinar síntomas de enfermedades separadas que se consideran impuras.

La última posibilidad es atractiva ya que en otras partes de estas regulaciones encontramos clara evidencia de sistematización ideológica: (1) El término ṣāra˓at se aplica no solo a enfermedades de la piel humana, sino a defectos fenomenológicamente discretos en telas y casas. (2) La estructura literaria y prescriptiva de las reglas ṣāra˓at para personas, telas y casas es muy similar. (3) Se prescriben períodos de cuarentena de siete días para cada uno de estos tres casos, aunque las condiciones son discretas. (4) Los tres casos se centran en el color de las lesiones como criterio principal o inicial para el diagnóstico.

Otras secciones de Levítico 13 describen lo que parecen ser condiciones irreales, así como síntomas que son aproximadamente diagnosticables, como en Levítico 13: 2-8. Lev 13: 18-23 y 24-28 son paralelos entre sí y hablan de lesiones secundarias que surgen de un furúnculo o ampolla. Las condiciones que inicialmente se consideraban ṣāra˓at -lesiones con -profundidad- y cabello canoso – parecen ser artificiales, como las de Levítico 13: 2-3. Por otro lado, las lesiones que se desarrollan a partir de forúnculos y quemaduras que se ponen en cuarentena porque carecen de pelo blanco y -profundidad- y luego se propagan son ṣāra˓at y reflejan las mismas condiciones médicas reales que Levítico 13: 4-8.

Lev 13: 9-17 es paralelo a los vv 2-8 (observe la repetición repetida del v 2 en el v 9). El caso de Lev 13: 10-11 (un śĕ˒ēt blanco con cabello blanco y piel ulcerada [ miḥyat bāśār ḥay; cf.1 Sam 2:15]; llamado una lesión de ṣāra˓at avanzada o crónica ) parece ser un irreal condición. Los siguientes versículos discuten el caso en el que la lesión se expande de modo que cubre toda la piel. Si hace esto para que no aparezca piel ulcerada, la lesión es pura (Levítico 13: 12-13; la falta de piel ulcerada está implícita en el v 14). Si reaparece la piel ulcerada, es ṣāra˓at (Levítico 13: 14-15). Si la piel ulcerada se vuelve blanca nuevamente (es decir, descamación sin ulceración), es pura (Levítico 13: 16-17). El objetivo de Levítico 13: 12-17 no es mostrar una paradoja (es decir, una pequeña mancha es impura, pero una lesión que cubre todo el cuerpo está limpia), sino mostrar que una lesión que no tiene piel ulcerada está limpia incluso. aunque puede cubrir todo el cuerpo. Este es un buen caso de cómo la sintomatología puede ser idealista y no realista. Es dudoso que en realidad una lesión cubra todo el cuerpo. Tal descripción es una estratagema legal. En términos de una descripción médica, si la condición de las canas en Lev 13: 9-11 no se lleva a cabo a través de Lev 13: 12-17, una condición como la psoriasis que puede cubrir grandes partes del cuerpo y desarrollar roturas o se puede pretender piel en carne viva. Si el cabello blanco está implícitamente presente en los casos de Lev 13:

Levítico 13: 29-37 trata las afecciones del cabello en la cabeza o en la barba. El caso principal (Lev. 13:30) habla de una -plaga- ( nega˓ ) que es -profunda- y en la que hay cabello amarillo fino (o cobrizo, ṣāhōb, véase Esdras 8:27). Esta condición es un tipo de ṣāra˓at llamado neteq. Algunos han sugerido que esto puede diagnosticarse médicamente como favus, una infección micótica con Trichophyton schoenleinii.que puede causar cambios de color en el cabello, caída del cabello y parches de descamación de la piel. En el ANE, sin embargo, la nutrición inadecuada siempre debe considerarse una etiología significativa de la enfermedad. Por ejemplo, Kwashiorkor, un síndrome de deficiencia de proteínas, que todavía se observa en los niños árabes, se asocia con un cabello fino de color rojo cobrizo a amarillo y descamación de la piel (Wilkinson 1977: 166; Fitzpatrick et al. 1979: 1020-23). ).

Lev 13: 31-37, un subcase de Lev 13: 29-30, habla de casos en los que la -profundidad- y el cabello negro (y presumiblemente cabello amarillo / de color cobrizo) no aparecen inicialmente en la supuesta mancha nega˓ . (Esta falta de cabello negro y presumiblemente de color amarillo / cobrizo puede implicar que ha ocurrido una pérdida de cabello en la mancha). Si la mancha se extiende después de uno o dos períodos de cuarentena, presumiblemente es ṣāra˓at. Estos síntomas son lo suficientemente generales como para permitir el mismo diagnóstico que en Levítico 13: 4-8.

Finalmente, Lev 13: 42-44 (que depende de la discusión de la calvicie en Lev 13: 40-41) establece que si aparece un nega˓ rojo-blanco en el área calva de la cabeza de alguien que parece una condición ṣāra˓at , debe ser considerado tal.

Para resumir el carácter de las condiciones humanas, tanto los textos que no son P como partes de la legislación P consideran que ṣāra˓at consiste en varios tipos de lesiones cutáneas que exhiben exfoliación o descamación de la piel y que persisten y no exhiben un curso de curación dentro de los períodos de cuarentena prescritos. Parece que P ha elaborado esta sintomatología básica extrapolando otros síntomas que son consistentes con su sistema de pureza e impureza pero que no reflejan la realidad médica.

B. En Telas y Casas. En comparación con las lesiones humanas, el diagnóstico general de ṣāra˓at en las telas y las paredes de las casas es relativamente fácil (véanse Levítico 13: 47-58 y 14: 34-45). La condición consiste básicamente en manchas verdosas o rojizas que se extienden después de un período de cuarentena de siete días. Estos defectos parecen ser diferentes tipos de crecimientos micóticos. ṣāra˓at en una casa, por ejemplo, puede ser uno de varios tipos de hongos que destruyen la madera o que tiñen la madera, que pueden tener colores marrón, rosa, rojo, azul y oliva grisáceo (Hunt y Garratt 1967: 23- 43). Solo los defectos verdosos y rojizos se consideran ṣāra˓at;      Las manchas fúngicas de color gris negro o marrón oscuro se consideran implícitamente limpias. Los textos acadios muestran que los crecimientos de hongos eran presagios del mal en Mesopotamia (ver CAD 8: 133 y Caplice 1974).

2. Pecado y ṣāra˓at. El AT a menudo (aunque no siempre; véase Éxodo 4: 6) atribuye la aparición de ṣāra˓at al castigo de Dios por el comportamiento pecaminoso. Naamán se cura de ṣāra˓at cuando se humilla, pero el intrigante y engañoso Giezi es maldecido con él (2 Reyes 5). Cuando el rey Uzías actuó con arrogancia al ofrecer incienso ilícitamente en el templo, ṣāra˓at estalló en su frente (2 Crónicas 26: 16-21; cf. 2 Reyes 15: 5). Miriam, quejándose del matrimonio y el liderazgo de Moisés, fue maldecida con él (Núm. 12: 10-15; cf. Deut. 24: 8-9). David maldice a Joab y su posteridad con ṣāra˓at     por el asesinato de Abner (2 Sam 3:29). Una vez atribuye la condición a la mano de Dios (Levítico 14:34). (Sobre las enfermedades de la piel como castigo, véase también Deut 28:27, 35). El AT no está solo en esta explicación. Otras culturas atribuyen de manera similar diversas enfermedades de la piel y lepra real al pecado (en el cristianismo y el Islam, cf. Dols 1983; en China, cf. Skinsnes 1964: 23-24, 29; la antigua Persia, cf. Herodoto 1.138; en la antigua Mesopotamia, cf. .Kinnier-Wilson 1966). Por supuesto, esto es solo parte de la tendencia más amplia de las sociedades premodernas de atribuir enfermedades a causas sobrenaturales. Debe notarse, sin embargo, que aunque el AT puede explicar ṣāra˓at como surgido del pecado, tener la enfermedad misma con su impureza concomitante no es un pecado. Particularmente en P, tener este tipo de impureza no es un estado pecaminoso; sólo mal manejo es. Ver INCORRECTO Y LIMPIO.

3. Efecto de la contaminación. Las reglas de Levítico 13-14 no solo están interesadas en diagnosticar ṣāra˓at, sino que tienen más como objetivo el control adecuado de la condición, ya que es una de las impurezas más severas en P. No solo las personas y cosas que sufren pueden ṣāra˓ Al contaminar los artículos sagrados y, por lo tanto, deben mantenerse separados de la esfera sagrada (cf. Lv 22: 4), las personas y cosas afectadas también pueden comunicar un nivel de impureza a personas y objetos profanos (es decir, no santos o comunes).     

Sin duda, P en realidad (y sorprendentemente) dice poco sobre la fuerza de la impureza de la condición con respecto a lo profano. Solo trata el efecto de una casa sospechosa (Levítico 14:36, 46-47). Sin embargo, se puede deducir el efecto de personas y tejidos sucios. Es razonable suponer que las personas y las telas contaminan al menos como una casa sospechosa. Una casa sospechosa contamina a quien entra en ella con una impureza menor que dura un día. Cualquiera que entre y se quede en esta casa tiene una impureza ligeramente más severa, que requiere lavado, que dura, según el contexto de esta regla y otras leyes de pureza, un día (cf. Wright 1987: 206-8). Por analogía, estar en el mismo recinto con una persona o tejido afectado contaminaría de manera similar. Otro indicio de la severidad de la impureza son los extensos ritos de purificación que se requieren (Lev 14: 1-32, 48-53). Así como otras impurezas que necesitan extensos ritos de purificación comunican impureza a la esfera profana (p. Ej., Aquellos con descargas genitales anormales, Lv 15: 1-15, 25-30; un cadáver contaminado, Números 19), así sería el caso conṣāra˓at. Los rabinos llegaron a la conclusión de que aquel que había ṣāra˓at contaminado no solo por estar en el mismo recinto con otras personas y cosas ( m. Neg. 8: 8; 13:17, 11; Kelim 1: 4), sino como uno con una secreción genital anormal ( m. Zabim 5: 6; ver ALTA).

Además de una persona diagnosticada con ṣāra˓at, hay pruebas que indican que una persona que simplemente se sospecha de la enfermedad también podría contaminar la esfera profana. Una persona que ha estado en cuarentena durante dos semanas pero que al final se le declara limpia necesita lavar (Lev 13: 6, 34). Después de esta prescripción, el texto agrega "y quedará limpio". Además, el hecho de que una casa sospechosa pueda contaminar la esfera profana sugiere que una persona sospechosa debería poder contaminar de manera similar. De la analogía con la casa, se puede concluir que una persona sospechosa contamina de manera muy similar a las personas diagnosticadas que contaminan como casas sospechosas (tal es la conclusión de los rabinos, c . Meg. 1: 7; Neg.8: 8). Esta imagen debe matizarse ligeramente, ya que la persona de la que se sospecha durante una semana pero que luego es declarada limpia no está obligada a lavar (cf. Lv 13:23, 28). Esto sugiere que puede haber una ligera diferencia en el grado de impureza entre uno que se sospecha durante una semana y uno que se sospecha durante dos semanas (cf. Wright 1987: 210-12).

Debido a su capacidad para contaminar la esfera profana, las personas y cosas diagnosticadas o sospechosas de ṣāra˓at deben ser restringidas o excluidas del área de habitación humana o ser destruidas de otra manera. Levítico 13:46 prescribe que aquellos con ṣāra˓at deben vivir fuera de la habitación (véase Números 5: 2-3). Esta restricción de las personas afectadas por ṣāra˓at se refleja fuera de P en Números 12: 14-15; 2 Reyes 7: 3-10 y quizás 2 Reyes 15: 5 = 2 Crónicas 26:21. Personas sospechosas de ṣāra˓atdeben ser encerrados o puestos en cuarentena (probablemente restringidos en sus hogares) durante el período de sospecha (Levítico 13: 4, 5, 21, 26, 31, 33). Una casa sospechosa es despejada y cerrada (lo que indica acceso restringido durante este período; Levítico 14: 36-38). Las telas sospechosas también se ponen en cuarentena (Lev 13:50, 54). Los materiales de construcción infectados con ṣāra˓at deben desecharse fuera de la habitación en un lugar inmundo (Lev 14:40, 41, 45) y las telas incorregiblemente infectadas deben quemarse (Lev 13:52, 55, 57).

4. Ritos de purificación. Los capítulos de Levítico prescriben ritos de purificación para personas, casas y telas que se hayan recuperado de la condición o que se declaren limpias después de haber sido sospechosas.     

La purificación de personas es la más extensa (Levítico 14: 1-32). Consta de tres partes: (a) 14: 2-7: se rocía sangre y agua de ave sobre la persona sanada por medio de un ave viva, madera de cedro, material carmesí e hisopo. Esta aspersión parece eliminar la impureza de la persona. El pájaro vivo es enviado para quitar la impureza de la persona y el lugar (cf. el chivo expiatorio en Levítico 16: 21-22). (b) 14: 8-9: la persona se baña, lava y se afeita al comienzo y al final de un período intermedio de siete días. El requisito de esperar una semana antes de lograr la impureza completa puede ser para asegurarse de que la lesión haya sanado realmente y, por lo tanto, sea similar a los períodos de cuarentena de siete días en Levítico 13. La persona sanada todavía puede contaminar hasta cierto punto y debe vivir afuera. su tienda (cf. Wright 1987: 212-13). Y (c) 14: 10-32: la persona trae sacrificios y se coloca sangre y aceite en la oreja, el pulgar y el dedo del pie de la persona sanada (cf. Éxodo 29: 19-21; Levítico 8: 22-30). Mediante estos ritos, la persona que antes estaba excluida de la sociedad es readmitida a la vida comunitaria y espiritual plena.

Una persona sospechosa de ṣāra˓at durante dos semanas, pero declarada limpia, purifica lavando su ropa (Lev 13: 6, 34). Puede incluirse el baño, ya que el P a menudo no menciona este requisito (Wright 1987: 185 n. 38). En vista de esto, también puede ser necesario bañarse para una persona sospechosa después de una semana (Lev 13:23, 28).

La purificación de una casa renovada sigue esencialmente el mismo rito que se usa para la primera parte de la purificación de una persona sanada (Levítico 14: 49-53). Una mezcla de sangre de pájaro y agua se rocía sobre la casa por medio de un pájaro vivo, madera de cedro, material carmesí e hisopo. El pájaro vivo se envía fuera de la ciudad al campo abierto, disipando la impureza.

En cuanto a las telas, el rito de purificación es tan breve que casi se lo pasa por alto: se debe lavar una tela de la que se sospecha que ha desaparecido una mancha (Lv 13:58). El lavado en el v 54 (no es el mismo que en el v 58) es para quitar la mancha, no para purificar.

Los ritos de purificación que acabamos de analizar no curan las lesiones de ṣāra˓at ; solo se purifican de la impureza residual después de que la mancha ha sido removida o desaparecida, o se ha determinado que no es ṣāra˓at. Notablemente, aunque P prescribe medios para eliminar las manchas de ṣāra˓at de las telas y las casas (véase el primer lavado en Lev 13:54 y el desgarro de la mancha en el verso 56; también la eliminación de materiales de construcción infectados y su reemplazo en Lev 14: 40-42: tenga en cuenta que todos estos son procedimientos muy prácticos, no ritualistas), no prescribe ninguna cura para el ṣāra˓at en las personas. El único lugar donde la curación del ṣāra˓at humanoSe encuentra en 2 Reyes 5 donde Eliseo prescribe un ritual para Naamán. Es significativo que sea un profeta quien prescribe el rito de curación, no un sacerdote. Esta bifurcación de deberes encaja en el panorama más amplio del Antiguo Testamento donde los profetas sanan y los sacerdotes diagnostican (véase 1 Reyes 17: 17-24; 2 Reyes 4: 17-37; 20: 7 = Isaías 38: 2; Jesús sigue el ideal profético en su curación de aquellos con lepra; ver más abajo).

5. ¿Por qué ṣāra˓at es impuro? Una cuestión de mucho interés es por qué ṣāra˓at se considera inmundo. O. Skinsnes (1964) ha demostrado en su estudio de la lepra en China que las reacciones sociales a las enfermedades de la piel pueden ser similares en culturas no relacionadas. Es decir, las personas tienen una aversión natural común hacia las enfermedades de la piel; los miedos surgen de forma natural e independiente. Este miedo natural puede explicarse por la teoría de la impureza de M. Douglas (1966): lo que se considera impuro es en gran parte lo que es irregular o fuera de lugar. En contra de la norma de una piel completa y sana, las enfermedades de la piel son anormales; por eso son rechazados. J. Milgrom ( Levítico      AB, sobre Levítico 13-14) arroja luz sobre esta aversión psicológica al argumentar, como lo han hecho muchos exégetas bíblicos en el pasado, que ṣāra˓at es impuro porque está relacionado con la muerte. En la Biblia, ṣāra˓at ya estaba relacionado con la muerte (cf. Nm 12:12; cf. Job 18:13) y la tradición judía posterior consideraba ṣāra˓at como la muerte en vida.

Lo anterior ayuda a explicar cómo la aversión hacia las enfermedades de la piel puede surgir o perpetuarse en el mundo bíblico, pero no explica cómo o por qué una sociedad en particular, o parte de esa sociedad (como los escritores de P), formuló su punto de vista de las formas lo hicieron. Los enfoques social-antropológicos y estructuralistas son particularmente útiles para explicar los sistemas de reglas de pureza. Ver IMPIO Y LIMPIO (OT). Douglas sostiene (1966: 114-28) que las reglas de pureza que pertenecen a lo que sale y entra en el cuerpo reflejan la mayor preocupación de la sociedad por lo que sucede en sus fronteras sociales. Las restricciones impuestas al cuerpo reflejan preocupaciones sociales más amplias. J. Pilch (1981), basándose en Douglas, sostiene que ṣāra˓at Las reglas también reflejan esta preocupación por la integridad de las fronteras sociales, ya que la condición es una que afecta las superficies de los cuerpos, las casas (sus paredes) y las telas. El control correcto de estas impurezas superficiales refleja la preocupación de la sociedad por controlar sus límites sociales.

B. En el NT     

Las referencias a la lepra en el NT se encuentran solo en los Evangelios. El contexto de la mayoría de los casos es el poder milagroso de Jesús para sanar (Mateo 8: 1-4 = Marcos 1:40 = Lucas 5:12 = 16; Mateo 11: 5 = Lucas 7:22; Lucas 17: 11-19). Jesús también encargó a sus doce discípulos que hicieran obras similares a las suyas, incluida la curación de los que tenían lepra (Mateo 10: 8). Una vez Jesús hace referencia a la curación de Naamán (Lucas 4:27). Otra historia tiene a Jesús en la casa de Simón, quien fue afectado con lepra (Mateo 26: 6 = Marcos 14: 3). También es posible que la enfermedad de Lázaro en Lucas 16:20 fuera lepra .

Estas referencias siguen la tradición del AT. La LXX usa lepra para traducir OT ṣāra˓at. El uso de katharizō -para purificar- los actos de curación de Jesús (Mateo 8: 2-3 = Marcos 1: 40-42 = Lucas 5: 12-13; Lucas 4:27; Mateo 10: 8; Mateo 11: 5 = Lucas 7:22; Lucas 17:14, 17) también revela dependencia de la tradición del Antiguo Testamento. Esto indica que los mismos tipos de enfermedades denominadas ṣāra˓at en la figura del AT en el NT. Que la lepra tiene una connotación equivalente a OT ṣāra˓at también es evidente en los escritores médicos griegos que la usan con mayor frecuencia para referirse a las enfermedades exfoliativas de la piel en general. Estos escritores reservan el término elefas o elefantiasis para la lepra verdadera.

Sin embargo, hay alguna evidencia que sugiere que aunque el término lepra del NT siguió la tradición del AT con respecto a ṣāra˓at, la lepra verdadera podría haber sido incluida bajo el término lepra. La mejor reconstrucción histórica de la propagación de la lepra sostiene que la enfermedad apareció en el Cercano Oriente alrededor del 300 a. C. (en ese momento los médicos griegos en Alejandría se familiarizaron con la enfermedad) y comenzó a extenderse a Italia, por ejemplo, solo dos siglos después. . Esto permite la posibilidad de que la enfermedad existiera en Palestina poco antes de la época de Jesús. Algunos escritores griegos también confundieron las etapas iniciales de la lepra con otras enfermedades de la piel llamadas lepra.Esto muestra que las personas en la época del Nuevo Testamento podrían haber incluido la lepra bajo el término lepra (ver Dols 1979: 314-18).

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