LITERATURA SUMERIANA. Textos cuneiformes en lengua sumeria que fueron editados en…
LITERATURA SUMERIANA. Textos cuneiformes en lengua sumeria que fueron editados en las escuelas de escribas de la antigua Mesopotamia y el Cercano Oriente circundante, con la excepción de listas léxicas, ejercicios matemáticos y otros géneros puramente escolásticos. Juntos, los géneros literario y escolástico constituyen la categoría "canónica" de los textos sumerios, y se distinguen de la categoría monumental a veces igualmente elocuente (incluidos los "códigos" legales) por un lado y de la categoría de archivos mucho más abundante por el otro.
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A. Alcance e idioma
B. Géneros atestiguados por primera vez en la antigua fase sumeria
C. Géneros Presumiblemente originarios de la Fase neosumeria
D. Géneros atestiguados por primera vez en la antigua fase babilónica
E. La fase post-sumeria
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A. Alcance e idioma
La literatura sumeria es comparable en tamaño a la literatura bíblica. Una encuesta reciente estima que el número de líneas recuperadas hasta ahora es de aproximadamente 40.000; Teniendo en cuenta que la mayoría de la literatura sumeria es poética en forma y que el verso sumerio típico puede ser algo más corto que el verso bíblico típico, esto ya se compara favorablemente con el total de versos bíblicos en el recuento masorético, calculado recientemente en 23.097 (Hallo 1988) . Gran parte de la literatura sumeria aún queda por recuperar.
La mayor parte de la literatura sumeria está compuesta en el dialecto principal (Sum eme-gir 15 ), pero las lamentaciones recitadas por ciertos tipos de cantantes y los discursos de mujeres o diosas en los mitos y la poesía erótica están en un dialecto diferente (Sum eme-sal ). Este dialecto se vuelve cada vez más frecuente en las composiciones litúrgicas de los períodos post-sumerios.
El redescubrimiento moderno de la literatura sumeria ha pasado por varias etapas, cada una de las cuales se refleja en la erudición bíblica contemporánea. La primera etapa comenzó en 1873, con las primeras ediciones completas de un número sustancial de textos bilingües sumerio-acadios de François Lenormant (1873-1879). Tales textos, sobre todo en los últimos tiempos (es decir, primero milenio ANTES DE CRISTO fecha), traducido cada línea sumeria literalmente en acadia. Consistentes en gran parte en poesía religiosa, tuvieron una influencia particular en la investigación de los Salmos. La segunda etapa fechas de unos 65 años más tarde, cuando SN Kramer (1937), A. Falkenstein (1938), y T. Jacobsen (1939) comenzaron a editar unilingüe composiciones literarias sumerias que datan desde el 2d milenio temprano ACEstos incluyeron muchos géneros diferentes e influyeron en el estudio de los géneros bíblicos correspondientes, incluida la historiografía, la narrativa, la poesía de amor y los proverbios. Se puede decir que una tercera etapa comenzó un siglo después de Lenormant con la publicación por RD Biggs (1974) de los textos de Tell Abu Salabikh. Junto con los textos previamente conocidos de uruppak y otros sitios del sur, y los textos posteriormente descubiertos en Ebla en Siria, los textos de Abu Salabikh expandieron el horizonte cronológico de la literatura sumeria casi hasta los inicios de la escritura. Queda por ver el significado de estos primeros textos sumerios para la erudición bíblica.
Dada la extensión cronológica y la diversidad genérica del corpus, aquí se considerará cada género en el orden aproximado en el que apareció por primera vez en el corpus. Dentro de cada fase, los géneros se tratarán por enfoque, que suele ser dios, rey u hombre (común), aunque algunos pocos géneros se centran en dos o los tres. (Para un intento general de la historia del corpus, vea Hallo 1976; para una tipología y bibliografía detalladas, vea Edzard RLA 7: 35-48; para analogías bíblicas, vea Hallo 1988.)
B. Géneros atestiguados por primera vez en la antigua fase sumeria (ca. 2500-2200 a. C. )
Los encantamientos ya están atestiguados en uruppak (Fara moderna) y Ebla (Krebernik 1984) y continúan ocurriendo en tabletas individuales a lo largo de las fases Antiguo y Neo-sumerio (por ejemplo, Hallo 1985; Jacobsen 1985; Michalowski 1985). En la época de la antigua Babilonia, algunos estaban siendo recopilados y agrupados por tema, por ejemplo, aquellos contra los "espíritus malignos" (Geller 1985). En la época post-sumeria, a menudo se les proporcionaban traducciones interlineales al acadio y generalmente servían para protegerse de los males temidos por la magia hostil o por presagios desfavorables. La literatura bíblica no tiene géneros comparables, prefiriendo lidiar con síntomas tan ominosos por las leyes levíticas de purificación. Pero los cuencos de encantamientos del siglo VI D.C. muestran que el judaísmo posbíblico no era inmune al acercamiento en un ambiente mesopotámico.
Los himnos a las deidades y sus templos también están atestiguados desde una fecha muy temprana. Algunos de los mejores se atribuyen a Enheduanna, hija de Sargón de Akkad y el primer autor no anónimo de la historia (Hallo y van Dijk 1968; Kramer ANET , 573-83). Otro punto culminante está representado por los himnos del templo de Gudea de Laga (Jacobsen 1987, parte 7). Como otras poesías religiosas, estos géneros se reflejan en el salterio bíblico.
Los mitos y las epopeyas sumerias son generalmente también himnos, pero limitan el elogio de su protagonista divino o real a su doxología final, mientras que el cuerpo del poema es de carácter narrativo. Los grandes dioses (Enlil, Enki) y diosas (Ninhursag, Inanna) ocupan un lugar destacado en estos mitos (cf. Kramer 1937; ANET , 37-57), pero también lo hacen las deidades menores, especialmente las adoradas en la capital religiosa de Nippur, como como Ninurta (cf. Cooper 1978; van Dijk 1983; Jacobsen 1987, parte 4). Las epopeyas se concentran en los legendarios gobernantes de Uruk (Erech bíblico): Enmerkar, Lugalbanda y especialmente Gilgamesh (cf. Kramer ANET , 44-52; Jacobsen 1987, parte 5). En forma bilingüe, o en adaptaciones acadias, algunas de estas epopeyas sobrevivieron hasta los últimos períodos; un fragmento acadio de Gilgamesh se encontró en el siglo XIV (?) Megiddo, y se han identificado citas virtuales de la epopeya en Eclesiastés (Tigay 1982: 165-67).
El hombre común es notablemente el foco de la literatura sapiencial, así llamada en imitación de la categoría bíblica, aunque la sabiduría misma no se menciona de manera prominente, como ocurre a menudo en Proverbios, Job y Eclesiastés. Los primeros géneros de sabiduría atestiguados son las instrucciones y los proverbios. Los primeros se atribuyen respectivamente al divino Ninurta (Aro 1968) y al rey de la última ciudad antediluviana, uruppak, el Noé sumerio; ambas colecciones incluyen muchos consejos prácticos, especialmente sobre agricultura (Alster 1974; 1975). Los proverbios se atestiguan mucho más abundantemente; a principios del segundo milenio, se pueden identificar 24 colecciones discretas que sobreviven, a veces en forma bilingüe, hasta finales del primer milenio (Gordon 1959; Alster 1978). Aunque los proverbios bíblicos no están directamente relacionados con las colecciones sumerias como lo están, demostrablemente, con las egipcias, a menudo muestran una notable similitud tanto de forma como de sustancia, como por ejemplo en el catálogo de abominaciones divinas en Prov 6: 16-19. Casi igualmente antiguo es el género de sabiduría menor del acertijo (Biggs 1973), llamadoibilu en sumerio y ḫittu en acadio; el último término es análogo al hebreo ḥı̂dā .
C. Géneros presumiblemente originados en la fase neo-sumeria (ca. 2200-1900 a. C. )
La deificación del rey sumerio durante esta fase condujo a una cierta mezcla de literatura sagrada y real y al surgimiento de varios géneros nuevos que responden a la nueva ideología. (Aunque se conoce por copias posteriores, su composición se puede fechar aquí por motivos internos). El rey fue considerado a la vez como de ascendencia divina y humana, el producto de una unión física en la que los socios reales "representaban" deidades, la mayoría de las veces Dumuzi. e Inanna o sus equivalentes acadios Tamuz (véase Ezequiel 8:14) e Ishtar. Un extenso cuerpo de poesía celebró estos ritos de "matrimonio sagrado" y, junto con una poesía de amor más estrictamente secular dirigida al rey o recitada de manera antifonal por él y su esposa, anticipó el Cantar de los Cantares en su erotismo explícito (Kramer ANET ,496, 637-45; 1969; Jacobsen 1987). Los himnos divinos ahora a menudo concluyen con una oración por el rey reinante, presumiblemente para su recitación en el templo. Pero el ceremonial cortesano engendró un nuevo género propio, el himno real, en el que los principales acontecimientos y logros de la vida real se celebraban de forma no litúrgica (Kramer ANET , 583-86; Klein 1981).
Fieles a su estado ambiguo durante este período, los reyes eran a la vez autores y destinatarios de oraciones de petición que tomaban la forma de cartas. Estas cartas-oraciones fueron dirigidas a ellos, oa deidades "reales", por princesas, funcionarios y mortales ordinarios, y por lo tanto proporcionan una especie de precedente para los "lamentos individuales" del Salterio (Falkenstein 1938; Kramer ANET ,382; Hallo 1968; 1981). Los nuevos géneros de "sabiduría" también proporcionaron vehículos para describir las preocupaciones individuales, aunque con mayor frecuencia en los círculos aristocráticos de Nippur. El escenario es auténtico para este período, aunque los detalles pueden ser ficticios. Así, tenemos registros literarios de juicios (por ejemplo, Jacobsen 1959), una carta de Ludingira, "el hombre de Dios", a su madre en Nippur (Civil 1964; Cooper 1971), y dos elegías del mismo (?) Ludingira para su padre y su esposa respectivamente, uno descrito como un encantamiento ( tu 6 ), el otro como un "lamento" (i-lu) (Kramer 1960). Pero quizás lo más sorprendente es la -petición ( ı́r-a-ne-a 4) al dios personal de un hombre -en la que un individuo anónimo lamenta su destino hasta que finalmente su deidad personal le devolvió la salud y la fortuna (Kramer 1955; ANET , 589-91). Los paralelismos entre este texto y el arcaico marco en prosa de Job son sorprendentes, y la brecha entre las dos composiciones está en parte cubierta por los tratamientos acadios del mismo tema del "sufrimiento justo", algunos de los cuales han aparecido en las escuelas de escribas de Ugarit del siglo XIV a. C. (Nougayrol 1968 no. 162).
D. Géneros atestiguados por primera vez en la fase babilónica antigua (ca. 1900-1600 a. C. )
El colapso del imperio neo-sumerio de Ur (ca. 2000 AC ) y el declive de la dinastía de Isin que lo sucedió (ca. 1900 AC ) inspiraron nuevos géneros para abordar nuevos problemas. En la literatura sagrada, el "lamento congregacional" lamentaba la destrucción de ciudades y especialmente de templos a manos de fuerzas hostiles, a menudo concebidas como ayudadas o instigadas por una deidad patrona desafectada. Tales lamentos pueden haber tenido un propósito ritual: al reconstruir el templo en ruinas, la demolición necesaria de las ruinas restantes podría haber sido castigada como un sacrilegio si la culpa no hubiera recaído directamente sobre los hombros del enemigo. Los lamentos sobre los templos de Ur, Eridu, Nippur, Uruk y sobre Sumer en su conjunto fueron muy específicos al recordar las circunstancias históricas de los desastres (ANET , 455-63, 611-19; Jacobsen 1987, parte 8). Los lamentos posteriores se convirtieron en letanías ritualizadas que, cada vez con mayor extensión, apelaban a la deidad a desistir de visitar más calamidades sobre sus adoradores (Cohen 1974; 1981); forman una especie de puente hacia el género comparable en el Salterio y las Lamentaciones, aunque muy inferiores a las composiciones bíblicas y babilónicas antiguas (Gwaltney 1983). Estos últimos pueden haber evolucionado a partir de composiciones anteriores que conmemoran la caída de Laga (Hirsch 1967) y Akkad (cf. Gen 10:10) ( ANET , 646-51; Cooper 1983; Jacobsen 1987).
Mientras los poetas sacerdotales se enfrentaban a la destrucción de los templos, los historiógrafos reales luchaban con el incesante cambio de dinastías. Toda la historia de Sumer (y Akkad) se esbozó en la Lista de reyes sumerios, un documento que trazó la sucesión de dinastías (o más bien de ciudades) que habían gobernado el país desde el final del Diluvio hasta el acceso de Hammurapi de Babilonia ( hacia 1792 AC ) (Jacobsen 1939). Revisiones posteriores precedieron este bosquejo con una versión de la "historia" antediluviana probablemente tomada de la Historia del Diluvio Sumerio ( ANET ,42-44; Civil 1969; Jacobsen 1987: 145-50). El bosquejo de la historia de la dinastía Hammurapi y todas las dinastías babilónicas posteriores se consagró de manera similar en las correspondientes listas de reyes acadios. La Crónica Dinástica combinó las tradiciones sumeria y babilónica en formato bilingüe (Finkel 1980). Se compuso una historia comparable de Laga, probablemente en la corte de la antigua Babilonia Larsa, ya que ambas ciudades fueron omitidas de las listas de reyes "oficiales" que emanan, muy probablemente, de Nippur (Sollberger 1967). Por tanto, la historiografía sumeria tiene poco en común con la historia deuteronómica o la historia del cronista de Israel, aunque se puede decir que incluye otros productos de las cancillerías reales, como la correspondencia real, los himnos reales y las inscripciones reales (Hallo 1983).
El período de la Antigua Babilonia fue testigo del apogeo de la escuela de escribas (Sum é-dub-ba-a ), en la que se enseñaba el sumerio a los alumnos de habla acadia. La vida diaria de la escuela se describe vívidamente en ensayos sobre la escuela y en diatribas entre profesores y estudiantes y entre los estudiantes (Sjöberg 1976; Gadd 1956). Bien entrenados en el debate, los escribas idearon un género de disputas literarias para entretenimiento real o festivales religiosos. Estos antagonistas imaginarios enfrentaron a unos contra otros: pastor y granjero, verano e invierno, ganado y grano, pico y arado, plata y cobre, con el ganador proclamado al final por el rey o la deidad. Un paralelo lejano puede verse en las fábulas bíblicas como 2 Reyes 14: 9 y Jueces 9: 8-15 o en la historia de Caín y Abel ( ANET ,41-42; Alster y Vanstiphout 1987).
E. La fase post-sumeria (ca. 1600-100 a. C. )
La caída de Babilonia (ca.1600 a. C.) llevó al cierre de las escuelas de escribas de Babilonia y relegó al sumerio con firmeza y finalmente al estado de una lengua culta y litúrgica. Los gremios de escribas reemplazaron a las escuelas en Babilonia, y bibliotecas reales como las de Assur y Nínive tomaron su lugar en Asiria. Aquí y en los templos, los textos sumerios continuaron siendo catalogados, copiados, recitados, traducidos al acadio e incluso de nueva composición. Y con el creciente prestigio del saber babilónico, fueron llevados más allá de las fronteras de Mesopotamia hasta las ciudades capitales que la rodeaban en un gran arco, desde Susa en el sureste hasta Hattua en el norte y Ugarit en el oeste. Pero el alcance de la herencia literaria sumeria así transmitida se contrajo gradualmente. De los géneros dedicados al hombre común, sólo los refranes y los ensayos escolares sobrevivieron en ediciones bilingües;esp. Cap. 9). Los géneros consagrados al rey fueron alterados fundamentalmente por la nueva ideología, que rechazó su deificación; pocas de las epopeyas y menos aún los himnos reales y las canciones de amor escaparon al desplazamiento o al refundido con un disfraz acadio. Solo en la esfera religiosa el sumerio siguió ocupando un lugar destacado. Aquí, una rica literatura bilingüe (y, en la periferia, incluso ocasionalmente trilingüe) continuó cantando alabanzas a los dioses o pidiendo su misericordia (por ejemplo, Cooper 1971, 1972). Cada vez más, esta literatura sagrada empleó el emesaldialecto (Krecher 1967; Kutscher 1975). En forma bilingüe y dialectal, la literatura sumeria sobrevivió e incluso revivió tan tarde como los períodos seléucida y parto en Babilonia (Black 1987; Cohen 1988). Con una historia de dos milenios y medio, con una extensión geográfica que abarca la mayor parte del Cercano Oriente asiático y con un impacto directo en la literatura acadia, hurrita e hitita, la literatura sumeria bien puede haber ejercido una influencia indirecta en la literatura bíblica. . Pero dónde y cuándo se hizo sentir esa influencia debe investigarse por separado para cada género.
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