LOTE (PERSONA) [ heb lôṭ ( לֹוט)]. Lot, el sobrino del patriarca Abraham, juega un papel…

LOTE (PERSONA) [ heb lôṭ ( לֹוט)]. Lot, el sobrino del patriarca Abraham, juega un papel en la historia de los orígenes ancestrales de Israel (Génesis 11: 26-50: 26). Hijo del hermano fallecido de Abraham, Harán (Génesis 11: 27-31), acompaña a su tío en el viaje épico a Canaán (Génesis 12: 4-5). Una vez allí, los dos finalmente se separan (Génesis 13: 1-18). A pesar de la separación, Abraham más tarde rescata a su sobrino, que había sido capturado por reyes extranjeros (Génesis 14: 1-16). Lot tiene una parte más independiente en el relato de la destrucción de Sodoma y Gomorra (Génesis 19: 1-29). Pero todavía hay una conexión con Abraham en el sentido de que la exención del juicio de Lot se debió a su relación con su tío (Génesis 19:29). Después de su escape de Sodoma y la muerte de su esposa (Génesis 19:17, 26), sus dos hijas lograron asegurar su posteridad y la de él a través de relaciones incestuosas (Génesis 19: 30-38).

Tres veces se menciona a Lot en textos no narrativos. Dos veces en Deuteronomio (2: 9, 19) Israel recibe la orden de no entablar batalla con Moab o Ammón, ya que el Señor les prometió territorio por ser hijos de Lot. La otra referencia (Sl 83: 8) enumera a los hijos de Lot (es decir, moabitas y amonitas) entre los adversarios de Israel. En el Nuevo Testamento , Lot es visto como un habitante justo de Sodoma y Gomorra que estaba muy molesto por la iniquidad de las dos ciudades (2 Pedro 2: 6-8). Deuteronomio 23: 3-6 prohíbe a los amonitas y moabitas la entrada a la asamblea del Señor. Pero Rut, que era moabita, jugó un papel decisivo en la vida de Israel (Rut 4: 13-22).

Los críticos de la fuente ( HPT 263-64; von Rad Genesis OTL , 162-69, 210-20; Speiser Genesis AB , 77-81, 95-98, 135-46) han asignado la mayor parte del material de Lot a la fuente Yahvista o J (Génesis 11: 28-30; 12: 4a; 13: 1-5, 7-11a, 13-18; 18: 1-33; 19: 1-28, 30-38) y algunos versículos para el sacerdote ( P ) fuente (Génesis 11:27, 31-32; 12: 4b – 5; 13: 6; 13: 11b – 12; 19:29). Génesis 14 continúa eludiendo la clasificación. Algunos eruditos sostienen que es una fuente antigua (von Rad Genesis OTL, 170; Speiser Genesis AB, 106; YGC ,51), mientras que otros argumentan que presupone y, por lo tanto, es más reciente que las otras tradiciones narrativas (Kilian 1970: 24-25). En términos de la historia de las tradiciones, Lot depende de la historia de Abraham-Sara en todas partes excepto en Génesis 19 (Westermann 1985: 127).

La historicidad esencial de las perícopas de Lot, junto con las narrativas ancestrales a las que pertenecen, fue aceptada hasta hace poco ( BHI , 103; Speiser Genesis AB, 108; Millard y Wiseman 1980). Esta evaluación se basa en las afirmaciones de que los nombres, las costumbres y antecedentes socioculturales de las historias eran paralelas y por lo tanto autentificada por reales 2d documentos del milenio de la ANE ( BHI , 74-96; ygc , 64-109; Dever y Clark IJH , 92-102; Selman 1980: 93-99). Pero el consenso ha cambiado (Thompson 1974: 315-16; Van Seters 1975; Dever y Clark IJH ,102-48; Gottwald 1985: 161-78; Selman 1980: 99-103), en parte debido a la supuesta falta de rigor metodológico practicado por los proponentes, en parte debido a la aparición de nuevos datos y nuevas interpretaciones de datos antiguos, y en parte debido a la creciente conciencia de la literatura literaria particular. naturaleza de las tradiciones bíblicas. También ha sido común ver las tradiciones patriarcales como historias tribales contadas como historias individuales (McKane 1979: 67-104). Sin embargo, en el mejor de los casos, la cuestión de la historicidad de las tradiciones en las que aparece Lot se encuentra actualmente en un callejón sin salida.

Durante los últimos años, los eruditos han enfatizado la interpretación de narrativas bíblicas como aquellas en las que Lot aparece en líneas más literarias y canónicas. Sin negar que ha habido una larga historia de las diversas vertientes de las tradiciones de Lot o que la historia se compone de muchas fuentes separadas y unidades discretas (Coats Genesis FOTL , 97-148), la forma final es también un dato que debe tomarse. seriamente (Alter 1981; Sternberg 1985; Clines 1978: 7-15; Miscall 1983: 1-10; IOTS ,1979). Cualesquiera que sean los propósitos originales que tales tradiciones puedan haber tenido -histórico, etiológico, legitimación de prácticas o ideas sociales, políticas o religiosas- ahora se han puesto en una forma de "poética" (Sternberg 1985: 2) en la que funcionan principalmente como una obra. de la literatura con las correspondientes características estéticas, teológicas y religiosas.

Desde esta perspectiva, la importancia de Lot en la historia de Abraham y Sara trasciende el hecho de que resulta ser un pariente del patriarca. En la narrativa en su forma actual, su papel es estratégico desde el principio. Solo un par de versículos después de saber que Harán era el padre de Lot, se nos informa que Sara, la esposa de Abraham, era estéril (Gen 11: 27-30; Brueggemann Genesis IBC, 95-96). La falta de hijos de la pareja se destaca por la presencia misma de Lot. En una historia que pronto girará en torno a la promesa de Dios de un hijo e innumerables descendientes (Génesis 12: 2, 7; 13: 14-16; 15: 1-6, 13, 18; 17: 5-8, 16, 19- 20; 18:10, 13-14; 21: 1-7; 22: 15-18), el hecho de que Sara es estéril mientras que el hermano de Abraham ya tiene un hijo (¡sin ninguna promesa divina!) Enriquece la textura de la narración. Primero, el narrador contrasta sutilmente la falta de hijos de Abraham con el hecho de la descendencia de su hermano. Más tarde, Lot será un recordatorio persistente de que la promesa de progenie de Dios aún no se ha cumplido.

Por lo tanto, el hecho de que Abraham permitiera que Lot viajara con él a Canaán no puede descartarse como un detalle incidental (Alter 1981: 79-80) o simplemente como una preparación para los capítulos. 13 y 19 (von Rad Genesis OTL, 157; Speiser Genesis AB, 97; Westermann 1985: 152). Dios le ordenó a Abraham que dejara su país ( ˒ereṣ ), parientes ( môledet ) y la casa de su padre ( bēt ˒āb ) (Génesis 12: 1). Entonces, ¿se equivocó Abraham al traer a Lot? Por lo general, los intérpretes han visto esto como un ejemplo del sentido de responsabilidad de Abraham hacia la familia de su hermano (Speiser GénesisAB, 98). Pero quizás sea más fácil verlo como el primer ejemplo de desobediencia o fe débil por parte de Abraham. Abraham y Sara ciertamente se mueven constantemente entre la fe y la duda, la obediencia y la desobediencia ( véase Génesis 12: 10-20; 16: 1-16; 17: 15-18; 18: 9-15). Además, cada episodio en el que Lot tiene un papel es, en el mejor de los casos, ambiguo y, en el peor, negativo en relación con el futuro que Dios tiene en mente para los antepasados ​​de Israel.

Una vez en Canaán, el primer encuentro entre Abraham y Lot es problemático (Génesis 13). Su éxito en la adquisición de posesiones (Génesis 12: 5, 16; 13: 1-2, 5-6) lleva a sus respectivos pastores a pelear, lo que obliga a tío y sobrino a separarse (Génesis 13: 5-7). Cuando Abraham se ofreció a permitirle a su pariente la primera elección de la tierra, tomando lo que le quedaba, Lot optó por un territorio que el narrador distingue de Canaán (Génesis 13: 11-12; Helyer 1983: 79-80). Lo que hace que esto sea significativo es la posible, si no probable, insinuación de que Abraham trajo a Lot con él en primer lugar, no por algún sentido de responsabilidad familiar (Westermann 1985: 176), sino porque vio a Lot inicialmente como un depósito de seguridad para la promesa de Dios. de nación (Génesis 12: 2) y, en segundo lugar, como heredero potencial de la tierra prometida (Génesis 12: 7).sus descendientes, excluyendo visiblemente al sobrino (Génesis 13: 14-17). Debe recordarse que Abraham pensó en el esclavo Eliezer (Génesis 15: 2) y más tarde en su hijo de Agar (Génesis 17:18) como posibles herederos, aunque esto iba en contra de las declaraciones explícitas de Dios. Así que Abraham le dio a Lot la primera opción no tanto sobre la base de una generosidad piadosa que tiene el efecto de enfatizar la codicia de Lot (von Rad Genesis OTL, 166-67) o debido a su fuerte creencia en la promesa de la tierra (Brueggemann Genesis IBC, 130). Más bien, estaba pensando en términos de la herencia proléptica de Lot de la tierra.

Sin embargo, incluso después de la separación, la presencia de Lot en las cercanías pone en peligro a Abraham. Cuando su sobrino es capturado por la alianza que atacó las ciudades de la llanura (Génesis 14: 8-12), Abraham sintió que tenía que intervenir (Westermann 1985: 199). Si bien su intento de rescate tuvo éxito, implicó una empresa militar que podría haber tenido resultados desastrosos y, en cualquier caso, lo obligó a alejarse de la tierra prometida (Génesis 14: 14-16). Al final, Abraham (y el plan de Dios) no sufrieron efectos negativos, pero el episodio habría sido completamente innecesario si el patriarca hubiera dejado a Lot en casa en primera instancia.

Incluso en la historia que se centra casi exclusivamente en Lot y su familia, la saga ancestral permanece enfocada. Hay dos conexiones explícitas. Una es la similitud de las escenas tipográficas de la hospitalidad (Alter 1981: 47-62) al comienzo de Génesis 18 y 19. Otra es la notación de que Lot se salvó debido a su relación con Abraham (Génesis 19:29). En este sentido, el famoso debate de Abraham con Dios sobre la ética de destruir al justo con el culpable es revelador (Génesis 18: 22-33). ¿Por qué Abraham discute de esta manera? ¿Está simplemente haciendo un argumento abstracto de que Dios en principio debería juzgar justamente (von Rad Genesis OTL, 207; Speiser Genesis AB, 135; Westermann 1985: 286)? ¿Está "instruyendo" a Dios indirectamente que hay otra manera de responder al pecado quequid pro quo ( Génesis de Brueggemann IBC, 168-69)? Después de todo, el narrador omnisciente (Sternberg 1985: 84-128; Alter 1981: 155-77) nos ha informado desde hace mucho tiempo que Sodoma y Gomorra de hecho serían destruidas (Gen 13:10), algo que también ya está en la mente de Dios ( Génesis 18:17). Por lo tanto, Dios aborda el tema con Abraham no solo por la futura grandeza del patriarca (Génesis 18: 17-19), sino también para ver cómo responde, lo que explica por qué Dios le plantea la pregunta a Abraham como si la decisión aún no fuera tomada. hecho (Génesis 18: 20-21). Sin duda, la acción de Dios aquí se basa en el futuro papel de Abraham como maestro de rectitud y justicia en Israel. Pero la ubicación del episodio entre otro ejemplo de infidelidad (Génesis 18: 9-15) y un juicio que potencialmente involucra al sobrino de Abraham, vincula el asunto de la rectitud y la justicia con las circunstancias concretas de Abraham. En cierto sentido, Dios está obligando a Abraham a reflexionar sobre la justicia y la rectitud por razones intensamente personales, ya que aparentemente no había posibilidad de que se evitara la destrucción (Génesis 13:10; 18:17; Westermann 1985: 292). ¿De qué otra manera podría convertirse en maestro de rectitud y justicia para sus hijos?

Abraham respondió positiva y negativamente a esta "prueba". Positivamente, deplora la posibilidad de destruir al inocente con el culpable; sabe algo sobre justicia y rectitud. Negativamente, y sin duda más al grano, está tratando de disuadir a Dios de la destrucción indiscriminada porque sabía de la presencia de Lot allí (Génesis 13: 10-12; 14: 11-14). Abraham tuvo que presentar su caso de manera abstracta, porque si hubiera sido más específico, naturalmente habría llamado la atención sobre su conciencia de que Lot habitaba en una de las ciudades objetivo. Eso, a su vez, subrayaría su desobediencia inicial a la misma deidad con la que estaba negociando. Solo cuando Abraham tiene la certeza de que Dios no juzgará indiscriminadamente, deja de debatir y se va (Génesis 18:33). ¿Ha llegado Abraham a la conclusión de que ha logrado salvar a Lot demostrando una comprensión teórica de la justicia y la rectitud, sin la vergüenza de haber tenido que mencionar a su sobrino por su nombre? Así parece. Pero que Dios solo estaba probando a Abraham y no buscando su consejo se muestra por el hecho de que más tarde Lot es removido de la ciudad. Presumiblemente, si la lógica de Abraham hubiera sido el factor determinante, la ciudad entera habría sido salvada por la presencia de una o más personas justas (Génesis 18:26).

En el relato de la destrucción de las ciudades de la llanura, Lot es el protagonista, no simplemente un actor secundario (Westermann 1985: 299). En este papel, demuestra una calidad de carácter que está a la altura de la de su tío. Su hospitalidad hacia los visitantes divinos es igual a la que extendió Abraham (Génesis 18: 1-8; 19: 1-11); de hecho, puede superarlo en el sentido de que hace todo lo posible para proteger a sus visitantes de los malvados habitantes de la ciudad (cf. Jueces 19: 22-26). Aunque los visitantes terminan salvando a Lot y no al revés (19: 9-11), su esfuerzo no puede fallar. Sin embargo, a pesar de las acciones de Lot, parece que fue rescatado solo parcialmente por su hospitalidad (19:19). El acento principal recae en su relación con Abraham (19:29), como si hubiera sido rescatado sin importar cuál hubiera sido su comportamiento (o el argumento de Abraham).

La historia de Lot termina con una nota irónica. Aunque fue rescatado, todavía hay una consecuencia final de que Abraham lo haya llevado a Canaán en primer lugar. Después de escapar a Zoar, Lot se asustó y se mudó a una cueva en las colinas cercanas para vivir con sus hijas (Génesis 19:30). La hija mayor, aparentemente creyendo que eran los últimos sobrevivientes del mundo (Génesis 19:31), le sugirió a su hermana menor que emborracharan a su padre y se acostaran con él para preservar la descendencia. Esto lo hacen las hermanas, lo que resulta en el nacimiento de dos hijos: Moab y Ben-ammi (Génesis 19: 33-38). Aunque los lazos de parentesco con Abraham garantizaban una medida de bendición futura para la descendencia de estas uniones incestuosas (Deut 2: 9, 19), así como la descendencia de Abraham por Agar también recibió una bendición (Gen 16:10; 21: 17-18) , eso no obviaba el hecho de que en el futuro los vecinos de Israel, Moab y Ammón, serían enemigos persistentes (Sl 83: 8; Números 22-24; Jueces 3: 12-30; 1 Sam 11: 1-11; Amós 1: 13- 15). Esto serviría como un recordatorio conmovedor del primer acto de desobediencia cometido por su padre ancestral Abraham. Ya sea que Lot sea visto como pecador en esta historia o no (von RadGénesis OTL, 219; Brueggemann Genesis IBC, 176), el resultado final de sus acciones y las de su familia no habría sido perjudicial para Israel si no fuera por el fracaso inicial de Abraham. Una ironía adicional puede verse en el contraste entre la forma en que finalmente se aseguró el futuro de Lot y la forma en que lo fue el de Abraham y Sara (Génesis 21).

Bibliografía

Alter, R. 1981. El arte de la narrativa bíblica. Nueva York.

Clines, DJA 1978. El tema del Pentateuco. JSOTSup 10. Sheffield.

Gottwald, NK 1985. La Biblia hebrea: una introducción socio-literaria. Filadelfia.

Helyer, LR 1983. La separación de Abram y Lot: su significado en las narrativas patriarcales. JSOT 26: 77-88.

Kilian, R. 1970. Zur Uberlieferungsgeschichte Lots . BZ 14/1: 23-37.

McKane, W. 1979. Estudios en las narrativas patriarcales. Edimburgo.

Millard, AR y Wiseman, DJ, eds. 1980. Ensayos sobre las narrativas patriarcales. Leicester.

Miscall, PD 1983. El funcionamiento de la narrativa del Antiguo Testamento. Filadelfia.

Selman, MJ 1980. Costumbres comparadas y la era patriarcal. Páginas. 93-138 en AR Millard y DJ Wiseman 1980. Leicester.

Sternberg, M. 1985. La poética de la narrativa bíblica. Bloomington.

Thompson, TL 1974. La historicidad de las narrativas patriarcales. BZAW 133. Berlín.

Van Seters, J. 1975. Abraham en Historia y Tradición. New Haven.

Westermann, C. 1980. Las promesas a los padres: estudios sobre las narrativas patriarcales. Trans. DE Green. Filadelfia.

—. 1985. Génesis 12-36. Trans. JJ Scullion. Minneapolis.

      FRANK ANTONY SPINA