MATRIMONIO SAGRADO. El término -matrimonio sagrado- es una traducción de los Gk plazo hieros…

MATRIMONIO SAGRADO. El término -matrimonio sagrado- es una traducción de los Gk plazo hieros gamos, la cual originalmente se referían a la unión entre Zeus y Hera. Actualmente se aplica al matrimonio o unión sexual entre un dios y una diosa, en religiones antiguas o primitivas, acto que suele estar relacionado con alguna forma de culto a la fertilidad. La presente discusión incluirá el fenómeno del matrimonio sagrado en las religiones de la antigua Mesopotamia, y la cuestión de si fue consumado o no entre un dios y una diosa, o entre una pareja humana que representa a un dios y una diosa, que tiene alguna forma de relación con el culto.

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A. El rito del matrimonio sagrado en la religión sumeria

1. Fuentes

2. Orígenes

3. Naturaleza e historia del ritual

4. Frecuencia y propósito del ritual

5. Vestigios del culto de Dumuzi en el período post-sumerio

B. El rito sagrado del matrimonio en las religiones babilónica y asiria

1. Naturaleza y orígenes

2. Alusiones al Sagrado Matrimonio en el II Milenio a. C.

3. Alusiones al Sagrado Matrimonio en el primer milenio a. C.

C.Otros cultos de fertilidad en el Antiguo Cercano Oriente

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A. El rito del matrimonio sagrado en la religión sumeria ( ca. 2700-1800 a. C. )     

1. Fuentes. El rito sagrado del matrimonio en la religión y la mitología sumerias gira casi exclusivamente en torno a la diosa Inanna ( Akk Ištar; semita ˓Aṯtar; heb ˓Aštōret ) y su divina esposa Dumuzi ( Akk Du˒ūzu; Heb Tammūz      ). La información sobre la relación entre estas dos deidades es proporcionada principalmente por tres grupos de fuentes literarias: (1) canciones de amor de culto e himnos reales, que describen el amor, el cortejo y el matrimonio entre Dumuzi e Inanna; (2) Composiciones mitológicas sumerias (y algunas acadias), que describen el rechazo de Dumuzi por Inanna, su muerte y descenso al inframundo; y (3) cantos fúnebres y lamentos lamentando la trágica muerte de Dumuzi. Para la reconstrucción del rito sagrado del matrimonio, son las canciones de amor y los himnos reales los que proporcionan la información más pertinente (Sefati 1985).

2. Orígenes. La evidencia directa del matrimonio sagrado en Sumer se puede encontrar solo en los textos literarios de Ur III y del Antiguo Babilónico ( OB ). La literatura épica sumeria, sin embargo, atribuye declaraciones sobre la realización del rito sagrado del matrimonio con Inanna, ya a Enmerkar, el segundo rey de la Primera Dinastía de Erech (Berlín 1979: 40, 58). Además, el dios Dumuzi, que es la figura masculina central en el rito sagrado del matrimonio, parece ser el rey pastor deificado Dumuzi que, según la Lista de reyes sumerios, gobernó Bad-Tibira, en la dinástica temprana ( ED ) período, o el pescador deificado, su tocayo, que gobernó Erech tres generaciones después de Enmerkar (o quizás una mezcla de estas dos antiguas figuras reales; cf.     Heimpel 1972: 290-91). Por lo tanto, es muy posible que el rito del matrimonio sagrado se originó en ED (o incluso prehistórico) Uruk, donde era costumbre que el rey sacerdotal ( EN ) se casara con la diosa de la ciudad, Inanna, la diosa sumeria del amor y la fertilidad. Sin embargo, no está claro si el matrimonio sagrado, en este período temprano, fue consumado sólo simbólicamente o, como en períodos posteriores, se realizó carnalmente con una sacerdotisa que representaba a la diosa (Falkenstein 1954: 41-45; Kramer 1969a: 57-62 ; RLA4: 257-58). Más tarde, en la mitología sumeria, Dumuzi fue identificado con el dios Amaushumgalanna, convirtiéndose en un dios de la fertilidad, concebido como el poder de crecimiento de la vegetación y la vida animal (cf. Jacobsen 1970: 74-82), y su origen humano fue olvidado (o ignorado ). Sin embargo, varios hechos aún dan fe de su origen: a lo largo de la historia de la religión sumeria, Dumuzi aparece como una deidad pasiva, menor, un pastor-rey siempre inferior a su compañera, Inanna, quien lo eligió para ser su esposo. Además, todos los reyes de la Tercera Dinastía de Ur y la Dinastía Isin lo personifican en el rito sagrado del matrimonio. Por último, en contraste con su papel central en las fuentes literarias relacionadas con el matrimonio sagrado, su culto real en el culto sumerio era bastante limitado; y a finales del segundo milenio, su papel en el rito sagrado del matrimonio fue olvidado por completo (ver más abajo). Su contraparte femenina, Inanna / Ishtar, por otro lado, no solo mantuvo su posición prominente en el panteón mesopotámico sino que, hacia el primer milenio, incluso fue ascendida al estatus de consorte divina de An, el dios del cielo, en Uruk; mientras que en Babilonia se convirtió en la amante del dios principal, Marduk, y su culto se extendió a muchos centros religiosos importantes de Mesopotamia.

3. Naturaleza e historia del ritual. En los períodos Ur III y Early OB (ca. 2100-1800 a. C. ), la celebración del matrimonio sagrado era una prerrogativa real: durante estos períodos, el rey solía representar a Dumuzi / Amaushumgalanna en el rito del matrimonio sagrado. El papel central del rey en este rito atestiguan no solo las numerosas referencias en las inscripciones reales y los himnos reales a él como el "amado esposo de Inanna" (Hallo 1957: 140-41; Römer 1965: 147-48; Klein 1981: 49 n. 112); pero también una serie de himnos reales, dedicados total o parcialmente a la descripción de la ceremonia sagrada del matrimonio (ver más abajo). Además, algunos lamentos de Dumuzi enumeran a los reyes Ur III e Isin como figuras de Dumuzi, junto a otras deidades del círculo de Inanna (Jacobsen 1975: 67, 90-93).     

La identidad de la compañera en el rito sagrado del matrimonio sigue siendo un misterio, aunque generalmente se asume que era una sacerdotisa (cf. Bottéro 1983: 215). Los posibles candidatos podrían ser el NU-GIG (hierodule), el LUKUR (concubina, RLA 4: 256), el NIN-DINGIR ("la dama divina", Hallo 1987: 49), o el EN (suma sacerdotisa, Frayne 1985: 12-22). Dado que la pareja femenina en el rito sagrado del matrimonio se conoce constantemente como la diosa Inanna, no es imposible que la diosa en el rito sagrado del matrimonio estuviera representada simplemente por su estatua, y toda la ceremonia se realizó solo simbólicamente. Según las inscripciones de Lagash antiguo y neo-sumerio, esta forma particular de matrimonio sagrado no se celebraba en Lagash. Por lo tanto, se puede suponer que los reyes de la Tercera Dinastía de Ur, y muy probablemente el mismo Shulgi (ca. 2094-2047 a. C.), tomó prestada esta práctica de culto directamente de la tradición Uruk, entre otras ideas e instituciones religiosas y políticas. Los reyes de Ur III aparentemente celebraron su matrimonio sagrado con Inanna en Uruk, el centro de culto original de la diosa. Esto se desprende de un himno de Shulgi, que describe la peregrinación del rey a Inanna de Uruk, quizás con motivo de su coronación. Inanna, al ver a Shulgi vestido con su vestimenta sacerdotal ceremonial y llevando consigo animales de sacrificio, pronuncia una suntuosa canción de amor, en la que recuerda o anticipa los placeres físicos de su unión sagrada con el rey, y posteriormente lo bendice ( lit. -Decreta su destino-). En su bendición, ella le promete apoyo en la batalla y la administración, y lo declara apto para todas las prerrogativas de la realeza (cf. van Dijk 1954: 83-88; Klein 1981: 124-66). En otro himno de Shulgi, Inanna se queja de la ausencia total de vegetación, por lo que Shulgi la invita a sus campos, jardines y huertos para fructificarlos de alguna manera (cf. Kramer 1969b: 18-23). Otro rey de Ur III que es objeto de tres diálogos de amor ( Sum BAL-BAL-E ) es Shusin, el nieto de Shulgi ( ANET, 496; Kramer 1969a: 92-95). Aunque las protagonistas femeninas de estas canciones de amor son LUKUR-sacerdotisas, según sus subíndices estos himnos están dedicados a las diosas Inanna y Baba de Lagash. Por lo tanto, sin duda, estos himnos se cantaron en el rito sagrado del matrimonio. En cuanto a los reyes de la dinastía Isin, estos parecen haber celebrado el matrimonio sagrado en su capital con una sacerdotisa que representaba a la diosa de la ciudad Ninisinna, a quien identificaron con Inanna. Esto se desprende de un himno real, que ofrece una descripción detallada de la unión sagrada entre el rey Iddindagan (ca. 1974-1954 a. C.) e Inanna-Ninisinna el día de Año Nuevo. Las celebraciones de Año Nuevo en Isin, de acuerdo con este himno, involucraron los siguientes eventos importantes: varios sacerdotes y personal del culto pasan ante Inanna y le rinden homenaje; los lugares de culto y los techos se purifican; se quema incienso y se presentan allí ofrendas de animales y alimentos (probablemente por la noche, cuando la diosa es visible como la estrella de Venus); se coloca una cama para la diosa y ella se baña para el ritual; el rey va hacia la diosa y se unen en la cama. Después de la unión sagrada, la gente ingresa al Egalmaḫtemplo con sus ofrendas de incienso y comida, y la ceremonia termina con un banquete alegre, patrocinado por el rey en honor a la diosa (Römer 1965: 128-49; Reisman 1973: 185-97). El único otro rey de Isin al que se hace referencia en una oración de fertilidad, dedicada a Inanna, es Ishmedagan (ca. 1953-1935 a. C.). En esta oración, se le pide a Inanna que bendiga los establos y los apriscos con fertilidad y abundancia por el bien del rey, así como que le conceda al rey, su esposa, una larga vida. Un duplicado de esta oración sustituye el nombre de Dumuzi-Amaushumgalanna por Ishmedagan, lo que muestra que el mismo himno podría usarse en relación con varios reyes que representaron a Dumuzi en el matrimonio sagrado (Römer 1965: 21-22; Hallo 1966: 244 -45). En otro himno real, dedicado a un rey anónimo, Ninshubur, la doncella de Inanna, lleva al novio real al seno de Inanna y le pide a la diosa que lo bendiga con una larga vida, una realeza estable y fertilidad para su tierra (Kramer 1963: 501- 3; 1969a: 81-84; ANET,640-41). A partir de estas y otras canciones de amor de Dumuzi-Inanna, podemos reconstruir un procedimiento aproximado para el rito del matrimonio sagrado neo-sumerio: sacerdotes y otro personal del culto (como, por ejemplo , travestis y músicos) pasan y rinden homenaje ante Inanna, y ofrendas y Se traen regalos para el banquete (posterior). Se erige un estrado (con dosel) para la diosa en el templo (más específicamente en el giparu, un antiguo almacén, que más tarde se convirtió en la residencia de la suma sacerdotisa), y se coloca una cama, cubierta con media hierba y otras plantas para ella allí. Inanna luego se baña y se unge. El rey, que se hace pasar por Dumuzi / Amaushumgalanna, es conducido a su estrado o cámara, llevando consigo los obsequios habituales del matrimonio ( NÍG-MU 10 -ÚS-SÁ). Inanna le abre la puerta, entra y se llevan a cabo las santas nupcias. A partir de entonces, la diosa decreta un buen destino para el rey y la tierra. La ceremonia termina con un banquete, en el que el rey y la diosa se sientan juntos, y se celebra a la diosa con himnos acompañados de música sacra.

4. Frecuencia y finalidad del ritual.     Anteriormente, generalmente se sostenía que el matrimonio sagrado se celebraba anualmente en Sumer, durante el festival de Año Nuevo, y su propósito principal era garantizar la abundancia y la fertilidad en la naturaleza y la sociedad humana durante el próximo año. Según esta hipótesis, la pareja divina misma se convirtió en el poder de la fertilidad en la naturaleza, y se creía que la unión sexual entre ellos había producido nueva vida y prosperidad en todas partes (cf. Labat 1939: 163-65, 247-49; Frankfort 1948: 286-99; Kramer 1969a: 49-84). Esta hipótesis ha sido cuestionada recientemente sobre la base de que, aparte del himno Inanna-Iddindagan de Isin, ninguna fuente menciona la víspera de Año Nuevo como la fecha del ritual, y las bendiciones puestas en boca de la diosa en las diversas fuentes incluyen no solo el tema de la fertilidad, pero también los temas de una larga vida y un reinado firme para el novio real. En consecuencia, algunos eruditos asumen que el propósito principal del rito sagrado del matrimonio era la legitimación y deificación del rey sumerio y, por lo tanto, el ritual se llevó a cabo generalmente el día de su coronación (RLA 4: 256-57). Otra opinión más sostiene que, al menos en el nivel real (si no simbólico), el matrimonio sagrado en su fase clásica sirvió para engendrar al príncipe heredero, que de ese modo tenía asegurada la filiación divina (J. Klein en Durand, ed. 1987: 97-106). Según una hipótesis reciente, el matrimonio sagrado se consumó entre el rey, en su papel como EN -priest, y un BAÑO-sacerdotisa de Inanna, ambas personificaron a la pareja divina de la ciudad sumeria. La ocasión para la celebración del ritual, según esta opinión, fue la instalación de la sacerdotisa en su oficina, y su propósito principal fue la promoción de la fertilidad (Frayne 1985: 12-22). En conclusión, cabe señalar que el estrés abrumador y la principal preocupación, tanto de las canciones de amor de Dumuzi-Inanna como de los lamentos de Dumuzi, es el tema de la fertilidad. En consecuencia, el propósito principal del rito sagrado del matrimonio en la religión sumeria debe haber sido asegurar la fertilidad de la tierra. Dado que la única fecha a la que se alude en los textos literarios que tratan de este ritual es el día de Año Nuevo, es en esta fecha en la que probablemente tuvo lugar este ritual.

5. Vestigios del culto a Dumuzi en el período post-sumerio. Hasta el período OB, Dumuzi tenía dos templos donde era adorado como una deidad menor: uno en Girsu y otro en Bad-tibira. Sorprendentemente, no hay indicios de que el rito sagrado del matrimonio se practicara en ninguno de estos dos centros de culto. Las fuentes apuntan solo a Uruk e Isin, como los loci, donde se realizó este rito. Después del período de OB (es decir, a partir de ca. 1800 AC a 100 CE     ) el rito del matrimonio sagrado Dumuzi-Inanna aparentemente fue abandonado, y Dumuzi perdió el carácter del joven esposo y dios de la fertilidad, en paralelo al declive de la institución de la realeza divina. A partir de ahora, Dumuzi es solo el trágico marido de Inanna, asesinado y llevado al inframundo por sus "alguaciles", como sustituto de la diosa (para este motivo, consulte el epílogo de "El descenso de Ishtar al inframundo"; ANET: 52 -57). Mientras que el culto oficial de Dumuzi cayó en el olvido, su muerte continuó siendo lamentada anualmente en el cuarto mes (es decir, el mes de Du˒ūzu / Tammuz), o en el quinto mes, durante el segundo y el primer milenio. La ausencia de templos de Dumuzi en este período, así como la referencia de Ezequiel a las "mujeres que lloran a Tamuz" en el Templo (Ezequiel 8:14), sugieren que en los períodos tardíos el luto de Dumuzi / Tamuz era un fenómeno popular y no oficial. culto practicado principalmente por las mujeres y quizás también por la GALA -cantors (Kutscher, 1990: 41-44).

B. La unión sagrada Rite en Babilonia y asirio religión (ca. 1800 AC -100 CE )     

1. Naturaleza y orígenes. Paralelamente al tipo de matrimonio sagrado Dumuzi-Inanna, parece haber existido otro tipo de matrimonio sagrado en Sumer, a saber, uno que se concibió como teniendo lugar entre deidades solamente, y no involucró a protagonistas humanos. Este tipo de ritual parece haberse practicado ya en el culto de Lagash, ya que su gobernante, Gudea (ca. 2143-2124 a. C. ), se refiere en sus inscripciones a los habituales "regalos de matrimonio" ( NÍG-MU 10 -ÚS-SÁ ). , presentado el -día de Año Nuevo durante la fiesta de Baba- (Stat E 5: 1-6: 4; G 5: 5-6: 19; cf. Lambert y Tournay 1952: 82-83). Del mismo modo, el Ḫendursanga     Hymn elogia a Nindara de Lagash por presentar los -regalos de matrimonio- a su esposa Nanshe -cada día de luna nueva y año nuevo- en su templo (cf. Edzard y Wilcke 1976: 144-47). Este tipo de matrimonio sagrado presumiblemente se realizó de manera simbólica, como, por ejemplo, llevando la estatua del dios al "dormitorio" de la diosa. Probablemente también se practicó en otros centros de culto, desde tiempos inmemoriales, desde que se pensaba en los dioses como figuras antropomórficas, y su propósito era igualmente asegurar la prosperidad y fertilidad de la tierra durante el año siguiente. Es este tipo de matrimonio sagrado el que sobrevivió y continuó practicándose después del período Isin-Larsa, cuando el tipo de matrimonio sagrado Dumuzi-Inanna fue totalmente abandonado.

2. Alusiones al matrimonio sagrado en el segundo milenio a. C. La única fuente que trata explícitamente del matrimonio sagrado ( Akk ḫašādu ) en el período OB, es una canción de amor divina de la época de Abiešuḫ, rey de Babilonia (ca. 1711- 1684 a. C. ). Contiene un diálogo de amor entre Nanaya de Babilonia / Uruk y su amante, Mu’ati (una figura divina del tipo Tammuz), en el que se pide a Nanaya que bendiga al rey Abiešuḫ.      con una larga vida. El poema también cita la bendición real que la diosa concedió al rey ya su ciudad, Babilonia (Lambert 1966: 12-41). Una fuente completamente diferente que también parece estar relacionada con el matrimonio sagrado, es un texto ritual babilónico medio de Emar (la moderna Meskene, una ciudad siria recientemente excavada), que describe la consagración de una sacerdotisa entu al dios de la tormenta, Ishkur. Durante la ceremonia, la sacerdotisa recibe un peinado nupcial y se acuesta en una cama, lo que indica que estamos tratando aquí con su matrimonio con la deidad (Arnaud 1986: 1.100-101; 1986: 3.326-27). Este ritual único, atestiguado en un medio semítico occidental, recuerda la relación de la entu- sacerdotisa de Ur con el dios de la luna Nanna, durante los períodos Antiguo y Neo-sumerio.

3. Alusiones al matrimonio sagrado en el 1er milenio a. C. Existe un catálogo neoasirio, de principios del 1er milenio, que contiene los incipitos de unas 275 canciones de amor sumerias y acadias, divididas en varios grupos, con cada grupo provisto de un subíndice genérico. Dos grupos de estos incipits, subsumidos bajo los términos genéricos rē˒ı̂ rē˒ı̂ ("Mi pastor, mi pastor") y māruma rā˒imni      ("El pequeño, nuestro amante"), están explícitamente relacionados con el amor entre Ishtar y "el pastor" Dumuzi. Sin embargo, no está claro para qué servían estas canciones acadias, y hasta ahora solo una de ellas, titulada "¡Entra, pastor, amante de Ishtar!" se encontró inscrito en una tablilla, fechada aproximadamente en el período babilónico medio. En este poema, que se asemeja a las canciones sumerias anteriores de Dumuzi-Inanna, Ishtar invita a Dumuzi a pasar la noche con ella en la casa de sus padres, y luego visita a Dumuzi en su redil (Black 1983; cf. Loretz 1964: 191-203) . Las referencias esporádicas a las prácticas reales del matrimonio sagrado dentro del culto del templo en este período se pueden encontrar principalmente en textos rituales y textos de naturaleza histórica. Sin embargo, estas referencias suelen ser lacónicas y bastante oscuras. Hay referencias directas e indirectas en los textos neoasirios a un matrimonio sagrado periódico entre Nabu (la deidad tutelar de Borsippa) y su esposa Tashmetu, en el tercer día de Addaru. También hay un calendario litúrgico, que describe cómo Nabu, -en estado de novio (Akkša ḫadaššūtu ) -, fue llevado a Nanaya de Babilonia, su amante divina, para realizar con ella un ritual de matrimonio sagrado de seis días. En cuanto al sagrado matrimonio entre Marduk y Ṣarpanitu, Ashurbanipal, rey de Ashur, cuenta en una de sus inscripciones que durante la restauración de Babilonia diseñó una cama de lujo para Bel y Beltiya, "para celebrar (su) matrimonio y hacer el amor". y que esta cama se instaló en Kaḫilisu, la residencia de Ṣarpanitu (Matsushima 1988: 99-100). De otro texto que describe el material y el tamaño de esta cama, aprendemos que, durante el matrimonio sagrado, se esperaba que la diosa intercediera por el rey, su protegida, ante su esposo, y se esperaba que la pareja divina bendijera al rey con un largo tiempo. vida y realeza firme (Matsushima 1988: 107-108). Una fuente muy peculiar, conectada sólo indirectamente con el rito sagrado del matrimonio, es una tablilla ritual tardía de Ishtar de Babilonia, que contiene una "Canción de amor" litúrgica, que se usó en el contexto de "ritos contra una amante rival" ( Akk qinayyātu ; cf. Lambert 1975a). Contiene un discurso entre Marduk, su esposa Ṣarpanitu, y su amante-amante Ishtar de Babilonia, con quien Marduk hace el amor y traiciona a su esposa "legítima" (cf. Edzard 1987). Finalmente, hay textos rituales de Uruk, del período seléucida (Thureau-Dangin 1921: 61-125) que describen, entre otros, el festival de Año Nuevo (akitu) durante los primeros once días de Tishre. Estos textos indican que los "ritos sagrados del matrimonio" ( Akk parṣē ḫašādu ), cuyos principales protagonistas eran Anu y su esposa Antum, eran una parte integral del festival Akitu / Año Nuevo de Tishre (para más detalles sobre el rito sagrado del matrimonio según a fuentes acadias, ver Matsushima 1985; 1987; 1988).

C. Otros Cultos de la fertilidad en el Próximo Oriente Antiguo     

Algunos estudiantes de religión y antropología creen que había un culto a la fertilidad común en el ANEque incluía (1) la adoración de una gran diosa Madre, que era la personificación de la fertilidad, y (2) la adoración de un dios joven, su esposa, que se creía que había muerto y resucitado, encarnando el crecimiento anual de la vegetación, que blanquea en verano y reaparece en invierno o en primavera. Se suponía que estas creencias mitológicas y prácticas de culto habían sido compartidas por todos los pueblos del ANE, con variaciones locales de menor importancia, y se consideró que se encontraban rastros de ellas en la Biblia. Según esta teoría, el dios moribundo Dumuzi / Tammuz, quien es lamentado por su esposa Inanna / Ishtar y resucita semestralmente, debe identificarse con el sirio Adonis, el egipcio Osiris y el ugarítico Baal (cf. Pope en BID2: 265). Sin embargo, estudios recientes, basados ​​en un enfoque filológico más sólido y una metodología más cuidadosa, rechazan estas identificaciones como superficiales y engañosas. Se hace evidente que las culturas y religiones antiguas no siguen un patrón común, como se suponía anteriormente, sino que difieren mucho entre sí. En cualquier caso, no está claro si la Ishtar mesopotámica puede caracterizarse como una "diosa madre"; y dado que el tipo de culto a la fertilidad Dumuzi / Inanna fue abandonado después de 1800 a. C. , este culto no pudo haber ejercido ninguna influencia significativa en la religión occidental o bíblica. En consecuencia, se debe hacer una distinción cuidadosa entre el culto a la fertilidad mesopotámico, por un lado, y fenómenos de culto aparentemente similares en otras culturas ANE (cf. RLA 4: 253-55).

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      JACOB KLEIN