MELCHIZEDEK (11QMelch). En 1965, bajo los auspicios de la Real Academia Holandesa…
MELCHIZEDEK (11QMelch). En 1965, bajo los auspicios de la Real Academia Holandesa de Ciencias, AS van der Woude publicó 14 pequeños fragmentos descubiertos en 1956 en la cueva 11 de Qumran. Esa editio princeps de 11QMelch contenía fotografías, una transcripción del texto y una traducción al alemán. En 1966, van der Woude y M. de Jonge publicaron una transcripción ligeramente alterada junto con una traducción al inglés. Las mejoras más significativas en la lectura y restauración de los fragmentos han sido publicadas por Yadin (1965: 152-54), Fitzmyer (1967: 26-41), Carmignac (1970: 343-78), Milik (1972: 97-109). ), y especialmente Puech (1987: 488-507). Nombrado inicialmente en honor a su personaje principal, Melquisedec, para su edición final en la serie Descubrimientos en el desierto de Judea, 11QMelch ha sido designado provisionalmente como 11Q13.
Sobre bases paleográficas, van der Woude propuso (1965: 357) que la obra debería fecharse en la primera mitad del siglo I D.C. Otros han sugerido la segunda mitad del siglo I A.C. (Kobelski 1981: 3). 11QMelch es en su mayor parte una sola columna de texto de al menos 25 líneas; en su fragmento de margen derecho. 1 contiene una inserción que pertenece a la columna anterior; frags. 2 y 7 proporcionan el comienzo de varias líneas de una tercera columna. Mientras que Kobelski acepta la colocación de frag. 13, argumenta (1981: 5, 23) que frags. 4, 5, 11 y 14 no forman parte de la columna principal existente; Puech (1987: 505-7) localiza fragmentos. 4, 5, 11 y 13 en col.3. Milik (1972: 126) sostiene que si bien el manuscrito en sí está adecuadamente fechado en el cambio de época, debido a que el "ungido" (11QMelch 18-20) es probablemente el propio Maestro de Justicia, el texto fue compuesto alrededor de 120 BCE (también Puech 1987: 509-10).
Porque los fragmentos incluyen extractos de varios libros bíblicos, en particular Levítico 25: 10-13; Sal 82: 1-2; e Isa 52: 7 y debido a que en las líneas 12 y 17 la interpretación de los textos bíblicos se introduce con una fórmula que incluye la palabra pēer, 11QMelch es genéricamente similar a los documentos exegéticos temáticos de Qumran como 4QFlorilegium y 4QCatena a : de hecho 11QMelch 25 y 4QFlor 1: 15-16 ambos citan Isa 8:11 como un texto complementario (cf. 1QSa 1: 2-3; CD8:16 = 19:29). Es mejor entender 11QMelch como la interpretación de una serie de textos bíblicos (Brooke 1985: 320-22), más que como una exégesis elaborada basada en gran parte en un solo texto bíblico (Levítico 25; cf. Fitzmyer 1967: 29; Isaías 61 ; cf. Miller 1969: 467-69; y Sanders 1973: 374). Podría ser que esta serie de textos originalmente pertenecieran juntos en algún entorno litúrgico judío temprano, tal vez como lecturas para el Día de la Expiación (11QMelch 7; Brooke 1985: 322-23). Dentro de su contexto literario actual, es probable que pertenezcan a un documento mucho más extenso del que también son copias el 4Q180 y el 181 (Milik 1972: 110-26).
Esta obra exegética está construida de manera intrincada. La misma reconstrucción de los fragmentos fue facilitada por el uso sistemático de textos bíblicos en 11QMelch (van der Woude 1965: 355). Sobre la base de las diversas fórmulas empleadas, se puede ver que la obra ofrece interpretaciones para ciertos textos de base (Lv 25:13; Sal 82: 1-2; Isa 52: 7); cada interpretación incluye textos suplementarios (p. ej., Deut 15: 2; Isa 61: 1) por alusión o cita directa. Estos textos complementarios están vinculados mediante un eslogan ( gĕzērâ āwâ ) al texto base y, a veces, entre sí: p. Ej., Deut 15: 2 (11QMelch 3-4) está vinculado al texto base de Lev 25:13 (11QMelch 2) a través de un uso de palabras análogas representadas sólo en el tipo de texto LXX (Lev 25:13, apheseōs; Deut 15: 2, aphesis); las alusiones a Isa 61: 1 están vinculadas a la cita de Isa 52: 7 a través de su uso común de bśr. También en las interpretaciones hay extractos breves ocasionales del texto base.
Todo el texto es escatológico, con respecto a los -últimos días- ( aḥarı̂t hayyāmı̂m ). Para los Hijos de la Luz, Melquisedec proclamará la liberación y hará la expiación; para Belial y los de su suerte, Melquisedec exigirá la venganza de los juicios de Dios. En esta lucha dualista, cuyos aspectos reflejan la influencia iraní (Kobelski 1981: 84-98), Melquisedec actúa como agente de Dios. Todo esto ocurrirá en el décimo y último período jubilar (11QMelch 7); esta escala de tiempo para la historia se hace eco de la del Apocalipsis de las Semanas ( 1 En. 91: 12-17; 93: 1-10; 4QEn g ) en el que en la séptima parte de la décima semana el juicio eterno es ejecutado por los ángeles. Este mismo juicio es declarado a Miguel por Dios en 1 En.10:12 (cf. Judas 6). Esta tradición justifica la conclusión de la mayoría de los eruditos de que Melquisedec en 11QMelch no es un humano sino el arcángel Miguel en otra apariencia con características reales y de sumo sacerdote (cf. Gn 14: 18-20; Sal 110: 4). Además, Melquisedec está acompañado por el que trae las buenas nuevas ( mbśr ), el ungido ( hmyḥ ), que puede ser el Maestro de justicia, o el profeta escatológico (Kobelski 1981: 61-62), o el Mesías davídico ( Fitzmyer 1967: 30).
Aunque el nombre Melquisedec aparece completo solo en este texto de Qumrán, 11QMelch comparte ciertas características con otros textos. Su angelología coincide particularmente en los Cantos del Sacrificio del Sábado (4Q400, 403, 405), en los que los ángeles a menudo se designan como ˒ēl o ˒elôhı̂m, como en Sal 82: 1 (11QMelch 10) y en 1QM. 4Q˓Amram by 4Q280 parecen referirse al principal oponente de Melquisedec, Belial, bajo otro nombre: Melkirea˓. El método exegético y el esquema escatológico también tienen paralelo en otros textos.
La aparición de algunos pasajes bíblicos clave y la figura del propio Melquisedec han provocado una extensa literatura académica sobre cómo 11QMelch puede iluminar partes del Nuevo Testamento. Aunque algunos negarían cualquier conexión entre este Melquisedec angelical y el Melquisedec sacerdotal en Heb 5: 5-10 y 7: 1-7 (Horton 1976: 167-70), la mayoría de los estudiosos argumentan que los dos textos conservan usos diferentes del mismo texto palestino. Tradición judía. El debate en Hebreos 1: 3-14 sobre el estado de los ángeles parecería justificar esto; el mismo tema también se refleja en el uso del Salmo 82 en Juan 10:34. El uso de Isaías 61 como texto clave en el ministerio de Jesús (Lucas 4: 18-19; 6: 20-21) implica que para Lucas, Jesús fue el liberador escatológico que cumplió el papel que otras tradiciones judías asignaron a Miguel o Melquisedec.
Bibliografía
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GEORGE J. BROOKE