MELQUIZEDEK (PERSONA) [Heb malkı̂-ṣedeq ( מַלְכִּי־צֶדֶק) ]. El significado del nombre es "Rey de justicia", que…

MELQUIZEDEK (PERSONA) [Heb malkı̂-ṣedeq ( מַלְכִּי־צֶדֶק) ]. El significado del nombre es "Rey de justicia", que se enfatiza porque está escrito en Génesis 14: 18-20 y en Sal 110: 4 en dos partes unidas por un maqqēp, como si fuera un título en lugar de un nombre personal. nombre. Se le describe como rey de Salem y sacerdote del Dios Altísimo ( ˒ēl ˓elyôn ).

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A. Génesis 14: 18-20

B. Salmos 110: 4

C.En la literatura de Qumrán

D. La carta a los hebreos

E. En el judaísmo convencional

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A. Génesis 14: 18-20     

Melquisedec se encontró con Abram cuando regresaba de su victoria sobre Quedorlaomer y sus aliados, sacó pan y vino, y bendijo a Abram en el nombre del Dios Altísimo, Creador del cielo y de la tierra; -Y él [Abram] le dio [Melquisedec] la décima parte de todo-. La intención de este pasaje, que constituye el punto culminante del capítulo, es transparente. Afirma que el sacerdocio del Dios supremo, el creador del mundo, había existido en Jerusalén no desde Salomón sino desde antes de la llegada de Abram a la tierra prometida; que el sacerdote del Dios Altísimo era al mismo tiempo el rey de la ciudad; y que Abram, quien por su victoria sobre Quedorlaomer, el antiguo señor del país entre Dan y Elat, había heredado sus derechos sobre él, pagó un diezmo a Melquisedec, reconociendo así su superioridad.

El hecho de que Melquisedec sea el sacerdote del Dios Altísimo ( ˒ēl ˓elyôn ) no necesariamente apunta al carácter cananeo pre-israelita tanto del sacerdote como de su culto, como a menudo se asume (cf., p. Ej., BID 2: 407-17 ; Speiser Genesis AB, 105, 109). Es cierto que en la teogonía fenicia tardía de Philo Herennius de Biblos, la deidad Eliun (explicada en griego como Hypsistos, "el más alto") aparece como el dios más antiguo, abuelo de Elos ( ˒ēl ) y sus hermanos, y que en el tratado arameo mucho más antiguo de Sfire (mediados del siglo VIII a. C. ), estela I: A: 11, se encuentra ˒l w ˓lyn ( ˒ēl y ˓elyōn) entre los testigos divinos del tratado. Pero en ambos casos, El y Elyon son dos entidades distintas. El nombre divino combinado ˒ēl ˓elyôn se encuentra en el Antiguo Testamento (además de Génesis 14: 18-20; en Sal 78:35, cf. ˒elōhı̂m ˓elyôn, verso 56); en 1 QapGen 21:20, donde Abram construyó un altar en el encinar de Mamre y sacrificó sobre él a ˒l ˓lywn; y en 4 QPrNab, que utiliza ˒l ˓lywn en todas partes. En todos estos pasajes, Dios Altísimo es sinónimo de Yahvé, al igual que el epíteto más corto ˓elyôn, que es especialmente frecuente en los Salmos. La suposición de que la inclusión de yhwh antes El ElyonEn la respuesta de Abram al rey de Sodoma, verso 22, refleja una diferencia religiosa entre el hebreo Abram y el cananeo Melquisedec ( IDB 2: 412; Speiser Génesis AB, 109) es refutada por su ausencia en LXX, Syr y Génesis Apocryphon. (que sigue muy de cerca el texto de Génesis 14); debe considerarse una glosa editorial tardía.

B. Salmos 110: 4     

Es imposible determinar si la imagen del sacerdote-rey Melquisedec fue creada por el autor de Génesis 14, o ya estaba presente en ciertos círculos judíos. Cualquiera que sea el caso, había sufrido una gran sublimación en el momento de la composición del Salmo 110, que contiene la única otra mención de Melquisedec en el AT. El salmo celebra la elevación de un hombre a la dignidad de sacerdote, gobernante y señor de la guerra, un hombre cuya identidad se revela por el acróstico formado por el discurso de Yahvé en los versículos 1-4: šm˓n, -Simeón- (Pfeiffer 1948 : 630). La atmósfera bélica del salmo apunta a Simón Macabeo, quien se convirtió en sumo sacerdote, general y gobernante de los judíos en el 141 a. C.El v 3 crucial ha sido mal transmitido en el TM, y su traducción por RSV es una paráfrasis en lugar de una traducción (pero su enmienda de hadrê-qōdeš a harĕrê-qōdeš debe mantenerse). En la siguiente cita, la restauración sugerida del v 3 se ha realizado con la ayuda de la LXX y la analogía con el Salmo 2: 7 (en otro himno de entronización hasmoneo, cf. Pfeiffer 1948: 628):

(3) Contigo está la dignidad en el día de tu poder.

En las montañas santas, desde el vientre de la Aurora,

como la estrella del día te engendré.

(4) Yahvé ha jurado y no se arrepentirá:

-Tú eres sacerdote para siempre

según el orden de Melquisedec -.

Así, Melquisedec es aquí no sólo el arquetipo humano del ideal sacerdote-rey de Jerusalén, sino el eterno sacerdote de Yahvé, un ser sobrenatural engendrado por Yahvé y comparable a la figura mitológica de -Lucero del Día, hijo del Alba- ( hêlēl ben- šāḥar ) en Isa 14:12. Al asumir el sumo sacerdocio y convertirse en sucesor de Melquisedec, Simón Macabeo se identifica simbólicamente con él (cf. Sal 2, 7: -Tú eres mi hijo, hoy te he engendrado-).

C.En la literatura de Qumrán     

No solo el establecimiento oficial asmoneo, sino también sus acérrimos oponentes, los esenios de la comunidad de Qumrán, le dieron a Melquisedec un lugar muy alto en su jerarquía y escatología celestiales. Es el personaje central de una obra midráshica fragmentaria ( 11QMelch) que interpreta varios versículos de Isaías, Levítico y otros libros del Antiguo Testamento que tratan de la remisión de deudas y la liberación de esclavos al final de un ciclo de jubileo como una referencia al juicio final y al triunfo final del bien sobre el mal durante el décimo jubileo. de la era escatológica esenia. Los fieles serán incluidos en la suerte de Melquisedec, y sus transgresiones serán perdonadas. Melquisedec será el juez tanto de los santos de Dios como de Belial y de los espíritus malignos de su suerte. Con la ayuda de todos los dioses de la justicia, logrará la destrucción total de Belial. En apoyo de esto, el intérprete aduce Sal 82: 1-2: -Dios ( ˒elōhı̂m ) está en el consejo divino ( ˓adat-˒ēl ), en medio de dioses ( ˒elōhı̂m) tiene juicio. ¿Hasta cuándo juzgarás injustamente y mostrarás parcialidad a los malvados? selah. -Salmo 82 es uno de los‘salmos Elohistic’, en el que un editor ha reemplazado sistemáticamente el nombre divino YHWH por Elohim, ‘Dios’. Para el autor del Salmo 82, el dios que juzga en medio de su consejo de seres celestiales menores es el mismo Yahvé. Acusa a sus subordinados (a quienes había delegado la administración cotidiana del mundo) de haber desatendido su deber de justicia social; y los amenaza, a pesar de que son dioses e hijos del Altísimo ( ˒elyôn ), que -morirán como hombres, y caerán como uno de los príncipes- (vv. 6-7). Bajo "uno de los príncipes" ( śārı̂m,un título usado para los ángeles del más alto rango) el autor del Salmo 82 entendió el Lucero del Día de Isa 14:12. El salmo termina con un llamado a Dios (Yahvé) para que se haga cargo personalmente del juicio de la tierra y de todas sus naciones. Pero para el intérprete esenio, el reemplazo de Yahweh por ˒Elōhı̂m en el v 1 hizo posible entenderlo no como "Dios" sino como "un dios", es decir, un ángel, e identificarlo como Melquisedec, y los dioses a quienes él juzga, como los espíritus del lote de Belial. Así, Melquisedec desempeña aquí el papel de uno de los dos espíritus supremos creados por Dios: el espíritu de luz, opuesto al espíritu de las tinieblas. Este último, como se aprende del texto muy fragmentario, "La visión de Amram" ( 4Q˓Amram ), tiene el epíteto mlky rš˓"Rey de la iniquidad" como el último (y único existente) de sus tres nombres. Esto representaría una antítesis del nombre de Melquisedec (cf. Milik 1972b: 126-39; 1972a: 77-86). Pero los tres nombres del espíritu de luz en 4Q˓Amram no se han conservado; y en 11QMelch, el malvado adversario de Melquisedec no se llama, simétricamente, mlky rš˓, sino Belial.

Se ha asumido que la secta de Qumrán identificó a Melquisedec con el arcángel Miguel (van der Woude 1965: 301 n. 1, 367-73; Milik 1972b: 125). Cierta similitud entre los roles de Melquisedec en 11QMelch y Michael en 1QM17: 5-8, así como en Daniel, existe; pero, como lo reconocen de Jonge y van der Woude 1966: 305, -Michael y Melquisedek, sin embargo, no se identifican explícitamente en los textos de Qumran a nuestra disposición. Esta identificación solo se encuentra en ciertos textos judíos medievales ". En 1QM 9: 14-16, Miguel es solo uno de los cuatro arcángeles, no uno de los dos espíritus supremos antagónicos del mundo. La imagen de Miguel como el sumo sacerdote celestial aparece en la literatura midráshica, es decir, considerablemente más tarde, y probablemente sea de derivación secundaria. Véase el enfoque cauteloso de Fitzmyer (1967: 32) a la cuestión de la identificación de Melquisedec con Miguel. Es extraño que 11QMelch no contenga ningún indicio del sacerdocio de Melquisedec; pero a la luz de la Carta a los Hebreos, es muy probable que los esenios compartieran la visión de Melquisedec como el sacerdote eterno (cf. Sal 110: 4). Consulte también MELCHIZEDEK (11QMelch).

D. La carta a los hebreos     

La Epístola a los Hebreos estaba dirigida a un grupo de judeocristianos de origen esenio y tenía como objetivo superar su persistente apego a la idea de un sacerdocio exclusivamente levítico. Les exhortó a reconocer que Jesús era un sacerdote a pesar de su ascendencia no levítica. Usó como precedente la imagen de Melquisedec, que supuso era familiar para su audiencia. Hebreos 5: 6; 6:20; 7:17 aplican a Cristo las palabras del Sal 110: 4, "Tú eres sacerdote para siempre, según el orden de Melquisedec". Heb 7: 1-2a se refiere a Génesis 14: 17-22, en el que Abra [ha] m le dio una décima parte de todo a Melquisedec. Los versículos 2b-3 explican que Melquisedec -es primero, por traducción de su nombre, rey de justicia, y luego también es rey de Salem, es decir, rey de paz. No tiene padre ni madre ni genealogía, y no tiene principio de días ni fin de vida. pero asemejándose al Hijo de Dios, sigue siendo sacerdote para siempre -. El hecho de que Abraham le dio un diezmo de su botín a Melquisedec, continúa la Carta (7: 4-10), prueba que Melquisedec era superior a Abraham y, por implicación, al descendiente de Abraham, Leví, quien, por así decirlo, pagaba diezmos a través de Abraham, "porque todavía estaba en los lomos de su antepasado cuando Melquisedec lo conoció". Melquisedec bendijo a Abraham; ahora "es indiscutible que el inferior es bendecido por el superior". Además, -aquí los hombres mortales reciben los diezmos; allí por uno de quien se testifica que vive ". La elección (en Salmos 110: 4) de la frase -según el orden de Melquisedec- en lugar de -según el orden de Aarón- confirma la precedencia de Melquisedec sobre los sacerdotes levíticos (Heb. 7:14). La noción de Melquisedec en la Carta como un ser primitivo e inmortal, coeterno con el Hijo de Dios, dio lugar a diversas opiniones heterodoxas en la Iglesia cristiana primitiva; e incluso surgió una secta de melquisedecianos que consideraban a Melquisedec como igual o superior a Cristo; pero en el siglo quintoAD la Iglesia detuvo tales especulaciones y ya no se ocupó más de la misteriosa figura de Melquisedec.

E. En el judaísmo convencional     

Philo Judaeus, en la primera parte del siglo I D.C. , y Josefo, en su última parte, fueron contemporáneos del último período de existencia de la comunidad de Qumrán. Pero sus referencias a Melquisedec no tienen nada en común con la visión esenia de él. De acuerdo con Philo Leg All III 25-26 §§79-82, -Melquisedec, también, Dios ha hecho a ambos rey de la paz, porque ese es el significado de Salem, y su propio sacerdote. . . un rey pacífico y digno de su propio sacerdocio [de Dios]. Porque se le llama "el rey justo", y un rey es una cosa en enemistad con un déspota [ tyrannos ], uno es el autor de leyes, el otro de anarquía ". Josefo ( hormiga1.10.2 §180) escribió que Abraham -fue recibido por el rey de Solima, Melquisedec; el nombre significa -rey justo-, y así era de común acuerdo, por cuanto por eso fue además hecho sacerdote de Dios; Solyma fue de hecho el lugar que luego se llamó Hierosolyma -. Para ambos autores, Melquisedec era un hombre justo y digno, pero solo un hombre. Tal era, aparentemente, la actitud de los fariseos, quienes, al oponerse tanto a los asmoneos como a los esenios, no tenían ninguna razón para participar en la exaltación de Melquisedec. Un vestigio tardío de un estatus superior atribuido a Melquisedec se encuentra en b. Sukk. 52b, en el que R. Ḥānā bar Biznā, citando a R. Simeon Ḥasidā,identificó a los -cuatro artesanos- de Zac 2: 3 como el Mesías hijo de David, el Mesías hijo de José, Elías y Melquisedec (así en el Códice de Munich; otros manuscritos tienen kōhēn ṣedeq, -el sacerdote justo-). Esto parece implicar que Melquisedec fue trasladado al cielo como Elías y reaparecerá en la era mesiánica. En oposición a la Carta a los Hebreos, otros rabinos identificaron a Melquisedec con Sem, el hijo de Noé (quien, según la cronología sacerdotal del Génesis, no solo estaba vivo en la época de Abraham sino que incluso lo sobrevivió por 25 años). Esta identificación se retomó en Tg. Neof. y Tg. Ps.-J. Según R. Zechariah bajo la autoridad de R. Ishmael ( n. Ned.32b), Dios originalmente le dio el sacerdocio a Sem-Melquisedec; pero debido a que este último dio prioridad en su bendición (Génesis 14: 19-20) a Abraham sobre Dios, el sacerdocio le fue retirado y entregado a los descendientes de Abraham; y el Salmo 110: 4 se interpretó: "Tú [Abraham] eres sacerdote para siempre a causa de las palabras de Melquisedec".

En la literatura midráshica, Miguel aparece como el sumo sacerdote celestial que ofrece sacrificios diarios. Sin embargo, es cuestionable si esta imagen se remonta a la época de Qumrán y refleja la identidad de Miguel con Melquisedec. Es más bien otra instancia de transferir las funciones de Melquisedec a otro personaje. Además, la idea completa puede representar una elaboración de un pasaje en b. Zebah.62a, con respecto a la reconstrucción del templo después del exilio en Babilonia: -Pero, ¿cómo conocían (el lugar del) altar? Dijo R. Eleazar: Vieron (en una visión) el altar construido, y Miguel, el gran príncipe, ofreciendo sobre él ". Tenga en cuenta que el arcángel se ofreció en un altar terrenal, no celestial, y solo para indicar su sitio a los restauradores del templo. En cuanto a la identificación explícita de Miguel con Melquisedec en dos obras esotéricas medievales poco conocidas, fuera de la corriente principal de la literatura cabalística ( Yalqūt ḥādāš y Midrāš hanne˓lām ), probablemente estemos tratando con construcciones independientes de sus autores.

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      MICHAEL C. ASTOUR