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MUERTE. Esta entrada consta de dos artículos que cubren el tema de la muerte en el AT y en el NT.
VIEJO TESTAMENTO
El estudio de la muerte de finales del siglo XIX y principios del XX en la Biblia hebrea se centró en la inmortalidad, la vida futura, el desarrollo del concepto de resurrección y la escatología. Desde mediados del siglo XX, la diversidad de perspectivas sobre la muerte en el AT ha recibido la mayor atención. El reconocimiento de la larga historia reflejada en los textos, así como el reconocimiento de las diversas opiniones populares y "oficiales" yahvistas, ha hecho que sea complicado sugerir algún concepto normativo. La riqueza de perspectivas sobre la muerte surge debido a la forma multifacética en que Israel habla de la intersección entre la vida y la muerte.
Hay un conjunto de términos que circunscriben el concepto hebreo de muerte. Al igual que en inglés, existen diversos términos verbales y nominales que se emplean para hablar de muerte (por ejemplo, perecer, fallecer). La mayoría de los esfuerzos por comprender las perspectivas hebreas han comenzado léxicamente con palabras derivadas de la raíz semítica común mwt. En hebreo bíblico, estas palabras incluyen el verbo mût, -morir- (p. Ej., Génesis 2:17) y el sustantivo māwet, -muerte- (p. Ej., Sal 6: 6 – Eng 6: 5); cf. TWAT 4: 763-88. En otros patrones verbales (conjugaciones) mût puede traducirse "matar" (p. ej., 1 Sam. 14:13) o "matar" (p. ej., Génesis 18:25). Varios textos del AT personifican la muerte al referirse a la deidad cananea Mot (por ejemplo, Jer 9: 20 – Eng 9:21), cuyo nombre proviene de este término semítico común.
Algunos de los otros términos hebreos empleados para la muerte son: ˒ābad, -perecer- (Job 4: 7, 9, 11, 20); hārag, -matar, asesinar, matar- (Gen 12:12; 2 Sam 3:30); ḥālal (Sl 88: 6 – Eng 88: 5); nakâ, -matar, herir- (Gen 4:15; Sl 135: 10); tam, -consumir, destruir- (Deut. 2:14, 15, 16); y muchos otros. Además, metáforas como "dormir" (Dt 31:16) dan forma aún más a los conceptos de muerte. Una mayor comprensión de las diversas perspectivas sobre la muerte se desarrollará solo después de que se hayan estudiado estos diversos términos. Si bien los términos a veces funcionan en conjunto, a menudo aparecen por separado en distintos géneros, de diferentes contextos sociales y dentro de perspectivas contrastantes.
Aunque la mayor parte del estudio de la muerte se ha concentrado en heb māwet, no hay consenso sobre la mejor manera de mostrar los diversos entendimientos de la Biblia hebrea. No es sorprendente que en muchas discusiones la intersección de la vida y la muerte proporcione el telón de fondo (Fohrer 1972: 214-22; Kraus 1986: 162-68). La muerte, después de todo, es lo opuesto a la vida, incluso en las tradiciones donde los conceptos de la vida después de la muerte son prominentes. Dahood ( Salmos III AB, xli – lii) es uno de los pocos que en tiempos recientes discutió la comprensión de Israel de la muerte en el contexto de la inmortalidad y la resurrección. Debido a que había poca o ninguna visión de una vida después de la muerte en Israel, es casi unánimemente acordado que el -materialismo saludable- y el -erotismo saludable- del país requerían que -examinara el significado de la existencia terrenal del hombre en un grado y una profundidad aparentemente sin paralelos en el pensamiento de sus contemporáneos -(Vawter 1972: 170-71).
Se sabe mucho sobre la comprensión de la muerte por parte de los ANE (Bailey 1979: 5-21). Los vecinos de Israel, en la medida en que lo demuestran los restos artísticos y literarios, muestran un interés significativo en rituales elaborados para defenderse de la panoplia de demonios, fantasmas y dioses asociados con la muerte y el inframundo (ver MAGIC [ANE]). Existen historias de personas que buscan la inmortalidad (el intento de Gilgamesh de encontrar la vida eterna para su querido amigo Enkidu), de figuras malvadas que traen muerte y enfermedad a los humanos ( Reep , NWDios semítico de la pestilencia, puede ser nombrado en Deut 32: 5; Hab. 3: 5; y Job 5: 7), y de los encantamientos y diversos encantamientos apotropaicos para combatir la muerte, que, junto con una multitud de instituciones y prácticas sociales, apuntan al poder que la muerte ejerce sobre estas personas. Si bien todas las religiones del ANE piensan que sus deidades dan vida, también hubo deidades que aterrorizaron y atacaron a la humanidad. El politeísmo de estas religiones presentaba un ritmo entre la muerte y la vida, una rotación entre el poder ascendente y descendente que estaba cosido en el tejido de la existencia humana.
La literatura hebrea no oculta un sentido del poder de la muerte ni aparta la muerte de la vida como si no existiera. Se escuchan las reminiscencias de la búsqueda de Israel de aplacar o comunicarse con los muertos (1 Sam 28: 8-14; Isa 8: 19ss.), Pero la intolerancia hacia cualquier culto a los muertos es la posición dominante.
La muerte se considera el final normal de la vida. Las anotaciones de la muerte de individuos importantes (Génesis 23: 1-2; 35:29), así como de múltiples individuos (Josué 5: 4; 10:11) se encuentran a lo largo de la literatura. Una "buena" muerte se describe cuando un individuo muere con suficiente descendencia ya una edad avanzada (Génesis 25: 8; 46:30). La humanidad debe aceptar la mortalidad (2 Sam 14:14), mientras que se pensaba que Yahvé perduraría (Sal 18: 47 – Eng 18:46; 90). La muerte fue un problema cuando llegó prematuramente. Cualquiera que sea su comprensión de la muerte prematura, es aquí donde los humanos comienzan a cuestionarse, ya sea en un contexto politeísta o monoteísta.
El cuestionamiento puede comenzar con la pregunta etiológica, ¿cómo surgió la muerte por primera vez? Las religiones explican la muerte en medio de la vida, ya sea como parte de la creación o como algo que vino al mundo después de la creación. Estas historias se pueden clasificar en siete u ocho tipos diferentes ( EncRel 4: 251-59). Génesis 2-3 es el lugar de la etiología de Israel. Algunos piensan que esto representa dos historias originales (Bailey 1979: 38). Una etiología sugiere que la muerte es un castigo por desobedecer a Dios, mientras que la otra la entiende como parte del plan original de los humanos. El TO no sugiere qué etiología es más apropiada. De hecho, parece haber poca preocupación por el origen de la muerte. Sin embargo, entender la muerte como parte de algún plan original es mucho menos compatible con la amplia gama de textos.
El interrogatorio de Israel se centró mucho más en cómo entender la invasión de la muerte a la vida. Esta invasión no se articuló predominantemente hablando de poderes divinos que estaban amenazando a Yahvé y con quienes debía librarse la batalla. Yahvé fue fuente de vida y muerte. No fue posible culpar a las fuerzas divinas en competencia. Yahvé podía dar o quitar la vida (2 Reyes 20: 1-11). La vida dependía de la deidad, tanto si se miraba esto desde una perspectiva individual como comunitaria. La vida, como existencia biológica o física, era significativa; pero Israel buscó las cualidades de la relación con la deidad para expresar el significado de la vida y, por lo tanto, su relación con la muerte. Las relaciones podrían expresarse en términos del tema del pacto ( IDBSup, 220). Sin embargo, esta no es de ninguna manera la conceptualización más destacada.
El tema más significativo para Israel fue el entendimiento de que la vida brindaba una oportunidad para que el individuo y la comunidad alabasen a Yahweh. La alabanza a Dios era signo de vida. La incapacidad de alabar era señal de muerte, incluso en vida. La Biblia hebrea está repleta de la idea de que la muerte constituye el silencio y que la característica principal de la vida es alabar a Yahvé (Sal 30: 9-11 – Eng 30: 8-10; Isa 38: 16-20). Dado que la alabanza tuvo lugar en el culto, la vida se constituyó en el espacio especial provisto por Dios. La vida no es simplemente un fenómeno biológico o natural. Fue un fenómeno espacial. Las imágenes del inframundo (por ejemplo, Sheol, Pit), como el espacio aparte de Yahweh, obviamente ayudan en la descripción de la vida. La muerte aparece como un paralelo al Seol (Pr. 5: 5; 7:27).
Una de las principales diferencias de opinión sobre la comprensión de la muerte en el AT se centra en si la muerte se ve predominantemente con miedo. Hay textos hebreos magníficamente elaborados sobre el miedo a la muerte. La conclusión de Qohelet se encuentra entre las más provocativas (12: 1-8). El lector se encuentra ante el hecho de que entre todas las imágenes de la ruina de la naturaleza, ninguna muerte es más profunda que la propia del lector. Ciertamente, hay una profunda sensación de miedo al ser llevado ante esta realidad. Por muy provocativas que sean estas expresiones de miedo, no proporcionan las perspectivas dominantes. La ira y la hostilidad ante la muerte son expresiones más comunes (Salmos 6, 102). Pocos contemporáneos son capaces de expresar tan vívidamente el horror de la invasión de la muerte en medio de la vida. Cualquiera que sea la perspectiva que se adopte sobre el tema del miedo a la muerte, Está ampliamente aceptado que la Biblia hebrea contiene una amplia expresión de la ira y el dolor que se experimentan ante la muerte. Esto encuentra su mayor enfoque en los Salmos y algunas de las publicaciones sobre sabiduría.
Proverbios presenta otro tema interesante. Esto se centra en la relación de la vida y la muerte con la Sabiduría. La posesión de la sabiduría se identifica con la vida en Proverbios 1-9. Una persona que obtiene una larga vida puede poseer Sabiduría, pero lo que es más importante en esta parte de Proverbios, una larga vida no es consecuencia de la sabiduría. Es lo que constituye la vida. De modo que la muerte no es tanto una consecuencia asociada con la locura o, como se expresa en Proverbios 1-9, de asociarse con la "mujer extraña". La muerte es una expresión de un modo de vivir separado de la vida (Prov. 8: 35-36).
Este vivir en vida o vivir en muerte se expande en Proverbios a través de una de las instrucciones sobre la "mujer extraña". Se anima al hombre a estar "enamorado" (heb gh ) de su esposa (Prov. 5: 19-20). Por otro lado, se le exhorta a no "enamorarse" ( gh ) de la "mujer extraña". La sección concluye con la línea que describe al hombre que no sigue el consejo.
Muere yamût por falta de disciplina,
y debido a su gran locura se extravía ( yigeh ).
(Proverbios 5:23)
La palabra hebrea gh juega un doble significado en este pasaje. Expresa en el verso final, no ningún tipo de cesación biológica de la vida, sino más bien un desvío o "encaprichamiento" con la locura en esta vida. Debe fomentarse el "encaprichamiento" o la relación intensa con los objetos apropiados, como lo demuestra la distinción entre las dos mujeres mencionadas anteriormente. La locura encarnada en la "mujer extraña" y la muerte relacionada con ella no se evitan porque la muerte se entiende como una parte natural de la existencia y, por lo tanto, no debe temerse. -Morir- se entiende como una forma de vida negativa. Es un modo de vivir en contra del camino ( derek ) de la vida (Prov. 2:19; 5: 6; 6:23).
La principal obra inglesa sobre la muerte en el AT de Bailey (1979) indica tres sentidos: (1) una -metáfora de aquellas cosas que restan valor a la vida como Yahweh la quiere-; (2) -como un ‘poder’ en oposición al orden creado-; y (3) "para el cese biológico". Si bien se reconoce que el enfoque dominante de la Biblia hebrea es lo metafórico, la "preocupación principal" de Bailey es la cesación biológica. En el análisis final, una triple distinción, ya sea de Bailey o de otra muy similar (simbólica, mitológica y biológica), lleva la literatura del AT a discusiones sobre varios temas contemporáneos como la bioética y el cuidado de los moribundos (Bailey 1979: 97-101). Las discusiones recientes no relegan el AT a un mero proema del NT.
Por otro lado, los tres sentidos domestican las percepciones bíblicas hebreas de la muerte. Un enfoque en el cese biológico socava la intersección dinámica de la muerte con la vida. Israel, tal vez debido a su historia, se siente más cómodo al entender la muerte a través de todos sus rostros como un desafío radical a la vida. El entendimiento tripartito aísla innecesariamente la perspectiva monoteísta en desarrollo de Israel de los entendimientos politeístas de sus vecinos del ANE, que influyeron en las ideas de Israel más de lo que se sugiere con frecuencia. La muerte puede entenderse y aceptarse como una parte natural del orden de Dios, pero la gente de la Biblia hebrea experimentó la muerte individual y comunitaria, que fue mucho más generalizada que la cesación biológica.
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KENT HAROLD RICHARDS
NUEVO TESTAMENTO
En el Fedón de Platón ( ca. 427-347 a. C. ), Sócrates filosofa sobre la muerte antes de beber el veneno. La muerte se define como "una liberación y separación del cuerpo" (67.D; cf. 66.E). Porque el "alma es inmortal" ( athanaton73.A). En la vida, el alma está "enteramente sujeta y soldada al cuerpo y se ve obligada a considerar las realidades a través del cuerpo como a través de barrotes" (82.E). El alma, por tanto, -nunca se asoció voluntariamente con el cuerpo- (80.E, cf. -hostil al cuerpo- 67.E). Así, en la muerte, el alma "se libera del cuerpo como de cadenas" (67.D). Temer morir es amar el cuerpo más que la sabiduría (68.B, C). Al enfrentarse a su propia muerte, Sócrates no tenía miedo y esperaba la liberación. Tomó la cicuta -con mucha alegría y la escurrió en silencio- ( Doctorado 117.C). Ver también SUICIDIO.
Homero (siglo IX a. C. ) compara las generaciones de hombres con el ir y venir de las hojas de un árbol ( Il. 6. 145-50). La epopeya babilónica de Gilgamesh registra: "Cuando los dioses crearon a la humanidad, destinaron la muerte para el hombre". Quizás estas ideas se unan a la visión de la reencarnación de Platón, una visión que también puede tener raíces en los pitagóricos (siglo VI a. C. ) y los egipcios. Platón consideraba que las almas existían previamente -aparte de los cuerpos- ( Phd. 76.C), que -los vivos se generan de los muertos, tanto como los muertos de los vivos- ( Phd.72.A). Así que la muerte es tanto "ordenada por dios" como confinada al cuerpo solamente, ya que el alma inmortal regresa a muchas vidas terrestres pero nunca muere. Hesíodo ( Theog. 213) y Diodorus Siculus (15, 25.2) representaron la muerte como un sueño.
Las palabras "muerte" (sustantivo griego thanatos, teleute ), "muerto" (griego adj. Nekros ) y "morir" (verbo griego apothnēskō ) aparecen en el NT. El NT habla de Dios solo como inmortal (1 Timoteo 6:16). Por el contrario, el NT se refiere a los humanos como mortales (Col 1:16; cf. Heb 1: 2), evidenciado por su muerte (1 Co 15: 21-22) y por la promesa de un don futuro de inmortalidad en la PARUSIA. (1 Corintios 15:53). La muerte, para los humanos, es universal (Hebreos 9:27). Las únicas dos excepciones en las Escrituras son Enoc (Génesis 5:24; Hebreos 11: 5) y Elías (2 Reyes 2:11).
La muerte no parece ser parte del plan original de Dios para la carrera. -La paga del pecado es muerte- (Rom. 6:23); -La muerte vino por un hombre- (1 Co 15, 21); -El pecado entró en el mundo por un hombre, y la muerte por el pecado- (Rom 5, 12). La muerte está relacionada con el juicio de Dios (Apocalipsis 2:11; 20: 6; 21: 8).
Romanos 5 compara a Adán y Cristo. (A Cristo se le llama -el postrer Adán- en 1 Corintios 15:45). De maneras opuestas, cada "Adán" hizo una contribución a la muerte. Romanos 5: 12-19 es un paralelismo, que señala los dones a la raza que cada "Adán" hizo. Así como un pecado (Rom. 5:16), -una sola transgresión- (Rom. 5:18), trajo condenación y muerte a toda la raza, así -un solo acto. . . da vida a todos -(Rom 5, 18). El único acto del segundo Adán, su muerte, canceló los resultados del único acto del primer Adán (Rom. 5:10). Así que la muerte de Cristo destruyó al que "tiene el poder de la muerte" (He. 2:14) y "destruyó la muerte" (2 Tim. 1:10). La muerte no pudo retenerlo (Hechos 2:24), por lo que ahora se dice que Cristo es "Señor de los muertos y de los vivos" (Rom 14: 9) y "tiene las llaves de la muerte y del Hades" (Apocalipsis 1:18). ).
Por lo tanto, la muerte en el NT está calificada. La muerte se ve ahora a la luz de la resurrección de Jesús. En 75 lugares, nekros es el objeto de egeiro, "despertar", o anastasis, "resucitar" ( NIDNT 1: 445), y Cristo es llamado el primero (en importancia, no en tiempo) de entre los muertos (Col 1:18). ; Apocalipsis 1: 5). La muerte no -nos separa- de Cristo (Romanos 8: 38-39); por eso se habla de la muerte como -estar en casa con el Señor- (2 Co 5: 8), como -ganancia- (Fil 1:21), y -partir y estar con Cristo- (Fil 1:23), y como haber "dormido" (Juan 11:11).
En el NT, la muerte es más que el término de la vida. Puede afectar la vida a medida que avanza hacia ese fin. Uno puede experimentar una muerte en vida, o un "cuerpo de muerte", Romanos 7:24. Existencialmente, se dice que quien ha encontrado a Cristo tiene vida eterna incluso durante esta vida presente (Juan 3:36); mientras que, quien aún no ha encontrado a Cristo se dice que está "muerto" en el pecado (Efesios 2: 1; cf. Col 2:13; Ap 3: 1). Pasar de la muerte a la vida, experiencialmente, se conoce como el nuevo nacimiento (Juan 3: 3-8).
Entonces, hasta cierto punto, la vida eterna (lo opuesto a la muerte) se da ahora, pero no en plenitud. -Porque así como en Adán todos mueren, así en Cristo todos serán vivificados- (1 Co 15, 22). La tensión entre el -ya- y el -todavía no- mantiene una -reserva escatológica-, porque -el último enemigo en ser destruido es la muerte- (1 Co 15,26). La generación final, que vive en PAROUSIA, será trasladada sin experimentar la muerte (Mateo 16:28). Evidentemente, los trasladados y los resucitados comienzan la plenitud de la vida eterna en la Parusía (1 Tesalonicenses 4: 16-18). Estarán más allá de la muerte (Apocalipsis 20: 6).
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NORMAN R. GULLEY