MUERTO, CULTO DEL. Rituales periódicos realizados por los vivos en nombre…

MUERTO, CULTO DEL. Rituales periódicos realizados por los vivos en nombre de los miembros muertos de la familia. Estos rituales se llevaban a cabo con posterioridad a los funerales y además de ellos, y por lo general incluían ofrendas en el lugar de la tumba de alimentos y bebidas destinados al bienestar de los muertos. Estas ocasiones también fueron reuniones sociales de herederos, familiares y amigos del fallecido, quien en algunos casos fue considerado el anfitrión y el beneficiario de la comida conmemorativa.

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A. El culto a los muertos en el ANE

B. El culto de los muertos en Israel

C.El culto de los muertos en la iglesia primitiva

D. Conclusiones

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A. El culto a los muertos en el ANE

Hay abundante evidencia de cultos de muertos en el mundo pagano que rodeaba a Israel. En Mesopotamia, el ritual kispu incluía la invocación del nombre de los muertos, la presentación de comida y una libación de agua. En los textos de Mari (siglo XVIII a. C. ) se prescribían ofrendas a los muertos cuatro veces al mes. En Ugarit y en otros lugares, las tumbas estaban equipadas con tubos de libación o frascos sin fondo para conducir los fluidos a la tumba. La razón del ritual se encuentra en la antigua visión de que los muertos como espíritus mantenían una relación continua con los vivos, aunque en un estado debilitado de existencia. Este puede ser el significado fundamental del rĕpā˒ı̂m, "Las sombras de los muertos". El cuidado y la alimentación de los muertos era una obligación sagrada para los miembros de la familia, especialmente el hijo y el heredero, como medio de perpetuar las relaciones de la familia que la muerte podía transformar pero nunca erradicar. Los funerales ritualizan el proceso de separación de los muertos de los vivos. Por el contrario, el culto a los muertos enfatizaba la continuidad del parentesco y el estado familiar. En palabras del proverbio árabe, "Si no fuera por los vivos, los muertos habrían muerto hace mucho tiempo".

B. El culto de los muertos en Israel

Si existió un culto a los muertos en Israel es más problemático. La respuesta dada depende de la forma en que se presente el caso. Los eruditos han procedido de tres maneras: (1) compilar los textos bíblicos sobre la muerte y el entierro y sacar conclusiones de ellos; (2) colocar la experiencia de Israel en el contexto del mundo antiguo, utilizando los recursos de estudios religiosos comparados; y (3) reevaluar la traducción e interpretación del texto bíblico, utilizando los restos materiales recuperados por la arqueología.

El primer enfoque, representado por De Vaux ( AncIsr, 56-61), asume el carácter especial de la religión de Israel y la revelación bíblica, las cuales hacen que Israel sea único. Se considera que todos los textos relacionados con los rituales de la muerte se refieren a funerales y no a memoriales posteriores. Con esta suposición, no hay evidencia clara en el texto de un culto a los muertos entre los israelitas.

El auge de los estudios comparativos en el siglo XIX, tipificados por la rama dorada de Frazer, brindó una segunda forma de examinar el tema. Israel debía verse en el contexto de otras sociedades antiguas. Lods (1932: 219) resume los resultados de esta investigación de la siguiente manera:

1. Los israelitas hasta el exilio creían en la supervivencia del individuo después de la muerte.

2. Antes del advenimiento del yahvista, e incluso después, durante el período en que el yahvista dominó, en la creencia popular los muertos eran considerados como seres dotados de poderes y conocimientos sobrenaturales, como ˒elōhı̂m .

3. Los hebreos en el pasado remoto llevaron a cabo un culto organizado a los muertos, especialmente a sus antepasados.

-Nada persiste como los ritos funerarios-, dijo Lods. Sin embargo, con el paso del tiempo, la interpretación de estos ritos cambió, siguiendo las modas sociales y las perspectivas teológicas. Lods demostró que detrás del registro bíblico se esconden ritos antiguos que explican por qué el duelo es obligatorio para un padre, madre o miembros de la línea patrilineal y por qué es esencial tener descendencia masculina; ambos se relacionan con la conservación del patrimonio de la familia mediante el mantenimiento de relaciones adecuadas con los antepasados ​​fallecidos.

El tercer enfoque aplica los descubrimientos de la arqueología a la Biblia de dos maneras. Los restos de material de tumbas y santuarios pueden correlacionarse con pasajes de las Escrituras, mientras que los hallazgos literarios (tablillas de arcilla, inscripciones, pergaminos) proporcionan recursos para la filología comparada que resultan en mejores traducciones e interpretaciones del texto bíblico. El estudio de Albright del lugar alto es un modelo de este tipo de investigación. Las piedras erguidas ( maṣṣēbōt ) asociadas con los entierros (Génesis 35:20) son una característica de los lugares altos. De esto, Albright infirió que la función principal de estos santuarios era la de un santuario mortuorio, parte del culto a los muertos (1957: 243).

Ninguno de estos enfoques ha sido completamente convincente. La dificultad inherente al primer enfoque es que los informes de prácticas de culto anteriores en Israel deben leerse a través del filtro teológico de los últimos editores del texto bíblico. Los enfoques comparativos son atractivos y sugerentes, pero no son concluyentes en el punto de determinar la participación israelita en el culto. No cabe duda de que muchos de los elementos relacionados con el culto a los muertos ya se encuentran en la Biblia: lamentos, períodos de duelo, adquisiciones de tumbas junto con la construcción de monumentos, piedras conmemorativas y preocupación por la posesión de la tierra. tĕrāpı̂m,el dios de la familia. Es este último grupo de actividades el que va más allá de la necesidad pragmática de deshacerse de los muertos de una manera socialmente aceptable y ágil y llega a una preocupación por el bienestar de los muertos y su relación con los vivos. La cueva de Macpela, por ejemplo, se compró originalmente como lugar de sepultura para Sara (Génesis 23: 4). Con el tiempo también se convirtió en la tumba de Abraham, luego de Isaac y Jacob, junto con Rebeca y Lea. El sitio sigue siendo un santuario para los hijos de Abraham en Hebrón "hasta el día de hoy". Tal durabilidad de la práctica de visitar una tumba-santuario indica que, a pesar de los mandatos legales y las denuncias proféticas, los israelitas continuaron compartiendo muchas de las suposiciones culturales y sociales de los cananeos cuando se trataba de honrar a los muertos.

En Jueces 17: 5, un ˒ēpôd y tĕrāpı̂m se instalan en un santuario familiar en el que el hijo servirá como sacerdote, una combinación de factores que sugiere fuertemente un memorial ancestral. Los tĕrāpı̂m eran imágenes ancestrales que podían ser de tamaño natural (1 Sam 19:13) o tan pequeñas como una máscara. El robo del tĕrāpı̂m por parte de Raquel (Génesis 19:31) se interpreta como su forma de mantener una influencia controladora en los asuntos de su familia. El tĕrāpı̂m como máscara recuerda las diversas formas de nigromancia que eran tan comunes en la religión popular (Isa 29: 4; Ber. 18b; Šab. 152b). La LXX traduce tĕrāpı̂m en Génesis 19:31 como eidōlon,es decir, una imagen [de los muertos]. El lexicógrafo latino Fulgentius derivó la palabra ídolo con cierta libertad de la expresión griega "imagen de dolor". Rastreó la invención del retrato hasta un padre afligido que deseaba un recordatorio permanente del rostro de su hijo muerto. Esta derivación puede ayudar a explicar la oposición del NT a la comida ofrecida a los ídolos (Hechos 15; 1 Corintios 8). Las comidas conmemorativas conservaron su popularidad hasta bien entrada la época romana y más allá.

Otro indicio del cuidado de los muertos es la costumbre del entierro secundario en el que se recogen los huesos del difunto después de un entierro inicial durante el cual la carne se ha descompuesto. En las tumbas excavadas en la roca de la Edad del Hierro, se cavaron pozos en el suelo para que sirvieran como contenedores de recolección de estos huesos. La motivación práctica sería la conservación del espacio, permitiendo la reutilización de la tumba. Sin embargo, el nuevo entierro de Jacob y José de Egipto a la tierra de sus padres (Gen 50: 4 y sigs.; Éxodo 13,19) muestra una preocupación diferente: la necesidad de ser sepultados con los padres en la tierra de sus hijos. En estos casos, la relación continua entre los vivos y los muertos es primordial. En el exilio, Nehemías lamenta que Jerusalén, -el lugar de los sepulcros de mis padres, esté desolada- (Nehemías 2: 3). Detrás de su angustia está la creencia general de que los rituales conmemorativos solo pueden ser realizados en el lugar adecuado por miembros de la familia. Durante el período del Segundo Templo, la moda de los entierros en osarios se ha interpretado como un reflejo de un cambio en el pensamiento judío sobre el más allá y la resurrección. El anonimato del pozo de la tumba ha sido reemplazado por contenedores individuales con el nombre del difunto. Pero esta moda parece coincidir con el resurgimiento de las tumbas familiares para aquellos lo suficientemente ricos como para permitírselo y con lo que se ha llamado el renacimiento del culto a las tumbas ancestrales en el período herodiano. El cambio en las costumbres funerarias podría explicarse sobre bases tanto genealógicas como teológicas: durante una época de agitación nacional, el estatus de una persona depende de las conexiones familiares, no de los cargos públicos o las relaciones con un templo nacional.

Las ofrendas de alimentos a los muertos están condenadas específicamente (Deut 26:14; Sal 106: 28) y, sin embargo, hay narraciones bíblicas que describen santuarios familiares y sacrificios anuales para toda la familia (1 Sam 20: 6). El hecho de que David pueda usar esta excusa para dejar la mesa de Saúl en el momento de la luna nueva sugiere que los sacrificios familiares eran más apreciados que las fiestas reales. La naturaleza del sacrificio familiar se puede inferir del estudio de Rendtorff sobre los sacrificios en el Antiguo Testamento. Él ve una distinción entre los sacrificios del culto público ( ˓olâ ) y los ofrecidos dentro del clan ( zebaḥ ). La zebaḥ El sacrificio está relacionado con una comida (Éxodo 34:15) pero con la estipulación fundamental de que la sangre se derrame sobre el altar del Señor (Deuteronomio 12: 27b). Este mandato tiene un aire de compromiso eclesiástico al respecto: "Si deben comer estos sacrificios familiares, al menos dediquen la sangre al Señor y no a los muertos". Si la carne estaba permitida para los vivos por otros motivos, la sangre como alimento para los muertos era totalmente inaceptable. La carne de cerdo estaba prohibida en cualquier momento, porque el sacrificio de un cerdo estaba estrechamente relacionado con los ritos por los muertos (Isa 65: 4).

Se han excavado varias tumbas que muestran una provisión estructural para las ofrendas de comida y bebida. Un pequeño pozo curvo desde el nivel del suelo conduce a la cámara de la Tumba 2 en Beth-shemesh. Originalmente llamado -conducto de aire-, es más probable que sirviera para transportar alimentos y líquidos para refrescar a los muertos.

Los muertos necesitaban especialmente un refresco líquido, ya que el reino de la Muerte (Mot) era ampliamente considerado como un lugar árido, un desierto desprovisto de lluvia vivificante. Los líquidos (agua, vino y sangre) eran especialmente bienvenidos. Esta necesidad de los muertos planteó un problema a los vivos. Las libaciones vertidas en las tumbas podían ir acompañadas de copas de vino que bebieran los vivos. Mucha piedad era una amenaza para la sobriedad. Jer 16: 5ss. cataloga los peligros que acechan en la "copa del consuelo". La embriaguez condujo a otras formas de libertinaje. Las repetidas referencias a Israel haciendo de ramera con los dioses cananeos pueden haber sido intencionadas más literalmente que metafóricamente (como se hace generalmente). Los israelitas todavía frecuentaban los lugares altos y sus -lechos- en los que celebraban con comida, bebida y sexo (Isa 57: 7-8). El problema era tan antiguo como Baal-peor (Números 25: 1-10),

El culto nacional de YHWH en Jerusalén avanzó muy lentamente contra los santuarios familiares. Mientras que el cuidado y la alimentación de los muertos solo podía ser realizado por la familia, la religión nacional servía a las necesidades históricas y políticas de la monarquía. En consecuencia, el yahvista tuvo que desacralizar y desmitificar radicalmente la muerte para frenar la popularidad de los cultos familiares. Los muertos fueron declarados fuera de la esfera del culto de Dios (Sal 88: 3-12) y, por lo tanto, se divorciaron de él. Ya no necesitan comida y bebida, mucho menos sexo, ya que se encuentran en estado de reposo.

En los Apócrifos se argumenta pragmáticamente que la bebida vertida en una boca cerrada por la muerte era un desperdicio tanto como la comida que se dejaba en una tumba. Igualmente inútil es ofrecer fruto a la imagen del difunto, -porque no puede comer ni oler- (Sir 30: 18-19).

C.El culto a los muertos en la iglesia primitiva

En Mateo 23:29, Jesús se refiere a las tumbas de los profetas que se destacaron en el período helenístico como lugares de veneración y peregrinaje. De las fuentes literarias Jeremías (1958) pudo catalogar más de 40 de estos santuarios. Estas tumbas no son santuarios familiares, sino monumentos a los santos y mártires de la "casa de la fe". Según el punto de vista de cada uno, estas tumbas son una victoria del culto nacional sobre los santuarios ancestrales o un compromiso con ellos; el culto a los héroes muertos de la fe está sancionado por las autoridades religiosas.

Si uno ve a Jesús como un profeta (cf. Mateo 16:14), entonces su lugar de sepultura podría incluirse en la categoría de la tumba de un profeta. Es difícil imaginar que los discípulos de Jesús que se reunieron en Jerusalén después de la Pascua no visitaran el lugar de la Resurrección. Varios estudiosos han propuesto que la comunidad cristiana pudo haber venido a la tumba de Jesús para celebrar la Resurrección, por lo que la tumba vacía se convirtió en una especie de bienestar.o santuario. Los opositores paganos acusaron a los cristianos de predicar un culto al Jesús muerto. Un factor que contribuiría a este malentendido es el momento de las apariciones de la Resurrección. Las comidas conmemorativas romanas se llevaron a cabo los días 3, 7, 9, 30 y 40 después de la muerte, una cronología que se acerca notablemente a la secuencia de apariciones del evangelio. Además, la costumbre de reunirse temprano el primer día de la semana, quizás después de una vigilia la noche anterior, para conmemorar la Resurrección tendería a reforzar esta interpretación entre judíos y paganos. Los apologistas cristianos respondieron que Jesús ha resucitado, no muerto; por lo tanto, sus celebraciones no eran servicios conmemorativos ni comidas, sino acciones de gracias. Pablo tuvo dificultades en Corinto para aclarar esta distinción (1 Corintios 11). Un servicio que recuerda lo que Jesús hizo -la noche en que fue traicionado- no es un velatorio por el Jesús muerto. Los corintios habían optado por la última interpretación, que explicaría las cantidades de comida que llevaban a sus reuniones. La tradición de Pablo insistió en la interpretación anterior de la comida en el aposento alto.

El culto a los muertos en el cristianismo siguió los patrones establecidos por el judaísmo. Las tumbas de los mártires cristianos, como las de los profetas judíos antes que ellos, se erigían como monumentos separados; más tarde, algunos se incorporaron a los edificios de la iglesia. En el cristianismo, como en el judaísmo, el culto a los santos representaba un compromiso entre las tradiciones de la religión popular y la teología del establecimiento.

D. Conclusiones

El culto a los muertos era principalmente un asunto familiar, totalmente divorciado de las preocupaciones públicas y nacionales. Su finalidad era perpetuar la condición del fallecido dentro de la estructura familiar y validar la sucesión del patrimonio. El culto estaba necesariamente relacionado con áreas específicas de tierra. Los nombres de sitios en Palestina como Baal-hazor (2 Sam 13:23) y Baal-shalisha (2 Reyes 4:42) probablemente eran centros de culto familiar para ciertos distritos. El término ba˓alparecería transformarse a través del tiempo de un significado original de esposo / padre a un nombre genérico para señor / dios y finalmente a un dios cananeo específico. Tanto la evidencia arqueológica como la evidencia textual confirman que el culto a los muertos precedió al establecimiento de la confederación israelita, pero no sería prudente concluir que los israelitas no participaron en tales rituales hasta que entraron en la tierra.

El yahvista se opuso a estos centros de culto porque los santuarios familiares privados amenazaban el ideal deuteronómico de un Dios adorado en el templo de Jerusalén. Además, los libertinajes asociados con los santuarios eran moralmente ofensivos. En el exilio, cuando la vida nacional estaba en un reflujo muy bajo, este segundo aspecto se abordó con más fuerza. Los monumentos y las tumbas fueron denunciados como innecesarios para los justos muertos, cuyas obras serían suficientemente conmemorativas, mientras que los injustos "no tendrían recompensa, pero su memoria se perdió" (Ecl 9: 5).

El cristianismo, como lo había hecho antes el judaísmo, efectuó un modus vivendi con los paganos convertidos. La Parentalia anual, los rituales conmemorativos para los miembros de la familia, con el tiempo se convertirían en las fiestas de Todos los Santos y Todas las Almas.

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      CHARLES A. KENNEDY