NACIONES [ heb ˓ammı̂m ( עַמִּים) , gôyim ( גֹּויִם) , lĕ˒ūmmı̂m (a las naciones) ]. El estudio de las naciones dentro de la tradición…
NACIONES [ heb ˓ammı̂m ( עַמִּים) , gôyim ( גֹּויִם) , lĕ˒ūmmı̂m (a las naciones) ]. El estudio de las naciones dentro de la tradición canónica del antiguo Israel conduce inevitablemente a la tensión primaria entre los conceptos de nacionalismo y universalismo. Por un lado, particularmente dentro de la literatura profética, hay pasajes que expresan el más estrecho interés personal e incluso el odio por los enemigos de Israel entre las naciones. Pero junto a estos hay pasajes que expresan una exaltada visión de la salvación mundial para "las naciones". Los eruditos están divididos en cuanto a cuán profundamente arraigados dentro de la tradición canónica en desarrollo del antiguo Israel eligen ver este último desarrollo. No obstante, está claro que -Israel como luz para las naciones- no es un tema periférico dentro del proceso canónico. Las naciones son la matriz de la vida de Israel, la razón de ser de su misma existencia.
El período inicial de la prehistoria mundial en el libro del Génesis termina con el Diluvio, después del cual la humanidad comienza de nuevo con Noé y sus hijos y se separa en familias, idiomas, tierras y naciones. La Tabla de las Naciones en Génesis 10 enumera unas setenta entidades, que incluyen todo el mundo antiguo, como lo conoce el autor, dividido aproximadamente en grupos raciales. No tiene paralelo en la literatura antigua, porque este interés en las naciones refleja con precisión el énfasis bíblico en la historia como vehículo de revelación y las naciones como objeto del propósito redentor de Dios.
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A. Terminología
1. En el Antiguo Testamento
2. En el Nuevo Testamento
B. Israel contra las naciones
1. La Guerra Santa como acontecimiento celebrado en el antiguo Israel
2. Egipto y Amalek como enemigos paradigmáticos
3. Los siete enemigos tradicionales de la tradición deuteronómica
4. Asiria y Babilonia se unen a Egipto como enemigos paradigmáticos
5. Los oráculos contra las naciones
C. Israel y las naciones en la historia
1. El imperio davídico como ideal político
2. Una era de transición ( ca. 750-700 a. C. )
3. Pax Assyriaca (ca. 700-640 a. C. )
4. El reino revivido de David (ca. 640-609 a. C. )
5. Imperio babilónico (ca. 626-582 a. C. )
D. Las naciones en la escatología profética y la literatura apocalíptica temprana
E. Un nuevo Israel: los justos de todas las naciones
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A. Terminología
1. En el Antiguo Testamento. En el texto hebreo del Antiguo Testamento aparecen tres palabras que se usan más o menos como sinónimos en referencia a las naciones, cada una de las cuales puede usarse en singular para referirse a una nación en particular, incluido Israel.
Ammim ( cf. Ugaritic m, -clan-; Vg. Populi o nationes; LXX ethne o Laoi ), -pueblos-. Se hace hincapié en el parentesco como base del grupo, al menos en el significado original de la palabra. En singular, el término ˓am se usa con mayor frecuencia en referencia a Israel como el "pueblo de Yahweh". En tales casos, la LXX usa laos. La LXX usa ethnē para el plural en el Pentateuco, Josué y Jueces; en otros lugares se utilizan tanto ethnē como laoi .
goÆyim (palabra acordada del semítico occidental, ga˒u, -pandilla- o -grupo- [ por ejemplo , de obreros]; Vg. gentes; LXX ethnē ), -naciones-; KJV alternativamente "paganos". Este término enfatiza los lazos políticos y sociales más que de parentesco.
lĕ˒ummı̂m (cf. acadio li˒immu, -mil-; ugarítico l˒m, -gente-; Vg .. populi; LXX ethnē ), -pueblos-; KJV (incorrectamente) "el pueblo". Originalmente, el término probablemente se refería a una ciudad que podía producir un contingente de soldados (un "mil") en tiempo de guerra. La palabra se usa a menudo en paralelo con goÆyim dentro de la literatura profética y los Salmos.
Un cuarto término aparece tanto en hebreo ˒ummôt (Gen 25:16; Num 25:15) y ˒ummı̂m (Sl 117: 1) como en arameo ˒ummâ (Dan 3:29) y ˒ummayyā˒ (siete veces) con el significado "Nación (es)", "tribu (s)", "pueblo".
2. En el Nuevo Testamento. El término principal usado en el NT es ethnē (Vg .. gentes ), tomado del uso de LXX. -Gentiles- se usa en referencia a naciones no judías en contraste con los judíos (Lucas 21:24; Hechos 9:15; 1 Corintios 1:23), o en contraste con los seguidores de Cristo (Mateo 6: 7, 32; 10: 5; 20:19; Efesios 2: 11-12). -Naciones- se usa en referencia a todas las naciones, incluidos los judíos (Mateo 24: 9, 14; Marcos 11:17; Apocalipsis 7: 9). Las excepciones que deben tenerse en cuenta incluyen Hechos 13:19; 14:16; y Gálatas 3: 8
En el NT, el término laoi, "pueblos" en plural, aparece solo ocho veces, cuatro de las cuales están en paralelo a ethnē, lo que indica un estilo semítico o una cita de la LXX (Lucas 2:31; Hechos 4:25, 27; Rom 15 : 11), y cuatro en Apocalipsis dentro de la fórmula "naciones, lenguas y tribus", que recuerda a Génesis 10 y Dan 3: 4-7
B. Israel contra las naciones
1. La Guerra Santa como acontecimiento celebrado en el antiguo Israel. La institución de la Guerra Santa durante el período de los Jueces debe distinguirse de la Guerra Santa de Yahweh como se celebra en el culto de la Conquista Ritual. La Guerra Santa de Yahweh es la fusión ritual de los eventos del Éxodo-Conquista en una gran celebración de culto en la que el Guerrero Divino marchó con sus huestes desde el Sinaí hasta Sitim y luego cruzó el río Jordán hasta Gilgal, el campo de batalla para la conquista de Canaán. . La naturaleza de la institución de la guerra santa como se refleja en la Canción de Débora (Jueces 5) se puede reconstruir, al menos en parte, a partir de un análisis de la Guerra Santa de Yahweh como se celebra en la tradición de la Conquista Ritual. El arca del pacto era un paladio de batalla. Los grupos tribales habían designado posiciones dentro del campo de batalla bajo organización sacerdotal. Moisés y Josué, como "jueces" sobre Israel,
La cita del Libro de las Guerras del Señor en Números 21:14 presenta al Guerrero Divino en equilibrio en el borde de la tierra prometida, antes de las batallas más celebradas del Éxodo-Conquista. Ha venido en un torbellino con sus huestes a las fuentes del río Arnón en Transjordania. Marcha a través de los wadis, desviándose para arreglar asuntos con Moab antes de marchar contra los dos reyes amorreos al norte, y luego a través del Jordán hacia Gilgal y la conquista de Canaán.
La conquista real de Canaán aparentemente fue recreada como parte de la tradición del festival anual dentro del antiguo Israel, desde el período de los jueces hasta la era monárquica, y quizás más allá, como sugiere el llamado "Pergamino de Guerra" del Mar Muerto. comunidad en Qumran. Las unidades tribales de Israel ocuparon sus posiciones designadas alrededor del arca del pacto en Gilgal. Desde allí se dispusieron a conquistar Jericó en la tradición ritual como parte de la fiesta de primavera de Pascua cada año.
2. Egipto y Amalek como enemigos paradigmáticos. El cruce del río Jordán en la tradición de la conquista ritual se contraponía al cruce del Mar Rojo ( yam sup ), o -Mar de juncos [o juncos]-, en el que el pueblo de Israel fue liberado de su enemigo tradicional, los egipcios (cf. Éxodo 15, el -Cantar del mar- y Sal 114: 5). Después de cruzar el mar, el primer encuentro militar de Israel fue contra los amalecitas (Éxodo 17: 8-15). Amalec fue derrotado y maldecido en el nombre de Yahvé, quien juró -guerra contra Amalec de generación en generación- (Éxodo 17:16). En una tradición posterior, se le ordenó a Israel que -borrara el recuerdo de Amalec de debajo del cielo; no te olvidarás -(Dt. 25:19). Aunque no se sabe mucho sobre Amalek en lo que respecta a la historia, su enemistad tradicional con Israel surge en la historia de la desaparición de Saúl debido a su negativa a matar a Agag, rey de Amalek, y nuevamente en la historia de Ester, cuyo archienemigo Hamán se identifica. como el agagueo (Est. 3: 1, 10; 8: 3, 5; 9:25).
La guerra con Amalek es la primera de una serie de guerras que, junto con la derrota de los egipcios en el Mar Rojo, constituyen la Guerra Santa de Yahvé por excelencia. Otras batallas en esta serie incluyen la guerra con el rey cananeo de Arad (Núm. 21: 1-3), las guerras con los reyes amorreos Sehón y Og (Núm. 21: 21-35) y la guerra contra Madián (Núm. 31: 1-54), todo bajo el liderazgo de Moisés. Después de la muerte de Moisés, Josué condujo al pueblo a través del Jordán a la segunda fase de la Guerra Santa de Yahweh contra Jericó, Hai y los habitantes cananeos de la tierra prometida.
3. Los siete enemigos tradicionales de la tradición deuteronómica. La lista completa de "siete naciones mayores y más poderosas que (Israel)" – los hititas, los gergeseos, los amorreos, los cananeos, los ferezeos, los heveos y los jebuseos – aparece en tres pasajes (Deut 7: 1; Josué 3 : 10; 24:11). Aunque algunas de estas -naciones- son identificables, los ferezeos y los girgasos siguen siendo oscuros. El estudio detallado de las apariciones de estos siete nombres dentro de la tradición bíblica sugiere que la lista completa de siete naciones es probablemente de naturaleza tradicional. Dentro de los materiales de la guerra santa de la tradición deuteronómica, estas siete naciones aparentemente constituyen una lista de enemigos dentro de algún tipo de contexto de culto.
4. Asiria y Babilonia se unen a Egipto como enemigos paradigmáticos. En el curso de los acontecimientos históricos, el reino norteño de Israel fue finalmente destruido por Asiria bajo Sargón II (722 a. C. ), y algo más tarde Judá cayó en manos del Imperio neobabilónico bajo Nabucodonosor (587-586 a. C. ). Los libros proféticos de Nahum y Jonás se centran en Nínive, la capital de Asiria, que se convirtió en un símbolo del archienemigo del pueblo de Dios. En el libro de Judit se dice que la ciudad de Nínive, como capital de Asiria, estaba gobernada por Nabucodonosor, sin tener en cuenta la historia como tal. Nabucodonosor era el gobernante del Nuevo Imperio Babilónico, que destruyó Jerusalén; Posteriormente, Babilonia se convirtió en otro símbolo del archienemigo (véase Apocalipsis 18: 2).
5. Los oráculos contra las naciones. Dentro de la literatura profética del antiguo Israel, los oráculos contra las naciones constituyen un bloque de material grande y distintivo. Los profetas clásicos del antiguo Israel eran aparentemente figuras políticas, que compartían el gobierno del pueblo de alguna manera, junto con el rey. La autodescripción de Jeremías de su llamado a ser -un profeta para las naciones- (Jer 1: 5) habla de un aspecto de esta responsabilidad.
El establecimiento de la monarquía davídica y la centralización del culto de Israel en Jerusalén introdujeron un poderoso impulso a la religión del antiguo Israel que tendió a remodelar la tradición anterior. El culto de la Liga del Pacto premonárquica se mantuvo, pero se subordinó a un culto real administrado por familias sacerdotales dominantes bajo el control del rey. La Guerra Santa de Yahweh, como recreación del culto del Éxodo-Conquista, ya no fue culminada por la mera posesión de la tierra prometida. El arca del pacto fue llevada en procesión ritual a su "lugar de descanso eterno" en el monte Sion en Jerusalén. El clímax del Festival Real se convirtió en la entronización del monarca davídico en el pacto dinástico. Posteriormente, el arca del pacto se alojó permanentemente en un elaborado templo, construido bajo Salomón,BCE
Comenzando con los oráculos contra las naciones en Amós 1 y 2, las naciones miembros del antiguo imperio davídico fueron juzgadas de una manera muy estilizada por violar las estipulaciones del tratado de su "pacto de hermandad". Los motivos de las canciones de guerra anteriores de la Liga del Pacto de Israel se incorporaron a esta composición poética, que fue esencialmente una inversión de la Guerra Santa de Yahweh como se celebra en las tradiciones de la Conquista Ritual. El Guerrero Divino ahora estaba liderando a sus huestes en la batalla contra su propio pueblo porque habían rechazado sus obligaciones del pacto. El marco del imperio davídico idealizado como base legal para los discursos de juicio contra las naciones se expandió en la tradición en desarrollo desde Amós hasta Jeremías. Los oráculos de Isaías contra Asiria, Egipto, Etiopía, y las tribus árabes insurgentes de Oriente se basaron en el concepto de la soberanía universal de Yahvé como soberano de las naciones. La intención de la tradición a manos de Isaías, Nahum, Sofonías y Jeremías parece ser principalmente política. El principal impulso de los oráculos contra las naciones en este período tenía como objetivo dar forma a la política exterior de Judá con respecto a las naciones involucradas.
C. Israel y las naciones en la historia
1. El Imperio Davídico como Ideal Político. Bajo David, Israel como entidad política ya no era una liga tribal débilmente federada, sino que rápidamente se convirtió en el centro de un imperio internacional. Después de derrotar a los filisteos (2 Sam 5: 17-25; 1 Crón 18: 1), David primero dirigió su atención a Moab: derrotó a Moab, castigó sin piedad a su ejército, exigió tributos y se convirtió en su señor. Luego vinieron los arameos y los amonitas. Después de humillar a la delegación de David y provocar así la guerra con Israel, Hanún, rey de Ammón, convocó a sus aliados arameos para que lo ayudaran en la batalla. David derrotó a los arameos y redactó un tratado de paz que hizo de los estados arameos una especie de provincia administrada desde Damasco. También negoció un -tratado de amistad- con el rey Toi de Hamat, convirtiéndolo en vasallo dentro del imperio davídico emergente (cf. 2 Sam 8: 9-10). La campaña amonita continuó bajo Joab, General de David. Cuando finalmente se vio obligado a capitular, Ammón se convirtió en territorio davídico con David aparentemente su rey (cf. 2 Sam 12: 26-31 y 1 Cr 20: 1).
Después de la campaña de Aramea, Edom fue atacada y devastada con terrible crueldad por Joab y sus tropas (cf. 2 Sam 8: 13-14; 1 Reyes 11: 15-17), convirtiendo a David en el amo indiscutible desde Egipto hasta el Éufrates. Los filisteos fueron reducidos a su pentápolis y área costera inmediata. David era rey de Judá, Israel, Jerusalén, Ammón y las ciudades-estado cananeas incorporadas a Judá e Israel. Gobernaba a través de gobernadores provinciales o jefes vasallos en Aram , Edom y Moab y había establecido relaciones de tratado con Tiro y Hamat. David se había convertido así en el gobernante más poderoso del mundo de su época, e Israel se transformó de una confederación tribal a un soberano de una liga de naciones.
Aunque el imperio davídico como realidad política no sobrevivió a la desintegración de la Monarquía Unida en el 922 a. C. , la extensión ideal de la soberanía de Israel bajo David vivió en los círculos proféticos. Mauchline ha demostrado esta creencia persistente en el imperio davídico en los siglos VIII y VII, particularmente en los escritos de Amós, Isaías y Jeremías. El surgimiento de los imperios asirio y neobabilónico no borró la visión profética de Israel como el reino de David en su apogeo en la primera mitad del siglo X a. C. De hecho, este ideal político jugó un papel formativo en la formación de la esperanza mesiánica del antiguo Israel.
A mediados del siglo VIII, Egipto estaba dividido con numerosas pequeñas dinastías que competían por la autoridad política de la decadente dinastía XXII. Egipto parecía estar avanzando implacablemente por el camino hacia el desastre y el eclipse, mientras que Asiria estaba una vez más en ascenso. Desde el 801 hasta el 746, los reyes asirios estuvieron ocupados con dificultades más cerca de casa (norte, este y sur de Asiria) y, en consecuencia, dejaron a Occidente relativamente tranquilo. Jeroboam II de Israel pudo así conquistar Damasco y restaurar la antigua frontera davídica en el norte en el este de Siria (cf. 2 Reyes 14: 23-25); mientras que su contemporáneo más joven, Uzías, rey de Judá, recuperó el control del desierto del sur, la tierra de Edom y sus rutas comerciales marítimas hacia el sur (2 Crónicas 26: 1-15).
Para resumir la primera mitad del siglo VIII, se puede decir que asirios, arameos y urarteños lucharon entre sí hasta paralizarse en Mesopotamia y Siria. Dada la estabilidad interna que prevaleció en Judá e Israel en ese momento, no es de extrañar que el reino dividido recuperó brevemente la fuerza económica y la extensión territorial del imperio salomónico. El largo respiro de Asiria hizo que el pueblo de Israel olvidara cuánto las conquistas y el esplendor del reinado de Jeroboam fueron el resultado de que Asiria mutilara a los opresores más inmediatos de Israel. Con el surgimiento de Tiglat-pileser III en 745, después de la muerte de Jeroboam II en Israel, las cosas cambiaron. Asiria ahora estaba empeñada en conquistar, y Siria-Palestina era un objetivo principal en su marcha hacia Egipto y el control del Cercano Oriente.
2. Una era de transición (ca. 750-700 a. C. ). La llegada al trono de Asiria del usurpador Tiglat-pileser III (745-727) marca el comienzo de una nueva era, ya que él y sus dos sucesores cambiaron el equilibrio de poder en el ANE. En 745, Tiglat-pileser encontró a Asiria en una situación militar y económica difícil, incluso desesperada; pero durante los siguientes cuarenta años Asiria recuperó y consolidó el control de todos sus territorios antiguos, restableciéndose como el poder militar y económico preeminente del Medio Oriente. Tiglat-pileser reorganizó las provincias sirias más cercanas bajo el dominio asirio directo y dividió las antiguas provincias en prefecturas más pequeñas para asegurar el control centralizado del imperio. Al mismo tiempo, reguló la sucesión al poder político en el nivel medio de estados, incluido Israel, y libró la guerra contra los más distantes.
Israel pronto se vio acosado por crisis internas provocadas por la nueva política asiria, y la prominencia política en Siria-Palestina aparentemente pasó a Judá. Las inscripciones de Tiglat-pileser del año 738 mencionan el hecho de que luchó en Judá. El atrevido intento de Uzías de detener la expansión de Asiria fracasó y la liga se disolvió. En 738, Tiglat-pileser llegó a las montañas del Líbano y fundó provincias asirias en el antiguo territorio del reino de Hamat. La lista de reyes que pagaban tributo a Asiria en este momento incluye a los reyes de Biblos, Tiro, Aram y Samaria, e incluso a cierta reina de Arabia.
Uzías murió en 735 o 734 y fue sucedido por su hijo, Jotam, quien aparentemente había compartido una larga corregencia con su padre. Jotam murió en 734 y fue sucedido por Acaz, quien se enfrentó de inmediato a una crisis política de grandes proporciones: Peka había usurpado el trono en Samaria y, junto con Rezin, rey de Aram, aparentemente comenzó a preparar una nueva liga contra Asiria. Cuando Acaz se negó a unirse a esta liga, los dos reyes marcharon contra Jerusalén en un intento de reemplazarlo con cierto -hijo de Tabeel- (Isa 7: 6). Durante la campaña de Rezín y Peka contra Acaz, los edomitas afirmaron su independencia e invadieron Judá desde el sur (2 Reyes 16: 6; 2 Crónicas 28:17). El pueblo de Filistea también aprovechó la oportunidad para vencer las ciudades del Négueb y la Sefela de Judá (2 Crónicas 28:18). Si la reconstrucción de Aharoni y Avi-Yonah es correcta, Rezin, rey de Aram, neutralizó a Ammón y Moab o solicitó su ayuda contra Judá en este momento. Luego, a pesar de las advertencias de Isaías (Isaías 7: 4), Acaz se dirigió a Asiria en busca de ayuda.
Las acciones de Tiglath-pileser fueron rápidas y decisivas. De las inscripciones asirias se sabe que ya había emprendido una campaña a Filistea en 734. Hanun, rey de Gaza, se refugió en Egipto y Tiglat-pileser dejó tropas en la frontera egipcia, separando así a los reyes de Palestina de los egipcios. ayuda. En respuesta al llamamiento de Acaz de Judá, Tiglat-pileser marchó contra Israel y Aram-Damasco. En los años 734-33, las llanuras de Esdrelón y Sarón, la región alrededor del Monte Carmelo y Galaad en Transjordania se incorporaron al sistema provincial asirio, dejando a la ciudad-estado de Samaria con solo una medida de independencia. Hacia el 732, la victoria asiria se completó con la conquista de Damasco y la incorporación de su territorio al imperio asirio (2 Reyes 16: 9). La segunda campaña occidental de Tiglat-pileser (734-732) fue decisiva, ya que desde las montañas de Tauro en el norte hasta el río de Egipto en el sur, todo el litoral mediterráneo ahora le rindió homenaje, ya sea como provincia o como reino vasallo. En 731, la atención de Tiglat-pileser se desvió de nuevo a otras regiones con una rebelión en Babilonia, asentada en 729 cuando se erigió en Pul, rey de Babilonia (2 Reyes 15:19; 1 Crónicas 5:26).
Tiglat-pileser murió en 727 y su sucesor, Salmanasar V (727-722), estuvo ocupado durante algún tiempo para asegurar su trono. Aunque Israel no fue presionado por Asiria, Oseas continuó pagando tributo. Luego, en 726, un evento en el sur alteró la situación. En 2 Reyes 17: 4 se registra el hecho de que Oseas, rey de Israel, pidió ayuda contra Asiria a un cierto rey "Así" de Egipto, que probablemente se identificará con Tefnajte I de Sais. Oseas, que evidentemente ya no era tan proasiria como lo había sido en 732, recibió con agrado la noticia de Egipto de que estaba surgiendo una nueva dinastía en el Delta que prometía unir a un Egipto mal dividido y devolverla a su legendaria grandeza. Los informes evidentemente confirmaron la noticia, ya que Tefnakhte ganó rápidamente la supremacía del área del Delta y comenzó a moverse hacia el sur con sus tropas.
El ascenso al poder de Tefnakhte en el Delta fue precedido por la aparición de Piye ( Pi˓ankhi), un gobernante cusita en el Alto Egipto, cuyo hermano más tarde se convirtió en el primer faraón de la dinastía 25 etíope en Egipto. Piye ordenó a sus tropas, que ya estaban en el Alto Egipto, que se dirigieran hacia el norte para sitiar Hermópolis, que acababa de someterse a Tefnakhte. Mientras tanto, envió un segundo ejército que derrotó a la flota de Tefnakhte en el Nilo y continuó su camino hacia Heracleopolis, la última ciudad importante en el Delta que aún resistía contra Tefnakhte. Las tropas de Piye obtuvieron la victoria tanto por tierra como por mar, y Tefnakhte vio que su imperio se desmoronaba aún más rápido de lo que había tomado forma. Cuando Piye dejó el Delta para regresar al sur, aparentemente dejó a las diversas pequeñas dinastías en sus ciudades individuales como vasallos. En el Alto Egipto, su gobierno continuó durante un período breve pero incierto.
Mientras tanto, Sargón II (722-705) había tomado el poder en Asiria durante el sitio de Samaria. En sus primeras campañas después de la caída de Israel, fue derrotado cerca de Der por Merodach-Baladan, entonces rey del pequeño reino de Bit-Yakin, quien contó con la ayuda del rey elamita Humbanigash. Sargón se volvió contra Siria donde, tras la muerte de su hermano, Salmanasar V, el dominio asirio se había derrumbado, al menos tan al norte como Hamat. Aparentemente, Piye consideró que era el momento propicio para asestar un golpe vital a Asiria, porque en los históricos campos de batalla de Qarqar en el Orontes, Sargón había conocido a los reyes de Hamat y Damasco, y a otros a quienes el general egipcio Re˒u (anteriormente leído Sib ˒u) había podido reunir. Aunque no se puede demostrar el hecho de que este egipcio era de hecho el general de Piye, parece probable que así fuera. La derrota de los aliados fue completa, y en 720 Sargón persiguió al contingente egipcio hasta Raphia, de donde el general egipcio huyó a casa, presumiblemente a Etiopía, porque Sargón no cruzó la frontera egipcia.
En 720 Tefnakhte resurgió como rey en Sais, aparentemente aliándose con Asiria para hacer una nueva apuesta por el control de Egipto y mantener a las fuerzas asirias fuera del Delta. En 718 erigió una estela que databa de su octavo año como faraón, considerando su reinado desde su anterior ascenso al poder en 726. El hijo de Tefnakhte, Bocchoris, quien fue reconocido por todos como un faraón de la dinastía 24, en 716/15 dejó un monumento que data de su sexto año y reinó hasta el 710/09 cuando Shabaka, hermano de Piye, fundó la dinastía 25 etíope, que estuvo involucrada en gran parte de las intrigas diplomáticas en Palestina en las décadas siguientes.
El respiro que siguió a la primera campaña de Sargón en Occidente duró dos años (719-718) durante los cuales Sargón estuvo comprometido en el extremo norte. En 717, Carquemis conspiró contra Asiria y Sargón, desatando una demostración de fuerza de dos años en Occidente, derrotó a Carquemis y marchó hacia el sur hasta la frontera con Egipto donde, según un fragmento de un prisma de arcilla publicado en 1941, recibió un tributo del rey. Shilkanni (Osorkon IV) de Bubastis, el último rey de la llamada dinastía XXIII en Egipto. Es significativo que Osorkon sea llamado rey ( Lugal ) y no faraón ( m Pi-ir-Õu ) en esta inscripción. El PirÕu(faraón) que era rey de Egipto en 715, según los anales de Sargón II, probablemente era Bocchoris. Osorkon era un rey de Egipto en el Delta occidental en 716, pero Tefnakhte de Sais (en 720) y su hijo Bocchoris (en 715) fueron reconocidos como faraones por los asirios.
En medio de estos eventos en la frontera con Egipto, Acaz de Judá murió y fue sucedido por Ezequías (715-687). Sargón estuvo nuevamente ocupado en su frontera norte hasta 712, cuando Palestina sintió una vez más el impacto total de las armas asirias. La provocación para la tercera y última campaña occidental de Sargón vino de Ashdod, donde un tal Yamani había usurpado el trono. Yamani se había puesto en contacto con otras ciudades filisteas, Judá, Edom, Moab y Egipto en un intento de provocar una rebelión. Anticipándose a un ataque asirio, fortificó Ashdod contra el asedio. Cuando las noticias de la revuelta de Ashdod llegaron a Sargón, envió a su ejército al mando de un comandante en jefe que -vino a Ashdod y luchó contra ella y se apoderó de ella- (Isa 20: 1). Ashdod y su territorio circundante se organizaron como una nueva provincia asiria gobernada por un gobernador.
Durante el resto de su reinado (710-705), Sargón estuvo ocupado en Mesopotamia y en Anatolia, donde su muerte en un campo de batalla en 705 desencadenó una rebelión generalizada, comenzando con Babilonia. Ashkelon y Ekron tomaron parte activa en esta rebelión, probablemente debido a la ominosa proximidad de la autoridad asiria en la provincia de Ashdod. Ezequías intervino en Ecrón deponiendo al leal vasallo asirio Padi, llevándolo cautivo a Jerusalén. La política cada vez más agresiva de la dinastía etíope en Egipto fue sin duda un factor importante en la posición anti-asiria de Ashkelon y Ekron. Durante cuatro años, Senaquerib (705-681) no tomó ninguna medida para sofocar la rebelión. Finalmente, en 701, después de arreglar los asuntos en Babilonia, marchó contra Filistea y Judá.
La campaña de Senaquerib contra Judá en 701 es bien conocida, aunque sigue siendo objeto de un fuerte debate entre los estudiosos. Los registros presentan un relato inusualmente completo de ambos lados. El problema surge por las muy diferentes interpretaciones dadas a la evidencia bíblica y asiria. Albright, Bright y otros han argumentado que en realidad hubo dos contiendas entre Senaquerib y Ezequías y que los asirios ganaron el primero pero perdieron el segundo. Hallo, Tadmor y otros rechazan la teoría de las dos campañas. Es suficiente señalar aquí, con Hallo, que la adhesión de Senaquerib en 705 simbolizó de muchas maneras el comienzo de una nueva fase en el impacto asirio en Asia occidental.
3. Pax Assyriaca (ca. 700-640 a. C.). El triunfo de Asiria y la posterior pax Asiria trajeron un eclipse a la tradición en desarrollo de oráculos contra las naciones dentro de la literatura profética del Antiguo Testamento , porque tal material no puede fecharse en este período con ningún grado de confianza. Durante la primera mitad del siglo VII, Judá, Moab, Ammón, Edom y Filistea permanecieron subordinados a Asiria como reinos vasallos o provincias nominales asirias. Las otras naciones mencionadas en los materiales proféticos de la segunda mitad del siglo VII revelan una historia bastante tormentosa para la llamada pax Asiriaca.
La conquista de Fenicia por Asiria fue un asunto prolongado que encontró oposición continua, particularmente de Tiro. Cuando Senaquerib marchó contra Fenicia, Luli, rey de Sidón, huyó a Chipre, donde murió. Los asirios instalaron a Ittoba˓al II como rey en Sidón, a quien a su vez sucedió ˓Abdmilkot. Aliarse con Cilicia, ˓Abdmilkot se rebeló contra Asiria, y esta vez la conquista asiria fue seguida por la destrucción y el exilio de la población. En 677, Sidón fue arrasada y reemplazada por la nueva ciudad de Kar-Esarhaddon. Tiro se salvó y se redactó un tratado que estableció un gobernador asirio junto al rey Baal.Seis años después (671) Tiro se rebeló, en alianza con Taharqa (Tirhakah), rey de Egipto. Aunque el reinado de Esarhaddon (681-669) en Asiria marcó el declive continuo de la independencia fenicia, Tiro permaneció autónomo bajo el gobierno de Ba˓al durante el reinado de Ashurbanipal (669-630). Algún tiempo después del saqueo de Tebas (663), Baal se rebeló de nuevo, y aunque la revuelta fue sofocada, Tiro no estaba ocupada y simplemente tuvo que enviar homenaje y tributo como vasallo nominal a Asiria.
El surgimiento de la dinastía 25 etíope (ca. 710-664) en Egipto preparó el escenario para una de las grandes luchas por el poder en la antigüedad. Con un choque directo de intereses en el Bajo Egipto y el sur de Palestina, un eventual enfrentamiento con Asiria era inevitable. Sin embargo, como ha señalado Gardiner, era con un tercero en esta disputa con quien estaba destinada la victoria final, a saber, Psammetichus (Psamtik) I (663-609), fundador de la 26ª dinastía Saite. Las campañas de Esarhaddon y Ashurbanipal de 675 a 663, culminadas con el saqueo de Tebas, marcaron la cima de la expansión asiria. Para derrotar a los etíopes, Ashurbanipal aparentemente usó la casa real de Sais para unificar el Bajo Egipto contra el rey etíope. Al hacerlo, los asirios prepararon el escenario para una segunda fase en la lucha por el poder. Después de aproximadamente una década en el trono, Psammetichus I se liberó de las restricciones y la supervisión de los funcionarios asirios residentes y se alió con Giges de Lidia en una revuelta exitosa contra Asiria. Para cuando Ashurbanipal resolvió los asuntos con Elam y Kedar alrededor de 640, el movimiento independentista de Psammetichus había llegado tan lejos que el monarca asirio no quería arriesgarse a oponerse a él.
La historia de Elam desde ca. 700 a 639 está marcado por la conspiración, la revuelta y la lucha entre facciones, con siete rebeliones contra Asiria en seis décadas. Es posible que Egipto (o Etiopía) estuviera involucrado en la mayoría, si no en todas, de estas revueltas, y Judá pudo haber sido parte en hasta cuatro de las conspiraciones generalizadas asociadas con ellas. En la rebelión de 703-701, Shutruk-nahunte II de Elam (717-699) es señalado como el aliado más prominente de Merodach-Baladan de Babilonia. Senaquerib sofocó la revuelta, derrotando a las fuerzas elamitas en 703 y nuevamente en 700. Entre estas dos conquistas de Elam, Senaquerib derrotó a una coalición de estados occidentales que incluía a "Ezequías el judío", los príncipes de Egipto y el "rey de Etiopía". " Del 694 al 689 a. C. la amarga lucha entre Elam y Asiria se reanudó, sin duda precipitando de nuevo una revuelta en Occidente, como había ocurrido antes en las revueltas elamitas de 721-720 y 703-700. La participación de Egipto en tal revuelta se refleja en la referencia bíblica a Taharqa (Tirhakah) en 2 Reyes 19: 9. Desafortunadamente, los registros asirios están incompletos para los años inmediatamente posteriores al saqueo de Babilonia en 689. Una segunda campaña en el sur de Palestina. por parte de Senaquerib, sofocar una revuelta en 688 es ciertamente posible, si no probable. La derrota de Elam en 689 marcó el final de la unidad política y el comienzo de una era de faccionalismo allí. No obstante, las brasas de la revuelta continuaron ardiendo y estallaron en llamas de rebelión dos veces en relación con la conquista asiria de Egipto (ca. 675-663).
Cuando estalló la revuelta en Babilonia en 652 bajo el hermano de Ashurbanipal, Shamash-shum-ukin, la conspiración generalizada incluyó numerosos estados insignificantes en Siria-Palestina y el faraón Psammetichus, que ya había liberado a Egipto del dominio asirio. Si se da crédito al relato del Cronista del cautiverio babilónico del rey Manasés (2 Crónicas 33: 10-17), Judá fue miembro de la conspiración, como fue el caso anteriormente en 701 y probablemente ca. 688. La revuelta de Babilonia provocó una guerra civil en Elam, que Ashurbanipal sofocó. En 646, Elam estaba una vez más bajo control asirio, al menos por el momento. Seis años más tarde se preparó el escenario para un golpe final que de una vez por todas puso fin a un reino elamita independiente. En 639 Susa fue tomada por Asiria y completamente destruida.
Los cedaritas emergieron como el poder dominante de la liga del desierto de tribus árabes en Siria-Palestina durante los últimos años del reinado de Senaquerib (ca. 690-688). Los años hasta la revuelta de Babilonia en 652 fueron relativamente tranquilos para Asiria en el área controlada por Kedarita de Siria-Palestina. Cedar se unió a la revuelta contra Asiria en 652, enviando tropas al mando de Abiyate para ayudar a Shamash-shum-ukin en Babilonia. Cuando los refuerzos árabes fueron derrotados, Abiyate fue a Nínive, donde se sometió a Ashurbanipal y fue nombrado rey de los árabes. Algún tiempo antes del regreso de Abiyate a su pueblo, cierto Uaite˒"Se hizo rey de Arabia", afirmando así el liderazgo de la confederación árabe. Alrededor de 640 Abiyate aparentemente consideró político renunciar a su lealtad a Asiria y unirse a Natnu de Nabate y con Uaite˒ en rebelión nuevamente. En la segunda campaña de Ashurbanipal contra los árabes (639-637), Uaite˒ y Abiyate fueron capturados y llevados a Asiria. Después de humillar a Uaite˒, Ashurbanipal aparentemente tuvo misericordia de él como lo hizo antes con Necao I de Egipto, Tammaritu de Elam y Manasés de Judá, a quienes restauró como reyes vasallos después de someterlos a una humillante ceremonia de sumisión. Que este fue el caso lo sugiere el hecho de que una inscripción posterior hace referencia a Nuhur, el hijo de Uaite˒, quien vino en sumisión a Ashurbanipal y se le concedió el trono de su padre.
Aunque los detalles no son seguros, es probable que el asesinato del rey Amón en Judá en ca. 640 (2 Reyes 21: 23-24) se relacionó con la revuelta simultánea contra Asiria por parte de Elam, Cedar y Tiro. Al darse cuenta de que aún no era el momento adecuado para una acción tan drástica, el "pueblo de la tierra" dio muerte a los asesinos y colocó al niño Josías en el trono de Jerusalén. Esta acción anticipó la intervención asiria y le dio a Judá la oportunidad de rebelarse en un momento más oportuno.
4. Regnum Davidicum redivivum (ca. 640-609 a. C. ). Poco se sabe sobre la historia de Babilonia y Asiria desde 640 hasta 630. Ashurbanipal murió ca. 630 y fue sucedido por su hijo Asshuretililani, cuyo gobierno fue desafiado temprano. En 629, Sinsharishkun, otro hijo de Ashurbanipal, fue reconocido como rey en Sippar y Uruk; y un tal Sinshumlishir, comandante de la guarnición de Nippur, reclamó el trono de Asiria en 627/26. Ese año también se ha descrito como "el año en el que no hubo rey en la tierra". En el año 626 la diadema de Babilonia pasó de manos de Asiria al caldeo Nabopolasar (626-605), quien organizó una nueva dinastía en Babilonia. Se acercaba la agonía del poderoso imperio asirio.
Con el declive de Asiria después de mediados del siglo VII, se preparó el escenario para la restauración de Judá entre las naciones. Desde 648 hasta su muerte en 642, Manasés siguió siendo un vasallo leal de Asiria; y su hijo Amón (642-640) aparentemente continuó con la política de su padre. Cuando Elam, la confederación árabe y Tiro se rebelaron nuevamente contra Asiria en 640, se presionó a Judá para que se uniera a ellos. El asesinato de Amón fue probablemente un intento de los extremistas rebeldes de obligar a Judá a deshacerse del yugo asirio. En cambio, un grupo más moderado, el "pueblo de la tierra", recuperó el control de Judá, ejecutó a los asesinos del rey e instaló a Josías (640-609) de ocho años como rey de Judá. Esta acción aparentemente evitó la intervención asiria en Judá,
En el octavo año de su reinado, según 2 Crónicas 34: 3, Josías "comenzó a buscar al Dios de David su padre". En otras palabras, ya en 632 Josías repudió a los dioses de sus señores asirios. Cuatro años más tarde anexó las provincias asirias al N: Samaria, Meguido y probablemente Galaad. De los tres estados de Transjordania, sólo Moab, que no era más que una sombra de lo que era antes, escapó a la incursión territorial directa por parte de Judá. El Negeb en particular fue arrebatado al control edomita.
Desafortunadamente para Judá, la situación internacional en el Levante en el siglo VII era solo superficialmente similar a la del siglo X, de modo que era absolutamente imposible restaurar el imperio de David por mucho tiempo. Egipto nuevamente estaba buscando un imperio asiático propio, y el vacío temporal formado por la desaparición de Asiria pronto sería llenado por el Imperio Neobabilónico. Josías se encontró con la muerte en Meguido en la batalla contra las fuerzas egipcias de Necao II (609-594), que se dirigía al norte hacia Harán para comprobar el progreso de la alianza Medo-Babilónica contra Asiria. La muerte de Josías en 609 marcó el principio del fin del reino de Judá y también de los antiguos miembros de la Liga Davídica. Judá, Moab, Amón, Edom, Aram, y Fenicia pronto sería devorada por el poderío militar de Nabucodonosor el Grande (605-561). Filistea, Egipto, Cedar y la lejana Elam (Persia) iban a compartir el mismo destino.
5. El Imperio Babilónico (ca. 626-582 a. C. ). La adhesión de Nabopolassar (626-605) marca el comienzo de una nueva era en la historia del ANE. La Crónica babilónica de 626 comienza con una revuelta en Babilonia en la que Nabopolassar derrotó a la guarnición asiria establecida por Sinsharishkun. Dado que su primer acto oficial en la crónica fue regresar a Susa, los dioses que los asirios se llevaron a Uruk unos veinte años antes, está claro que tenía o esperaba tener apoyo elamita (o persa) en su lucha contra Asiria. En noviembre de 624, Asiria volvió a tomar Uruk; pero la tardía incursión de Sinsharishkun en Babilonia en 623 parece ser la acción de un hombre en apuros que tomó tiempo para tomar medidas temporales para controlar una insurrección local. Consciente de que los egipcios ahora eran enemigos potenciales de cualquier fuerza que empujara a Siria,
Cuando Nabopolassar se enfrentó a los asirios en Siria el 23 de julio de 616, huyeron en desorden. En un segundo encuentro en septiembre apareció el -ejército de Egipto- junto con los asirios. La penetración de las fuerzas egipcias hasta ahora en Siria solo puede significar que los egipcios eran conscientes de la creciente debilidad de Asiria y de la intención de Nabopolasar de establecer el control babilónico allí. En mayo de 615, Nabopolassar sitió Asshur pero se vio obligado a retirarse ante las fuerzas de Sinsharishkun. A mediados del verano de 614, un ejército de medos avanzaba hacia Nínive. Nuevamente Shinsharishkun repelió a los invasores, al menos de Nínive. Girando río abajo a lo largo de la orilla del Tigris, los medos atacaron Asur, que estaba mal defendida, ya que Sinsharishkun había salido en defensa de Nínive. La ciudad fue saqueada y sus habitantes masacrados. La destrucción de Asur fue una violación tan impactante de la práctica internacional de la época, que generalmente permitía que una ciudad se pagara un rescate a sí misma a menos que pudiera calificarse de "rebelde", que incluso el cronista babilónico se esforzó por disociar a Nabopolasar de este acto de salvajismo. Se concluyó una alianza de -paz y relaciones cordiales- entre Umakishtar, rey de los medos, y Nabopolasar, y aparentemente se mantuvo vigente durante las principales campañas contra Nínive (612) y Harán (610). Después de 609, los medos desaparecen de las crónicas existentes. Se concluyó una alianza de -paz y relaciones cordiales- entre Umakishtar, rey de los medos, y Nabopolasar, y aparentemente se mantuvo vigente durante las principales campañas contra Nínive (612) y Harán (610). Después de 609, los medos desaparecen de las crónicas existentes. Se concluyó una alianza de -paz y relaciones cordiales- entre Umakishtar, rey de los medos, y Nabopolasar, y aparentemente se mantuvo vigente durante las principales campañas contra Nínive (612) y Harán (610). Después de 609 los medos desaparecen de las crónicas existentes.
Después de dos asaltos infructuosos a Nínive en 612, finalmente se rompió el muro de la ciudad y los medos y babilonios entraron en la ciudad. Sinsharishkun murió, como Shamash-shum-ukin antes que él, en las ruinas de la ciudad. Aunque Nínive fue completamente destruida, el hijo de Sinsharishkun, Asshuruballit II (611-609) logró escapar y se dirigió a Harán, el último bastión de Asiria. Cuando los ejércitos combinados de Babilonia y los medos marcharon contra Harán en 610, los asirios y los egipcios huyeron y la ciudad fue tomada. La fuerza egipcia era una guarnición, que aparentemente se retrasó por la fatídica batalla de Josías en Meguido en 609. Un vano intento por parte de Asshuruballit de retomar Harán en 609, con ayuda egipcia, fracasó. El telón final había caído sobre el poder asirio en el ANE
En marzo de 609, los babilonios y los medos regresaron a sus propias tierras, y algún tiempo después, según la tradición, se selló un pacto de amistad entre Babilonia y los medos mediante el matrimonio del hijo de Nabopolasar, Nabucodonosor, con la hija de Umakishtar, Amintas. Con su frontera oriental asegurada por tratado, los babilonios prestaron atención a los asuntos del Oeste.
En la primavera de 605, Nabopolasar entregó el mando del ejército a Nabucodonosor, quien, en su primera gran campaña, tomó a los egipcios por sorpresa y los derrotó rotundamente en Carquemis. Aunque esta derrota de los egipcios marcó el comienzo del dominio babilónico en Siria-Palestina, la lucha no había terminado de ninguna manera. Las entradas de la Crónica de Babilonia durante los próximos cuatro años muestran repetidas expediciones militares en Occidente. El 15 de agosto de 605, Nabopolasar murió y Nabucodonosor regresó apresuradamente a Babilonia para asegurar su trono. Después de las ceremonias de adhesión, regresó a Siria para continuar con sus hazañas militares. En febrero de 604 regresó a Babilonia para la fiesta de Año Nuevo. Más tarde ese año estuvo nuevamente en Palestina, donde destruyó Ashkelon. Otras campañas en Palestina en 603 y 602 fueron diseñadas para eliminar la esfera de influencia egipcia del norte de Gaza. En diciembre de 601, habiendo reducido la mayor parte de Siria y Palestina, Nabucodonosor lanzó una campaña contra las fronteras de Egipto. En la batalla que siguió, las fuerzas egipcias quedaron paralizadas, pero a un gran costo para Nabucodonosor. Nabucodonosor se vio obligado a retirarse y el año siguiente lo pasó en Babilonia reconstruyendo su ejército. Egipto, por otro lado, estaba tan seriamente debilitado que, por el momento, se vio reducido a una paridad virtual con los estados menores del sur de Palestina. Nabucodonosor se vio obligado a retirarse y el año siguiente lo pasó en Babilonia reconstruyendo su ejército. Egipto, por otro lado, estaba tan gravemente debilitado que, por el momento, se vio reducido a una paridad virtual con los estados menores del sur de Palestina. Nabucodonosor se vio obligado a retirarse y el año siguiente lo pasó en Babilonia reconstruyendo su ejército. Egipto, por otro lado, estaba tan gravemente debilitado que, por el momento, se vio reducido a una paridad virtual con los estados menores del sur de Palestina.
Desde la muerte de Josías a manos del faraón Necao en 609 hasta la segunda caída de Jerusalén en 587, los reyes de Judá y los otros estados palestinos mantuvieron sus tronos a voluntad de Egipto o Babilonia. La política exterior en Jerusalén y otras ciudades importantes de la zona estaba determinada por cuál de estas dos potencias parecía más fuerte o más amenazante. Después de la muerte de Josías, Judá se convirtió en vasallo de Egipto. Joacaz, un hijo y sucesor de Josías, fue depuesto, después de reinar sólo tres meses, por Necao, quien instaló a Eliaquim, otro hijo de Josías, con el nombre de corona de Joacim (609 / 8-597). Después de la derrota de Egipto en Carquemis en 605, el área tan al sur como Riblah fue sometida a tributo. En 604, Nabucodonosor extendió sus exacciones a -todos los reyes de la tierra de Hatti-, aunque Joacim, Adon de Ashkelon, y quizás otros, resistieron por un tiempo. En algún momento de 603, probablemente después de la caída de Ashkelon, Judá también se convirtió en tributaria de los babilonios. Esta relación se mantuvo hasta el 601.
La batalla decisiva entre Nabucodonosor y Necao en "las fronteras de Egipto" en 601/600 fue un golpe para la facción pro-babilónica en Jerusalén. Joacim retuvo el tributo en un vano intento de reafirmar la independencia de Judea. En 599/98, Nabucodonosor envió partidas de asalto desde sus bases sirias para saquear a los árabes. Los babilonios también enviaron bandas de sirios, moabitas y amonitas contra Judá hasta en 598. Josefo ha reconstruido esta incursión, quizás con la ayuda de fuentes adicionales ahora perdidas.
A fines de noviembre de 598, una fuerza mixta de caldeos, sirios, moabitas y amonitas apareció ante Jerusalén. La muerte de Joacim en este momento fue probablemente el resultado de una revuelta palaciega en la que "su cuerpo fue arrojado fuera de las puertas de Jerusalén, y dejado allí, como el cuerpo de un asno" (cf. Jer 22, 19 y 36, 30). ). A Joacim le sucedió su hijo de dieciocho años, Joaquín, quien, tres meses y diez días después, fue llevado al exilio por los babilonios el 16 de marzo de 597; su tío Matanías fue instalado con el nombre de trono Sedequías (2 Reyes 24:17). Los tesoros del palacio y el templo fueron saqueados y la familia real, junto con miembros de la corte, soldados y artesanos, fueron deportados a Babilonia (2 Reyes 24: 13-16). En Babilonia, Joaquín se mantuvo en cautiverio nominal junto con un grupo de reyes de otras tierras. Mientras tanto,
Jerusalén fue el centro de una coalición anti-babilónica en 594 cuando los enviados de Edom, Moab, Ammón, Tiro y Sidón se unieron en una conspiración (Jer 27: 3). Por alguna razón, la revuelta no se materializó. En 591 Psammetichus II (594-588) hizo un viaje a través de Ḫurru (Fenicia), que pudo haber tenido como propósito incitar a una mayor rebelión en Palestina. Cuando Sedequías retuvo tontamente, o quizás redujo, la cantidad de tributo pagado a Babilonia en 590 o 589, las tropas babilónicas aparecieron ante los muros de Jerusalén. Un ejército egipcio al mando del faraón Apries (Ofra) (588-568) acudió en ayuda de Jerusalén, lo que provocó que el asedio se levantara temporalmente, pero los egipcios fueron derrotados y el asedio se reanudó. Finalmente, en el verano de 587, debilitada por las obras de asedio, el hambre y la plaga, Jerusalén fue asaltada y destruida metódicamente (cf. 2 Reyes 25: 8-21; Jer 52: 12-27). El botín y los prisioneros fueron transportados a Mesopotamia.
La catástrofe que azotó a Judá en 587 no afectó inmediatamente a Ammón, Moab y Edom. A principios de la última década del siglo VII, Ammón había afirmado su independencia y rápidamente se convirtió en el estado dominante de STransjordania, expandiéndose hasta el oeste hasta el valle del Jordán. La victoria de Nabucodonosor en Carquemis en 605 supuso una nueva amenaza para los pequeños estados de Palestina, y es probable que el rey de Ammón estuviera entre los "reyes de Hatti" que rindieron homenaje al monarca babilónico en 604. Después de tres años, Joacim de Judá se rebeló, aunque Ammón y Moab se mantuvieron leales y lucharon con los grupos de asalto enviados desde Siria contra Judá (2 Reyes 24: 2). Los amonitas y moabitas permanecieron leales a Babilonia para asegurar la protección contra la confederación árabe dominada por los kedaritas que estaba invadiendo las fronteras de todos los estados de Transjordania. No fue hasta 594, después de la primera caída de Jerusalén, que Ammón y Moab fueron inducidos a unirse con Edom, Tiro y Sidón en una conspiración contra Babilonia.
Aunque la rebelión generalizada contra Babilonia no se materializó, Ammón permaneció en rebelión abierta, incluso hasta el punto de interferir en los asuntos internos del remanente de Judá después de 587. El rey Baalis de Ammón estuvo involucrado en el complot para asesinar a Gedalías, el gobernador de Judá (Jer 40:14). Aparentemente, el rey amonita estaba tratando de hacerse con el control de Judá, posiblemente con la esperanza de restaurar el reino de Josías, esta vez bajo el gobierno amonita. Aunque los sucesos políticos posteriores en Transjordania desde 586 hasta 582 son oscuros, parece probable que Nabucodonosor tomara medidas punitivas. Josefo registra una campaña babilónica en Coele-Siria contra Ammón y Moab -en el quinto año después del saqueo de Jerusalén, que fue el año veintitrés del reinado de Nabucodonosor- ( Ant.10.9.7). El relato bíblico en Jeremías 52:30 aparentemente describe el mismo evento, señalando que 745 judíos fueron incluidos en la deportación de 582, que fue llevada a cabo por Nabuzaradán, el valiente general babilónico que también había ejecutado la deportación de 587. La devastadora acción punitiva de 582 creó un vacío político en Transjordania en el que se vertieron los invasores árabes de la Liga Kedarita, destruyendo toda la actividad política organizada en el área (cf. Ezequiel 25: 4-5, 8-9). A mediados del siglo sexto estado amonita se había derrumbado, como lo demuestran las exploraciones arqueológicas que demuestran que la ocupación sedentaria de Amón cesó casi por completo hasta principios 3d siglo.
La situación en Moab era similar a la de Ammón. En 604 el rey moabita se sometió a Nabucodonosor y permaneció leal a Babilonia en la revuelta de ca. 600-597. Aunque Moab envió enviados a Jerusalén en la conspiración de 594, aparentemente se retiró y regresó al vasallaje nominal de Babilonia. Cuando Judá fue destruida en 587, Moab se salvó. Los fugitivos que huyeron de Judá fueron despreciados por los moabitas quienes, según el profeta Jeremías, se regocijaron por el destino de Judá y proclamaron que su propio país era una fortaleza inexpugnable (Jer 48: 26-30). La altivez de Moab produjo una avalancha de condenación por parte de los profetas de Judá. En la campaña babilónica de 582, la voz de Moab, como la de Ammón, fue silenciada. Algunos de los moabitas fueron exiliados a Babilonia, mientras que otros huyeron a Egipto. La destrucción de la línea de fortalezas moabitas en el primer cuarto del siglo VI significó el fin de Moab. La subsiguiente invasión árabe destruyó cualquier cultura sedentaria sobreviviente en Transjordania.
El reino de Edom logró sobrevivir a las devastaciones de 587 y 582 en Palestina. Junto con los otros pequeños estados del área, Edom se sometió silenciosamente al yugo babilónico en 604. Aunque los enviados de Edom estuvieron presentes en Jerusalén en la conspiración del 594, Edom aparentemente se retiró. Cuando las fuerzas babilónicas sitiaron y capturaron Jerusalén en 587, los edomitas se unieron a las fuerzas de Nabucodonosor y se regocijaron por la destrucción de su antiguo enemigo (cf. Sal 137: 7; Lam 4: 21-22; y Abd 10-16). Después de la deportación del pueblo de Judá a Babilonia en 587 y 582, los edomitas se trasladaron hacia el norte hacia el sur de Judá, convirtiendo a Hebrón en la capital de un reino que finalmente llegó a ser conocido como Idumea. Detrás de ellos, los nabateos entraron en el antiguo territorio edomita y establecieron un reino con Petra como capital.
El destino de Filistea y Fenicia a manos de Nabucodonosor no está claro, al menos en detalle. Solo se puede fechar la caída de Ashkelon en 604. Gaza, que cayó en manos egipcias durante el reinado de Necao II (609-594), fue luego catalogada como una dependencia babilónica junto con Tiro, Sidón, Arvad y Ashdod. Citando una fuente anterior de Filostratos, Josefo menciona un sitio de Tiro de trece años, que aparentemente comenzó en 587, el año en que cayó Jerusalén, y terminó en 573, cuando Tiro se rindió.
D. Las naciones en la escatología profética y la literatura apocalíptica temprana
Se ha presentado el destino de las naciones separadas que se abordan en los oráculos de los profetas del AT para explicar la transformación de la profecía en relación con las naciones, que tuvo lugar en este contexto. La muerte de Josías en 609 y las conquistas de Nabucodonosor de 605 a 597 marcan el final de una era en el desarrollo de la literatura profética del antiguo Israel y el comienzo de una gran transformación del oráculo de la guerra en particular. Comenzando con el oráculo de Habacuc y Jeremías contra Elam (Jer 49: 34-39), el foco de atención se desplazó de los eventos contemporáneos de la historia política al ámbito de la escatología. La intención principal de este nuevo modo literario ya no era la de dar forma a la política exterior per se, sino la preservación del pueblo de Israel en la crisis inminente por medio de la esperanza en los eventos por venir. La caída de Jerusalén en 597 y su destrucción final a manos de Nabucodonosor en 587 sirvió para completar esta transformación. Liberada de sus amarres en la corte real y el culto del templo, la profecía del Antiguo Testamento evolucionó con bastante rapidez desde un enfoque en la escatología profética hasta el apocalíptico temprano.
Dentro de este escenario, aquellos que reunieron el material bíblico en su forma canónica actual dirigieron su atención al significado más profundo detrás de los eventos históricos. La nación de Israel no debía entenderse aislada de otras naciones, incluso de sus enemigos acérrimos de tiempos pasados. Uno de los ejemplos más interesantes de este cambio de perspectiva aparece en el libro de Isaías al final de los oráculos contra Egipto (19: 24-25):
En aquel día Israel será el tercero con Egipto y será una bendición en medio de la tierra, a quien Jehová de los ejércitos ha bendecido, diciendo:
"Bendito sea Egipto, pueblo mío, Asiria obra de mis manos, e Israel mi heredad".
Tanto Asiria como Egipto / Etiopía aquí toman su lugar junto a Israel como parte del pueblo de Yahweh.
El oráculo de Isaías contra Arabia (Isa 21: 13-17) no se mueve más allá del ideal davídico de la tradición anterior, como lo demuestra la inclusión de tribus árabes dentro de la lista de naciones en el Salmo 83. Los grupos árabes ocupaban tierras dentro del límite idealizado de el antiguo imperio davídico. Además, los acuerdos formulados entre la Reina de Saba y Salomón colocaron a Arabia dentro de la esfera de influencia de la Monarquía Unida. Sin embargo, con Asiria y Egipto / Etiopía, tal racionalización no fue posible. El nuevo modelo se encontró dentro de las tradiciones de la guerra santa del antiguo Israel, especialmente las canciones de guerra de la era premonárquica. El Guerrero Divino era visto como el soberano de todas las naciones, el Señor de la historia, cuyo dominio no conocía límites geográficos. Incluso la poderosa Asiria no era sino la -vara de la ira de Yahvé, -Como el Guerrero Divino reprendió a su pueblo elegido. Una vez que hubiera terminado con este sirviente involuntario, el Guerrero Divino desahogaría su ira contra Asiria también, para castigar -la jactancia arrogante del rey de Asiria y su orgullo altivo- (Isa 10: 5-12).
El resurgimiento de Asiria en la última mitad del siglo VIII fue acompañado por una dramática recuperación por parte de Egipto, que finalmente sucumbió a la invasión del sur y la subyugación política de Etiopía. Aunque estos eventos en Egipto no amenazaron inmediatamente a Judá, Isaías los incorporó a su modelo de las naciones bajo la soberanía de Yahvé en una serie de oráculos (Isa 18-20; 30: 1-17; 31: 1-3). Yahvé, el Divino Guerrero, llega cabalgando sobre la nube tormentosa a Egipto, donde sus dioses tiemblan ante él (Isaías 19: 1). Es Yahvé quien incita a los egipcios contra los egipcios en la lucha civil (19: 2). Es Yahweh quien confunde sus planes (19: 3) y los entrega en manos de un amo duro, un rey feroz que los gobernará, probablemente Piye (Pi˓ankhi),o quizás su hermano Shabaka, quien fundó la dinastía 25 etíope en Egipto (ca. 710 a. C. ).
Dado que estos oráculos contra Egipto ya poseían elementos transhistóricos, fue solo un pequeño paso para elevarlos al reino de la escatología. El juicio de Egipto se describió de manera apocalíptica cuando el Nilo se seca (19: 5-10) y la sabiduría tradicional de los sabios de Egipto se convierte en confusión de tal manera que Egipto se tambalea -como se tambalea un borracho en su vómito- (19: 11-15). Se erigiría un altar y una columna en Egipto para Yahvé como señal y testimonio de la presencia de Yahvé allí. Cuando Egipto clame a Yahvé por la liberación de sus opresores, Yahvé enviará un salvador que -los defenderá y los librará- (19: 19-20). El cuadro que se presenta aquí es realmente notable, porque Yahvé un día enviará un -nuevo Moisés- para liberar a Egipto de la esclavitud. Yahvé se revelará a los egipcios, quienes a su vez lo adorarán (19:22).
La idea de Asiria como -la vara de la ira (de Yahweh)- en Isa 10: 5 debe entenderse en términos de su contexto literario. La -Marcha de la conquista- en 10: 27c – 34 es más que una descripción del acercamiento de las tropas asirias a la desventurada Jerusalén. Es el mismo Guerrero Divino quien amenaza a la hija de Sion con la destrucción. La visión continúa a través de la división de capítulos. A pesar de la tala de "la espesura del bosque" (10:34), un retoño del tronco de Isaí se convertirá en un estandarte para las naciones (11: 1, 10) para una competencia escatológica. Aunque el enfoque en estos pasajes está en el remanente de Israel, está claro que Yahweh es el Señor de las naciones. Usará, aunque sin saberlo, incluso la malvada Asiria para allanar el camino hacia una -nueva conquista- (11: 12-16) que establecerá a su pueblo en un -nuevo reino- descrito en términos mesiánicos (11: 1-9).
En Sofonías se encuentra más evidencia de una transformación escatológica que incluye a las naciones dentro del ámbito del pueblo de Yahweh. El poder aterrador de Yahvé "asolará a todos los dioses de la tierra". Van a -postrarse ante él, cada uno en su lugar, todas las tierras de las naciones- (Sof. 2:11). El cuadro es algo parecido al que se encuentra en el oráculo de Jeremías contra Elam, en el que Yahvé declaró que establecería su trono en esa tierra lejana (Jer 49:38). El profeta está proyectando su mensaje hacia un futuro lejano donde ve un nuevo día en el horizonte, un día en el que las potencias mundiales paganas se someterán a Yahvé, el soberano de las naciones.
Las reuniones de culto en el Templo de Jerusalén se convirtieron en anticipaciones de la reunión de todas las naciones para adorar a Yahvé. Reyes de Egipto, Etiopía y los reinos de la tierra, llevando regalos para el templo y cantando alabanzas a Dios, se unen a la procesión de las tribus de Israel al templo en el Salmo 68 En Deutero-Isaías vemos a los descendientes de Israel regresar a Sión desde el exilio, en contextos que sugieren que los -sobrevivientes de las naciones- se cuentan entre estos descendientes (Isa 44: 1-5; 45: 22-25; 49: 12-20; 53:10). Cuando, como resultado del sufrimiento y la misión del siervo, los pueblos de los confines de la tierra están esperando el gobierno de Yahvé, sus sobrevivientes se unen a Israel para converger en Jerusalén (55: 5). Gente de naciones -de todas las lenguas- se une a los judíos que regresan (Zacarías 8: 21-23), y la alienación de las naciones enemigas se quita cuando Yahvé cambia "el habla de los pueblos a un habla pura" para que puedan invocar su nombre (Sof 3: 9). Los reyes conducen a sus naciones en una gran procesión (Isa 60: 3, 11), que se extiende -de mar a mar y de montaña a montaña- (Miq. 7:12), llevando la riqueza de las naciones en camellos (Isa 60: 5). -6), conduciendo ante ellos animales para el sacrificio y llevando a los hijos e hijas de Israel en sus brazos (v 4). Se unen a Yahvé y se convierten en su pueblo (Zac. 2:11) y suben todos los años a la Fiesta de los Tabernáculos en Jerusalén (14:16). llevando las riquezas de las naciones en camellos (Isa 60: 5-6), conduciendo delante de ellos animales para el sacrificio y llevando a los hijos e hijas de Israel en sus brazos (v 4). Se unen a Yahvé y se convierten en su pueblo (Zac. 2:11) y suben todos los años a la Fiesta de los Tabernáculos en Jerusalén (14:16). llevando las riquezas de las naciones en camellos (Isa 60: 5-6), conduciendo ante ellos animales para el sacrificio y llevando a los hijos e hijas de Israel en sus brazos (v 4). Se unen a Yahvé y se convierten en su pueblo (Zac. 2:11) y suben todos los años a la Fiesta de los Tabernáculos en Jerusalén (14:16).
El destino de esta peregrinación es el monte Sion, que se convierte en una casa de oración para todas las naciones (Isa 56: 7; cf. Marcos 11:17). Sión, como el ombligo de la tierra (Ezequiel 5: 5; 38:12) y el trono de Yahvé (Jer 3:17), es también la montaña del mundo que simboliza la supremacía de Yahvé sobre las naciones y sus dioses (Sal 99: 9; Isa 2: 2-4 = Miq 4: 1-4; Isa 66:20; Dan 2:35). Entonces Sión será llamada el lugar de nacimiento de las naciones (Salmo 87). Esta peregrinación escatológica culminará con un gran "banquete festivo en el monte Sión", al que Yahvé invitará a "todos los pueblos" mientras quita "el velo que se extiende sobre todas las naciones", destruye la muerte y "quita (s) oprobio de su pueblo -(Isa 25: 6-8). Así las naciones se convertirán en hijos de Abraham y heredarán la tierra prometida como propia.
La misión judía a las naciones en tiempos posteriores al exilio (ver PROSELYTE) pertenece a este mismo motivo; porque el objeto de la misión era convertir en judíos a los pueblos de las naciones y llevarlos a adorar a Yahvé en Jerusalén. El vínculo obvio con el nacionalismo y el legalismo judíos se encuentra detrás de la severa condena de Jesús al movimiento prosélito (Mateo 23:15).
En el período del exilio, el motivo del dominio sobre las naciones estaba subordinado al del siervo que sufre a manos de las naciones y es despreciado por los gobernantes. En tiempos escatológicos, sin embargo, los reyes y gobernantes se inclinarán ante Israel y servirán al siervo (Isa 14: 1; 49: 7, 22-23; 60: 10-14; 61: 5). Pueblos de las naciones vendrán a reconstruir Jerusalén como siervos de Israel, y traerán sus riquezas como tributo (Isa 60: 1-3, 10-18) para la gloria de Yahweh.
En la literatura postexílica reaparece el motivo de la guerra santa, en términos de un nuevo éxodo, en el que Yahvé derribará a las naciones (Age 2: 7), derribará a los que han esparcido a Judá (Zac 1:21), hará saquear a los saqueadores. Israel (Zacarías 2: 8-9), y pisotearán al pueblo con ira (Isaías 63: 6). La misma Jerusalén se convertirá en una copa de tambaleo para todos los pueblos (Abd 16; Zacarías 12: 2). El dominio escatológico de Israel sobre las naciones se expresa más claramente en Daniel, donde la piedra "cortada por ninguna mano humana", rompe la imagen en polvo y luego se convierte en una gran montaña que llena toda la tierra (Dan 2: 34-35 ). Esta piedra es el reino de Dios, "que nunca será destruido, ni su soberanía será dejada a otro pueblo" (v 44). En otra visión, un Hijo del Hombre, que se identifica con los -santos del Altísimo,
En la literatura apocalíptica temprana (Isa 24-27; Ezequiel 38-39; Zacarías 9-14) la enemistad de las naciones hacia Israel crece en intensidad hasta la lucha culminante en el Monte Sión, donde Yahvé los convoca y castiga por su violencia en Israel. El autor de Daniel ubica esta lucha final en la persecución bajo Antíoco Epífanes. Esta literatura revela la enemistad extrema entre los judíos y las naciones, y el grito de venganza y reivindicación por la intervención directa de Dios, nacido de un sufrimiento intenso. El resultado es una polarización completa entre Israel y las naciones en contraste con la situación de períodos anteriores, de modo que la palabra gôyim("Naciones" o "gentiles"), se convierte en un término técnico que denota a los no judíos como enemigos y extraterrestres. La retención del término, sin embargo, sigue siendo un vínculo significativo con la tradición anterior y su énfasis en la misión de Israel a las naciones.
E. Un nuevo Israel: los justos de todas las naciones
La inclusión de los justos de todas las naciones dentro del "Nuevo Israel" de la visión profética parece ser un desafío específico y sostenido a una concepción nacionalista estrecha arraigada en pronunciamientos legales antiguos. Esa antigua perspectiva nacionalista volvió a surgir en las reformas "fundamentalistas" de Esdras y Nehemías que excluyeron a todos los extranjeros. Mientras tanto, incrustado en la estructura misma del canon hay un punto de vista alternativo, quizás mejor ilustrado en el libro de Jonás y su lugar dentro del Libro de los Doce (profetas menores). El mensaje de Jonás es claro: Dios no solo tiene derecho a mostrar compasión por Nínive, la capital de la malvada Asiria, sino que la ira de Jonás por la compasión de Dios por esa gran ciudad es peligrosa.
Una mirada de cerca a los cuatro libros centrales dentro del Libro de los Doce – Jonás-Miqueas y Nahum-Habacuc – muestra la ambivalencia canónica que algunos eruditos eliminarían de Isaías 40-55. El hecho de que Nahum y Habacuc pueden describirse como un solo libro literario. La unidad es sugerida por el siguiente esquema:
A. Himno de la teofanía (Nahum 1)
B. Canto de burla contra Nínive (Nahum 2-3)
C.El problema de la teodicea (Habacuc 1)
B’. Canción de burla contra el "Malvado" (Habacuc 2)
A’. Himno de la teofanía (Habacuc 3)
La estrecha relación entre los libros de Jonás y Miqueas, por otro lado, se demuestra por el hecho de que el final que falta en el libro de Jonás se proporciona en el uso litúrgico dentro de la tradición judía por la adición de Miq 7: 18-20 a la lectura de la tarde de Jonás en el Día de la Expiación hasta la actualidad.
La malvada Nínive es el tema de Jonás y Nahum, pero de una manera muy contrastante. En Jonás, Nínive es el centro de la compasión de Dios en lo que algunos han llamado el texto misionero más grande del Antiguo Testamento. Por otro lado, como dijo una vez Robert Pfeiffer, -el himno clásico de Nahum sobre la caída de Nínive es uno de los primeros y por con mucho el mejor de (los) arrebatos de odio por los reinos paganos ". Las actitudes conflictivas del nacionalismo y el universalismo no pueden contrastarse más.
La naturaleza complementaria de Jonás-Miqueas frente a Nahum-Habacuc también se ve en una comparación de la segunda mitad de cada una de estas construcciones literarias. La profecía de Miqueas sobre la caída de Jerusalén (3: 9-12) prepara el escenario para las reflexiones de Habacuc sobre la cuestión profundamente inquietante de por qué un Dios justo "calla cuando el impío se traga al hombre más justo que él" (1:13) .
La dialéctica dentro de la literatura profética del AT en términos de nacionalismo y universalismo es parte de la estructura misma del canon. No debe eliminarse mediante la reconstrucción académica del texto bíblico, ni debe explicarse mediante la semántica. Incluso la malvada Asiria es obra de las manos de Yahweh (Isaías 19:24), y como tal, disfruta de la misma relación potencial con Yahweh que tuvo Israel en la antigüedad. Como luz para las naciones, el Siervo de Israel tiene una misión para las naciones. Aquellos que respondan a ese mensaje, incluso entre los asirios, constituirán el pueblo de Yahweh, un nuevo Israel.
Una mirada cercana a los detalles estructurales dentro de las narrativas partriarcales en Génesis sugiere un papel notable para Edom en relación con Israel en los propósitos de Dios.
Jacob y Esaú se presentan como hermanos gemelos y los antepasados epónimos de Israel y Edom, respectivamente. Z. Weisman ha demostrado la prioridad de la conciencia nacional como se refleja en las historias de Jacob sobre la de las tradiciones relativas a Abraham e Isaac. Esta observación plantea nuevas preguntas sobre el proceso canónico en sí en el antiguo Israel.
Durante mucho tiempo se ha notado que la conclusión editorial del libro de Job lo ubica entre los patriarcas del Génesis. Desde una perspectiva literaria, Job es en efecto un patriarca adoptivo que ocupa su lugar junto a Abraham. Los 140 años asignados a Job después de su gran prueba se convierten en parte de un patrón estructural más amplio en el que ese número se asocia con cada uno de los patriarcas. Abraham tenía 140 años cuando su hijo Isaac se casó con Rebeca. Isaac y Rebeca estuvieron casados a su vez durante 140 años; y Jacob tenía 140 años en el momento de su "lucha libre" en el río Jaboc cuando su nombre fue cambiado a Israel (Génesis 32). Y, por supuesto, su hermano gemelo Esaú / Edom también tenía 140 años en esta reunión decisiva de los hermanos separados. Situar a Job dentro de este esquema lo convierte en el "hermano gemelo" literario de Abraham,
Trabajo
Jacob/Israel
Isaac y Rebeca
Abraham
Esaú / Edom
El hecho de que el hogar de Job y sus amigos esté tan fuertemente asociado con Edom adquiere un significado más profundo, ya que Job y Esaú están asociados estructuralmente. En términos de estructura canónica, Edom parece estar incluido dentro de una concepción más amplia del pueblo de Yahweh. Así como Job y Esaú están relacionados de manera quiástica en el diagrama anterior, también lo están Abraham y Jacob, ambos asociados con Aram-Naharaim. En términos de estructura canónica, los arameos también pertenecen al pueblo de Yahvé, como dice la antigua confesión deuteronómica: -Un arameo errante era mi padre- (Deut 26: 5).
En esta coyuntura es instructivo echar un vistazo más de cerca a la legislación deuteronómica con respecto a las naciones. Tanto Egipto como Edom tienen clara precedencia sobre Moab y Ammón, la descendencia incestuosa de Lot en la narración del Génesis (Génesis 19: 30-38; cf. Deuteronomio 23: 7-8). El trato que reciben los moabitas y los amonitas es mucho más severo (Deuteronomio 23: 3-6). Es posible ver una razón histórica para el tratamiento diferente de Egipto y Edom frente a Moab y Ammón en términos del programa idealizado de expansión política en la época del rey Josías. En ese momento, Edom estaba dentro de la esfera política de Egipto y ambos estaban fuera del alcance de la expansión política proyectada de Josías, que incluía tanto el antiguo territorio del estado norteño de Israel como los estados de Transjordania de Moab y Ammón.
Una mirada cercana al proceso canónico en el antiguo Israel sugiere otro punto de vista con respecto a la inclusión de Moab dentro del -Nuevo Israel- de la visión profética. Tanto la cuestión del género como el escenario del libro de Rut están sujetos a un renovado debate. Aparentemente, solo una mujer extranjera podría encarnar lo que el autor quería decir, incluso una moabita que, según Deut 23: 4, nunca podría entrar en la asamblea de Yahweh. En resumen, el autor concibe a Rut como una especie de matriarca por adopción. Es un desafío literario y canónico a una lectura simplista del libro de Deuteronomio, de una manera algo paralela al libro de Job, que puede leerse como un desafío canónico a una lectura superficial de la teología deuteronómica de la historia. Job no sufre porque violó los términos del Pacto, sino porque era -un hombre íntegro y recto- (Job 1: 8), al menos dentro del marco de cuento popular del libro. Y, como Rut, este hombre de la tierra de Uz es un extranjero.
En resumen, Job y Rut son para los Patriarcas de la tradición anterior lo que las naciones son para Israel dentro de la literatura profética. Si bien el universalismo puede calificarse como una forma de nacionalismo, como ha argumentado Hollenberg, también puede ser independiente. Job fue admitido en la estructura patriarcal del libro del Génesis porque era un hombre justo: -íntegro y recto, temible a Dios y apartado del mal- (Job 1: 1). Fue admitido en la comunidad de fe por la calidad de su vida. Por tanto, el universalismo no necesita tener raíces nacionales como tal. Pero al final, por necesidad, se convierte en nacional porque los que juran lealtad a Yahvé, como lo hizo Rut, son Israel, es decir, el pueblo de Yahvé de entre todas las naciones (cf. Isa 19: 2).
La comunidad del pacto en el antiguo Israel estaba abierta a los no israelitas desde el principio, según Deuteronomio, ya que el extranjero residente ( ger ) de hecho participó en la ceremonia del pacto concluida antes de la muerte de Moisés (Deuteronomio 29:10). Incluso la comunidad de judíos exiliados en Babilonia permaneció abierta a los extranjeros que desearan unirse a ella, y hubo extranjeros que lo hicieron (cf. Is 56: 2-8). La disposición de los extraños a unirse a esta comunidad políticamente aplastada no es más asombrosa que su aceptación dentro de esa comunidad; porque hubiera sido natural que los exiliados hubieran cerrado filas con fuerza. El hecho de que esto no sucediera es testimonio de la hospitalidad radical de Israel hacia los extranjeros, que en última instancia se basó en una representación consciente del interés de Dios en todas las naciones.
En el NT existe la conciencia de que la promesa hecha primero a Abraham se estaba cumpliendo. Los evangelistas compilaron sus narrativas en consecuencia. Juan el Bautista comenzó su predicación con una reprimenda a los nacionalistas judíos; los hijos de Abraham no están confinados a Israel según la carne (Mateo 3: 9). Jesús se describe al principio como una -luz para revelación a las naciones- (Lucas 2:32); y los primeros días de su vida no se ubican en Israel sino en Egipto (Mateo 2:15). Jesús comenzó su ministerio público no en Belén o Jerusalén, sino en -Galilea de las naciones- (Mateo 4:15). Durante su ministerio allí, muchos vinieron a él de entre los pueblos vecinos (Marcos 3: 8). Más tarde hizo un viaje a Tiro y Sidón, más allá de las fronteras del estado judío. En este viaje exorcizó a un demonio en la niña fenicia cuya madre lo reconoció como el dador del pan de vida (Mateo 15: 21-28; Marcos 7: 24-30), curó a un sordomudo en la Decápolis (Marcos 7: 31-37) y alimentó a los 4000 en el desierto (Mateo 15: 32-39; Marcos 8: 1-10). Más tarde, Jesús sanó al siervo de un centurión romano, con palabras elogiosas por la fe de este hombre de entre las naciones (Mateo 8: 5-13; Lucas 7: 1-10; cf. Juan 4: 46-54, donde se encuentra esta curación). tomado como uno de los grandes signos del poder de Jesús), y un endemoniado en Gerasa, a quien envió como misionero de la gracia de Dios a su propio pueblo (Marcos 5: 19-20). La misión de los 70 a quienes Jesús envió está destinada a las naciones (Lucas 10: 1-16). Jesús dio a sus discípulos la misión de ser siervos de la luz y la sal del mundo (Mateo 5: 13-14; cf. Isa 42: 6; 49: 6; y sobre el hecho de que la sal puede implicar pacto, cf. Núm. 18:19; 2 Crónicas 13: 5). La entrada triunfal a Jerusalén reveló a Jesús como el rey mesiánico que traerá las bendiciones de la paz a las naciones (Mateo 21: 5; cf. Zacarías 9: 9-10). En resumen, Jerusalén como la ciudad sobre una colina cuya gloria no se puede ocultar es la señal para una peregrinación escatológica de las naciones (Mateo 5:14; cf. Isa 60: 1-3). Habrá una reunión de todas las naciones delante del trono del Rey (Mateo 25:32), y los justos entre las naciones recibirán su herencia en el Reino de Dios. Jerusalén, como la ciudad en una colina cuya gloria no se puede esconder, es la señal para una peregrinación escatológica de las naciones (Mateo 5:14; cf. Isa 60: 1-3). Habrá una reunión de todas las naciones ante el trono del Rey (Mateo 25:32), y los justos entre las naciones recibirán su herencia en el Reino de Dios. Jerusalén, como la ciudad en una colina cuya gloria no se puede esconder, es la señal para una peregrinación escatológica de las naciones (Mateo 5:14; cf. Isa 60: 1-3). Habrá una reunión de todas las naciones delante del trono del Rey (Mateo 25:32), y los justos entre las naciones recibirán su herencia en el Reino de Dios.
Los primeros cristianos sabían que Cristo resucitado los había enviado a las naciones en una misión en línea con los signos escatológicos del ministerio terrenal de Jesús (Mateo 28: 19-20; Marcos 16:15; Lucas 24:47; Hechos 1: 8), las profecías de Deutero-Isaías, la teología real (mesiánica), el pacto del Sinaí y la antigua promesa a Abraham.
Pablo encontró que el propósito mismo de la muerte de Jesús era que -en Cristo Jesús las bendiciones de Abraham cayeran sobre las naciones- (Gálatas 3:14; cf. v 8). Este cumplimiento de la promesa a Abraham en Cristo llevó a Israel a una crisis, sin embargo, porque implicó el fin de sus aspiraciones nacionales. Según Jesús, las naciones mismas juzgarán a Israel por la dureza de su corazón (Mateo 12: 41-42). Pedro citó la promesa a Abraham para animar a los judíos a emprender su misión a las naciones (Hechos 3: 25-26), y Pablo citó Isaías 49: 6 como un juicio sobre los judíos por negarse a ver su misión en el naciones (Hechos 13:47). Pablo finalmente concluyó que estaba en la providencia de Dios que la misma desobediencia de Israel según la carne significaría que la bendición llegaría a las naciones a través de Cristo (Rom 11: 11-12).
La aparición final de la misión de Israel a las naciones se encuentra en el libro de Apocalipsis, donde en medio de la catástrofe mundial y el martirio de los cristianos hay un -ángel que vuela en medio del cielo, con un evangelio eterno para proclamar a los que habitan en la tierra, a toda nación, tribu, lengua y pueblo -(Apocalipsis 14: 6).
En el NT, la línea divisoria no se trazó tanto entre los judíos y las naciones como entre la comunidad cristiana y las naciones. Según los Evangelios, el Hijo del Hombre sería entregado a las naciones (Mateo 20:19; Marcos 10:33; Lucas 18:32), porque todas las naciones están enemistadas con Jesús y sus discípulos (Mateo 24: 9). ; véase 10: 7-18; Juan 15: 18-20).
La alianza de judíos y gentiles contra los seguidores de Jesús es un tema destacado en el libro de los Hechos (12: 1-5; 14: 2; 16: 10-24; cf. 2 Cor. 11:26). De manera similar, el sufrimiento a manos de las naciones es central en 1 Pedro y Apocalipsis, donde las naciones juegan un papel importante en el drama apocalíptico como enemigos de Dios que pisotean la Ciudad Santa durante 42 meses (Apocalipsis 11: 2). No obstante, ha llegado el momento de destruir a los destructores (Apocalipsis 11:18), de modo que la poderosa Babilonia (Roma), que emborrachó a las naciones (14: 8; 18: 3, 23; cf. Jer 51: 7), será quebrantado y las naciones derrotadas (16:19). Satanás, el engañador de las naciones, será atado durante el reinado de los santos (20: 3) y luego liberado para engañar a las naciones una vez más, antes de la gran batalla apocalíptica ante el "campamento de los santos" y el "amado ciudad -(20: 7-9). Al final, las naciones son destruidas, Satanás es arrojado al lago de fuego y los muertos resucitan para juicio. Esto marca el fin de las naciones como enemigas de Dios y el cumplimiento final de la visión profética del AT que preveía la reunión de las naciones dentro del reino de Dios.
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