NAUM, LIBRO DEL Séptimo libro de los doce profetas menores en…
NAUM, LIBRO DEL Séptimo libro de los doce profetas menores en la Biblia hebrea. El encabezado del libro dice: -Un oráculo sobre Nínive. El Libro de la visión de Nahum el Elkoshita ". Fuera de la Biblia, Nahum ( naḥûm , comodidad) es un nombre semítico del noroeste bien atestiguado (Cathcart 1979: 1). Sin embargo, no se sabe nada sobre el profeta Nahum, e incluso no se ha identificado el lugar de su origen, Elkosh. Jerónimo ( CChr 76 A, 526) propuso -Elcesaei-, una aldea en Galilea; Pseudo-Epifanio ( PG 43, 409) lo colocó en Judea; y ha habido varios intentos por parte de los eruditos modernos de localizar el sitio de la antigua ciudad (para bibliografía, véase Cathcart 1973: 38).
A. Texto
Testigos recientemente descubiertos del texto de Nahum descubierto en tiempos modernos incluyen el Pesher de Nahum (4QpNah) encontrado en Qumran; el Rollo hebreo de los profetas menores de Wâdı̄ Murabba˓ât ( Mur 88); y fragmentos del texto griego de los profetas menores de Naḥal Ḥever (8 ḤevXIIgr ) (Barthélemy 1963). No hay variantes significativas en el texto de Nahum en estos pergaminos, y el estudiante del texto probablemente debería prestar más atención a la investigación lingüística que a la dudosa reconstrucción textual.
Los estudios ugaríticos nos han alertado sobre el uso preciso de ṣārâ en Nah 1: 9, aunque BHS todavía recomienda enmendar el texto a ṣārāyw. La interpretación de yōdēa˓ , "se preocupa por, es amigable con", en 1: 7, está respaldada además por KTU 1.114.7 ( il dyd˓nn , "el dios amigable con él"); y pĕlādôt en 2: 4 puede significar "mantas", "coberturas" o incluso "caparisons" a la luz de Ug pld. La palabra mnzr en 3:17 aún no se ha explicado satisfactoriamente: si es un término militar, puede ser una corrupción de ḫnzr , un término para algún tipo de personal militar en Ugarit. Sin embargo, a la luz de un estudio reciente de la preocupación neoasiria por la astrología y la magia, H. Torczyner (1936: 7) estaba casi seguro en lo correcto al leer manzāzayik , ya que en las fuentes neoasirias los manzazē eran funcionarios del palacio, incluyendo – astrólogos, augures, magos -, etc. (Parpola 1970-71, I: 2). En ese mismo verso, el término paralelo ṭipsārayik es equivalente a Akk ṭuparru , una palabra que se usa para "astrólogo" en los textos neoasirios (Parpola 1970-71, I: 2).
La inscripción bilingüe recientemente descubierta de Tell Fakhariyeh contiene la palabra qlqlt˒ en la línea 22 del texto arameo, y su equivalente en el texto neoasirio, tupqinnu , deja en claro que el significado es "basurero, basurero" (Abou- Assaf y col., 1982: 21, 36). Este texto, y la aparición en otro texto neo-asirio ( AfO 8 iv 16) de la palabra kiqillutu , "basurero" (probablemente una palabra prestada de W Semitic), puede arrojar luz sobre Nah 1:14, ˒aśı̂m qibrekā kı̂ qallôtā . Esta nueva evidencia apoya el aparato de BHS , que sugiere leer qı̂qālôt o qı̂qālôn, dando como resultado la traducción, "Haré de tu tumba un montón de basura".
Finalmente, ahora se está prestando más atención a las técnicas de la poesía hebrea clásica (Watson 1984), y la investigación adicional en esta área será útil en la evaluación de los resultados de la redacción-crítica y de otros métodos utilizados en el estudio de los libros bíblicos. .
B. Date
El encabezado del libro no menciona ninguna fecha, pero está claro que la referencia al saqueo de Tebas por parte de los asirios (No-Amon; 3: 8) en 663 a. C. proporciona la fecha más temprana posible. Existe la impresión de que Nínive, que cayó en 612, todavía estaba en pie en el momento de los oráculos, aunque no es imposible que los oráculos se compusieran poco después de su caída. Sin embargo, existe un acuerdo generalizado de que se debe buscar una fecha para los oráculos entre 663 y 612, pero una datación más precisa es muy difícil de lograr. Se han sugerido dos posibilidades. La primera fecha el libro a ca. 625 a. C., cuando Nabopolassar emergió como líder de una agresiva Babilonia, un desarrollo que debe haber dado ánimo a aquellos pueblos que odiaban a los opresores asirios. La segunda fecha posible es poco antes del 612 a. C. , justo cuando el imperio asirio entraba en su agonía, ya que en el 614 a. C. los medos (bajo Ciaxares) ya habían tomado Assur y pronto tomarían Nínive. W. Maier (1959: 31) replica que Nínive ya se había debilitado y degenerado después de la muerte de Assurbanipal en 626 a. C. , y prefiere fechar con Nahum poco antes del 654 a. C. , pocos años después del saqueo de Tebas (Maier 1959: 36 ).
C. Contenidos
Después del sobrescrito (1: 1), el contenido se puede resumir de la siguiente manera:
1:2-8
Himno de la teofanía
1: 9-2: 3 (-Eng 2: 2)
Amenaza, promesa y juicio
2: 4 (-Eng 2: 3) -3: 19
La Caída de Nínive
1. Himno de la teofanía. Los dichos y oráculos de Nahum son introducidos por un himno de teofanía (1: 2-8). Ha habido mucha discusión sobre la extensión del salmo debido a su carácter acróstico alfabético parcial. Según F. Delitzch ( Salmos BC 3 , 117), esto lo notó por primera vez cierto pastor G. Frohnmeyer. Desafortunadamente, esta observación de Frohnmeyer impulsó a varios eruditos a realizar una cirugía crítica importante en el primer capítulo de Nahum en un intento de reconstruir un acróstico alfabético completo, y cuando G. Bickell (1880: 559-60; 1882: 211-13 ; 1894) y H. Gunkel (1893: 223-44; 1895: 102-6) presentaron sus reconstrucciones, WR Arnold protestó porque estos eruditos habían -decapitado una obra maestra de la literatura hebrea- (1901: 236). En los últimos años, los críticos no han sido tan fervientes y pocos estudiosos han seguido el acróstico más allá de los versículos 8 o 9 (véase, por ejemplo , Christensen 1975: 17-30).
Existe un debate considerable sobre la fecha del salmo. Es poco probable que el salmo haya sido compuesto por Nahum, pero dada la naturaleza incompleta del acróstico, es posible que Nahum modificara un salmo ya existente y lo usara como una introducción a sus oráculos, o que un editor posterior lo colocara antes de la versión actual de Nahum. oráculos. En cualquier caso, el himno no refleja ninguna situación histórica particular; más bien es un himno típico de la teofanía, y su lenguaje es similar al de las descripciones cananeas de la teofanía del dios de la tormenta Ba˓al (Cathcart 1975: 68-71). De particular interés es la referencia en 1: 4 al rugido de Yahweh en el Mar ( yām ) / Ríos ( nĕhārôt ), que recuerda el conflicto entre Ba˓aly el Mar / Ríos en los textos de Ugarit. Como Baal en Ugarit, Yahvé es retratado como un dios de la tormenta, un guerrero y un rey, y es el reconocimiento de estos motivos lo que es importante para entender el libro de Nahum en su totalidad y la relación entre el salmo y el libro. oráculos en particular (ver más abajo).
2. Amenaza, promesa y juicio. Muchos críticos han juzgado que los versículos 1: 9-2: 3 están en desorden. El versículo 9 parece estar dirigido a los enemigos de Yahweh en general, pero dado que este versículo es probablemente un vínculo entre el salmo y los siguientes oráculos, uno puede asumir con seguridad que los asirios son el enemigo específico. Un argumento lingüístico a favor de tomar el v 9 como un verso-enlace es la presencia de klh ˓śh ("él hará un final completo") en los vv 8 y 9, y ḥb ("tramar") en los vv 9 y 11
Los versículos 10-11 y 14 son más amenazas contra el enemigo, pero el versículo 11 está claramente dirigido contra Nínive, mientras que el versículo 14 está dirigido contra el rey de Asiria. Esta serie de amenazas es interrumpida por los versículos 12-13, que son promesas a Judá.
El capítulo 2 comienza con una serie de imperativos, fórmulas típicas de mensajero anunciadas por el mĕbaśśēr , el mensajero de Yahvé el guerrero divino, que está a punto de librar la guerra contra los asirios. (Sobre el mĕbaśśēr, véase Miller 1973: 12-23, 66-74; y CMHE , 229). En 2: 1 (-Eng 1:15) hay un mensaje de salvación para Judá y en 2: 2 (-Eng 2: 1) un mensaje de juicio para Nínive. El versículo 3 (-Eng v 2) establece claramente el objetivo de la guerra de Yahvé contra Asiria, es decir, liberar a su pueblo y restaurar -la gloria de Jacob, en verdad la gloria de Israel-.
3. La caída de Nínive. Nah 2: 4-14 (-Eng 2: 3-13) y 3: 1-19 contienen una descripción soberbia del asalto a Nínive y su pánico y caída. Nah 2: 4-14 (-Eng 2: 3-13) es una unidad autónoma, pero es difícil decir lo mismo de 3: 1-19 Quizás con Eissfeldt (1965: 414) deberíamos dividirlo de la siguiente manera : 3: 1-7 que describe la destrucción y humillación de Nínive; 3: 8-17, un pasaje lleno de burla e ironía, que enfatiza la inutilidad de los esfuerzos de Nínive por defenderse; y finalmente 3: 18-19, un canto fúnebre o lamento fúnebre.
D. Interpretación
G. Fohrer (1968: 451) está dispuesto a permitir "algunas ideas genuinamente proféticas" en Nahum, pero se inclina a ver al profeta como un "representante de la profecía optimista con un fuerte sentimiento de nacionalismo". Debido a que no hay condenación de Israel ni llamado al arrepentimiento en los oráculos sino, por el contrario, un gran júbilo por la caída de Nínive, los eruditos han atribuido un nacionalismo virulento a Nahum e incluso han alegado que tiende a exhibir las características de una mentira falsa. profecía. Haldar (1947) cree que el libro de Nahum se originó en círculos de culto y que en él el enemigo histórico se identifica con los enemigos cósmicos. En otras palabras, hay un elemento de propaganda en el libro. Las opiniones de Haldar han sido ampliamente rechazadas, pero algunas de sus ideas en relación con el mito merecen atención. Jeremías (1970: 11-55) y Schulz (1973) no han sido convincentes, y parece más sensato intentar interpretar el material tal como lo tenemos, en lugar de involucrarnos en el desmembramiento y reconstrucción total del texto (Schulz) o en la especulación de que algunos oráculos contra Nínive se dirigieron originalmente contra Jerusalén / Israel (Jeremías). Sin embargo, esto no significa que no se haya llevado a cabo algún proceso editorial o de redacción, especialmente con respecto a 1: 9-2: 3 (verYATES , 444; Coggins 1982: 80).
El himno introductorio de la teofanía (1: 2-8) juega un papel importante en el libro, y los eruditos no han seguido suficientemente sus observaciones generales de que en él hay un fuerte sentido de la soberanía de Dios y una descripción del señorío de Yahweh sobre la historia. . El "Dios vengador" (1: 2, ˒ēl nōqēm ) es el que, como rey y juez, castigará a los asirios para salvar a Israel. El derrocamiento y el saqueo de Nínive fueron actos históricos de guerra de los medos y babilonios, pero lo más importante fueron actos de guerra de Yahvé. El "esparcidor" (2: 2, mēpı̂ṣ ) que ataca a Nínive es "el Dios celoso y vengador", "el Señor de la ira", que se enfurece contra sus enemigos. Es un guerrero valiente, "grande en poder" (1: 3, gĕdōl kōaḥ ) que dirige a los "valientes guerreros" terrenales (2: 4) contra Nínive. El Señor de la Tormenta que vence el Mar (1: 3-4) para establecer su dominio y afirmar su realeza es Yahvé el Rey, quien decide el destino del rey de Asiria (1:14; cf. 3:18).
E. Nahum y el día de Yahweh
Los capítulos 2 y 3 de Nahum tienen una serie de líneas y frases que son similares a algunas que se encuentran en esos pasajes bíblicos que hablan del Día de Yahweh. Es cierto que se espera un "lenguaje de guerra" común, pero, sin embargo, es notable que una serie de líneas y frases se encuentren solo en Nahum y en los textos clásicos del Día de Yahvé (Cathcart 1975: 72-76) . (Compare Nah 1:10 con Joel 2: 5, Abdías 18 y Mal 3:19; Nah 2: 5 [-Eng 2: 4] con Jer 46: 9, Joel 2: 9 y Amós 5:16; Nah 2: 9 [-Eng 2: 8] con Jer 46: 5, 21; Nah 2:10 [-Eng 2: 9] con Isa 2: 7; Nah 2:11 con Isa 13: 7-8 y Joel 2: 6; Nah 3: 2 con Joel 2: 5; y Nah 3:10 con Isa 13:16, Joel 4: 2 y Abdías 11)
RH Charles habló del Día de Yahweh de la siguiente manera: -Esta concepción está relacionada con la gente como un todo, y no con el individuo. Significa esencialmente el día en que Yahvé se manifiesta en victoria sobre sus enemigos -(1913: 86-87). Por lo tanto, no es sorprendente que Charles incluyera a Nahum en su discusión sobre el Día de Yahvé, aunque parece que él es el único erudito que lo ha hecho.
Los motivos del Día de Yahweh aparecen en Nahum, porque ese "día" era "un día de juicio", cuando Yahweh castigaba a los culpables porque Yahweh como Rey Divino también era Juez Supremo. El día también fue un "día de victoria" en el que Yahweh afirmó su reinado y señorío sobre la creación. Si J. Day, después de su reciente evaluación de la evidencia ugarítica y del Antiguo Testamento , tiene razón en su opinión de que -el motivo de la realeza de Yahweh, y con él el Chaoskampf . . . tuvo su Sitz im Leben en la Fiesta de los Tabernáculos en la víspera de Año Nuevo -(1985: 21), entonces quizás algo del trabajo de eruditos anteriores como P. Humbert, quien asoció Nahum con el Año Nuevo, merece más atención. Vea también DÍA DE YAWEH.
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