NÚMEROS, LIBRO DE Cuarto libro de la Biblia hebrea. —…

NÚMEROS, LIBRO DEL Cuarto libro de la Biblia hebrea.

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A. El título

B. Las subdivisiones

C. La cohesión

D. Alternancia de derecho y narrativa

E. Estructuras

F. Redacción

G. La antigüedad de los materiales sacerdotales

1. Términos técnicos

2. Instituciones

H. Polémicas

Realismo

J. Teología y antropología

1. La presencia de Dios

2. Sacrificio

3. Intercesión

4. Levitas

5. Sacerdotes

6. Israelitas

7. Moisés

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A. El título     

El título hebreo del cuarto libro de la Torá se llama bĕmidbar, "En el desierto". El título en inglés, Numbers, se remonta al latín Numeri y al griego anterior ( LXX ) arithmoi. Sin embargo, el título LXX probablemente se deriva del título hebreo más antiguo, ḥōmeš happĕqqûdı̂m, -el quinto (de la Torá concerniente a) los reunidos- ( m. Yoma. 7: 1; m. Menaḥ 4: 3), refiriéndose a los varios censos registrados en el libro (capítulos 1-4, 26). También se tituló wayyĕdabbēr después de la primera palabra (ver Rashi en Éxodo 38:26), como es el caso de los otros libros de la Torá. El título hebreo actual, bĕmidbar (la quinta palabra del versículo inicial), parece más apropiado ya que en realidad abarca todos los eventos descritos en el libro, que tuvieron lugar "en el desierto".

B. Las subdivisiones     

El libro de Números describe el viaje de los israelitas desde el monte Sinaí hasta las fronteras de Canaán. Su viaje de 40 años comprende 40 estaciones (véase el capítulo 33) que pueden incluirse en tres etapas principales: el desierto del Sinaí (1: 1-10: 10), donde se hacen los preparativos para el viaje; la vecindad de Cades (10: 11-20: 13), donde se pasa la mayor parte de los 40 años; y desde Cades hasta las estepas de Moab (20: 14-36: 13), donde se preparan para la conquista y el asentamiento de la tierra prometida.

Los números también se subdividen según criterios temporales y espaciales. Los 40 años abarcan dos generaciones, cuyos relatos comienzan con el censo (capítulos 1 y 26). La generación del Éxodo, condenada a morir en el desierto (14: 32-34), finalmente se extingue por una plaga en Baal-peor (25: 9, 18-19). Así, el segundo censo, que sigue inmediatamente después de la plaga (25:19), declara sin ambigüedades: -Entre estos no hubo ninguno de los inscritos por Moisés y el sacerdote Aarón cuando registraron a los israelitas en el desierto de Sinaí. Porque el Señor ha dicho de ellos: "Morirán en el desierto". Ninguno de ellos sobrevivió, excepto Caleb hijo de Jefone y Josué hijo de Nun -(26: 64-65). Los capítulos que siguen al segundo censo (27-36) difieren marcadamente de los anteriores, que son informados por la murmuración y la rebelión (caps. 11-14; 16-17; 20: 1-13; 21: 4-9); los posteriores, sin embargo, describen la fidelidad y la valentía de la nueva generación (cap. 32), que, como recompensa, no pierde una sola vida, ni siquiera en la batalla (31:49). Que estos capítulos constituyen un bloque literario orgánico lo indican los relatos sobre las hijas de Zelofehad que los flanquean en ambos extremos (27: 1-11; 36.

C. La cohesión     

Independientemente de cómo se conciba la estructura organizativa general del libro, es más importante tener en cuenta los vínculos temáticos y verbales que unen el material. Cap. 1-10 tratan de los preparativos para la marcha por el desierto: caps. 1 y 2 constituyen el censo y el arreglo de campamentos basado en criterios militares. Cap. 3-4, 7-8 tratan de los levitas: se someten a un censo para proteger y transportar el tabernáculo (capítulos 3-4); reciben carros de los jefes tribales para el transporte del tabernáculo (7: 1-9); son purificados antes de su entrada al servicio del tabernáculo (8: 1-22); y están informados de las regulaciones de jubilación (8: 23-26).

Las leyes que componen los caps. 5-6 se insertan en estos preparativos para la marcha, ya que tienen como denominador común la prevención y eliminación de la contaminación en el campamento de Israel. Así 5: 1-4 destierran a los portadores de impurezas severas; 5: 5-8 prescriben reparación por la profanación del nombre de Dios en un juramento falso; 5: 11-31 ordena una prueba para la adúltera sospechosa (profanada); 6: 1-21 resaltan la ley del nazareo contaminado. Sin embargo, la base más probable para la unión de estas perícopas es que en cada una el sacerdote juega un papel prominente: es el sacerdote quien determina y termina la impureza ritual (5: 1-4; ver Levítico 13-15), oficia en el sacrificio de reparación (5: 5-8), es el destinatario de todas las donaciones del santuario (5: 8-10), ejecuta la prueba de la supuesta adúltera (5: 11-31), oficia el ritual del nazareo (6: 1-21), y ofrece la bendición sacerdotal (6: 22-27). Si es así, los capítulos. 5-6 -quizás originalmente un rollo independiente- se insertó aquí debido a su ley de apertura, la impureza del campamento en el desierto. Ciertas palabras unen los capítulos internos:ma˓al, -transgresión- (5: 6, 12); ˒iššâ, -mujer- (5:31; 6: 2); ṭāmē˒, -impuro- (5: 2; 5:13, 14, 19, 20, 28, 29; 6: 9) y, por supuesto, kōhēn, -sacerdote- (5: 8, 9, 10; 5: 15-26; 6:10, 11, 16, 19, 20; 6:23 [equivalente]).

Cap. 11-14, 16-17 detallan las rebeliones de Israel en el desierto. Aparentemente, cap. 15, una mezcla legal, interrumpe estrepitosamente esta secuencia. Sin embargo, sus vínculos temáticos y literarios con la unidad anterior demuestran lo contrario. Cap. 15 comienza con dos leyes que operan en Canaán (vv 2, 18). Son una garantía para los israelitas condenados a morir en el desierto de que sus hijos ciertamente heredarán la tierra prometida (14:31). Una tercera ley (vv. 22-31), sin encabezamiento, puede haberse referido originalmente a las dos leyes anteriores. El caso del violador del sábado sigue (vv. 32-36) ya que su castigo no es seguro: ¿estará sujeto a kārēt mencionado en la ley anterior (vv. 30-31; véase Éxodo 31:14) o ¿será condenado a muerte, como exige Éxodo 31:15? Una quinta y última ley, borlas, no tiene conexión aparente con el material inmediatamente anterior, pero probablemente se colocó aquí para proporcionar una inclusión verbal al episodio de los exploradores (capítulos 13-14): al llevar borlas, Israel será advertido de ahora en adelante. sobre "explorar" y "prostituir" con la vista y el pensamiento (14: 33-34; 15:39).

Desmoralizado por el informe de la mayoría de los exploradores y condenado a morir en el desierto, la gente es psicológicamente receptiva a los llamamientos demagógicos para derrocar a sus líderes y regresar a Egipto. Se han fusionado cuatro rebeliones discretas en el cap. 16, todos atribuidos a las maquinaciones de Coré. Las secuelas reivindican a Aarón cuando su sartén de incienso no trae muerte (16: 35-17: 5) sino vida (17: 6-15) y cuando su vara florece milagrosamente (17: 16-26). Como resultado de su peligrosa responsabilidad de proteger el tabernáculo contra la invasión, los sacerdotes y levitas reciben investiduras específicas (17: 27-18: 32).

La posición del cap. 19, ritos de purificación por contaminación de cadáveres, es un enigma. A fuerza de su tema, la contaminación del cadáver, uno habría esperado que se hubiera colocado con las otras fuentes de impurezas descritas en Levítico 11-15, o al menos con Números 5: 1-4, que presume un conocimiento de las leyes del cadáver. contaminación (5: 2). ¿Por qué se colocó aquí? Quizás la advertencia mencionada dos veces de que la contaminación de cadáveres puede contaminar el santuario (vv 13, 20) hizo de este capítulo una secuela natural del episodio de Coré (capítulos 16-18), que trata especialmente el tema de la profanación del santuario. por usurpación.

Las tradiciones relativas a la etapa final de la marcha por el desierto desde Cades hasta las estepas de Moab se recopilan en capítulos. 20-21 Están agrupados en dos paneles paralelos, el primero detalla el fracaso y el castigo de Moisés y Aarón y el segundo describe el fracaso y la liberación del pueblo. El tema unificador es que Dios proporciona agua (y todas las necesidades de Israel) incluso cuando los líderes no lo hacen. El énfasis en la providencia de Dios es quizás lo que explica la inserción del episodio de la serpiente de bronce (21: 4-9) y una nueva lista de itinerarios (21: 12-20), este último contiene dos poemas antiguos (21: 14- 15, 17-18). Se ha insertado un tercer poema, el Cantar de Hesbón (21: 17-20) para justificar la conquista de Transjordania por parte de Israel (21: 17-20).

El "Documento de Balaam", como caps. 22-24 se llaman en la tradición rabínica, es la sección independiente más grande en Números. No tiene absolutamente ningún vínculo verbal o temático con los capítulos contiguos. El único vínculo de conexión es su entorno: las estepas de Moab. Quizás realice la misma función que el cap. 15: tranquiliza a Israel de que, a pesar de su deserción, es bendecida y vivirá a través de su posteridad en la tierra prometida. Con la excepción del episodio del asno (22: 22-35), en sí mismo una interpolación, estos capítulos, que comprenden tanto prosa como poesía, son una unidad integrada, entrelazada y artísticamente estructurada.

La apostasía de Baal-peor (cap. 25) se asemeja a la apostasía del becerro de oro (Éxodo 32) en contexto y ubicación. Ambos involucran la adoración ilícita, la matanza de los culpables y la elección del linaje de los levitas / Phineas. Ambos describen la caída de Israel después de haber alcanzado previamente las alturas sublimes de la promesa del Señor de la futura grandeza de Israel (el convenio del Sinaí, Éxodo 19-20, 24; las bendiciones de Balaam, Números 23-24). Según una tradición (31:16), fue Balaam quien planeó la apostasía de Baal-peor. Si es así, explicaría su ubicación aquí.

Los últimos 11 capítulos de Números (26-36) están motivados por un solo tema, la ocupación inmediata de la tierra prometida: un (segundo) censo de hombres capacitados para la guerra en la tierra y para la distribución de la tierra (cap. 26); derechos de herencia de las mujeres en la tierra (27: 1-11; cap. 36); la sucesión de Moisés en la tierra (27: 2-13); el calendario de cultos de la tierra (cap. 28-29) y el cumplimiento de los votos (cap. 30); la guerra contra Madián (cap. 31); la asignación de Transjordania (cap. 32); un resumen de las estaciones del desierto (33: 1-49); desalojar a los habitantes de la tierra y extirpar su culto (33: 50-56); los límites de la tierra (34: 1-15); supervisores para la división de la tierra (34: 16-29); las posesiones levíticas en la tierra (35: 1-8); y prevenir la contaminación de la tierra por homicidio (35: 9-34). El capitulo final, más instrucciones sobre los derechos de herencia de la mujer (cap. 36), es un apéndice; sin embargo, forma una inclusión con el material anterior sobre las hijas de Zelophehad (27:11), enmarcando así los capítulos sobre la nueva generación (capítulos 27-36).

D. Alternancia de derecho y narrativa     

Una característica sorprendente de Números es que la ley (L) y la narrativa (N) se alternan regularmente, como sigue: 1: 1-10: 10 (L); 10: 11-14: 45 (N); 15 (L); 16-17 (N); 18-19 (L); 20-25 (N); 26: 1-27: 11 (L); 27: 12-23 (N); 28-30 (L); 31: 1-33: 49 (N); 33: 50-36: 13 (L).

En general, la narración se limita a la marcha por el desierto; la ley, a las tres estructuras principales de la marcha: Sinaí (1: 1-10: 10); Cades (capítulos 15, 18-19); y las estepas de Moab (capítulos 28-30, 34-36). Sin embargo, existen excepciones. Ciertos eventos están asociados con estaciones, por ejemplo , los exploradores (13-14), las rebeliones coreitas (16-17) y la guerra de Madianita y el asentamiento de Transjordania (31-32), y algunas leyes surgen de casos de prueba, compuestos en narrativa. estilo, por ejemplo, el pesaḥ (9: 1-14), el recolector de madera (15: 32-36) y las hijas de Zelofehad (27: 1-11). Por lo tanto, esta alternancia no es una cuestión de si Israel estaba parado o en movimiento.

La mezcla de estos dos géneros no es una sorpresa para cualquiera que esté familiarizado con los tratados vasallos del ANE que comienzan con un recuento de las acciones benéficas del soberano a su vasallo (narrativa), seguido de las estipulaciones impuestas al vasallo (ley). El libro de Deuteronomio es un ejemplo de desfile de este tipo literario donde el código de la ley (capítulos 12-26) está precedido por un recital de los actos salvadores de Dios para Israel (capítulos 1-11). Los números también operan a la sombra del Sinaí; Israel había aceptado la soberanía de su Dios y está atado a su ley mientras las narraciones continúan manifestando la providencia divina (y la reincidencia de Israel).

E. Estructuras     

Las perícopas individuales de Numbers manifiestan el diseño. Su principal dispositivo estructural es el quiasmo y la introversión. También se evidencian artificios tales como paneles paralelos, inclusiones, subíndices y reanudaciones repetitivas, prolepsos y enumeraciones septenarias. Las perícopas están vinculadas no solo entre sí por términos y temas asociativos, sino también a narrativas similares en Éxodo mediante la misma fórmula de itinerario. La revelación a Moisés en el Sinaí (Éxodo 33) es el centro fundamental no solo para las narraciones del Éxodo y Números, sino también para todo el Hexateuco, que toma la forma de una gran introversión en la que los eventos posteriores al Sinaí repiten los fracasos y cumplen las promesas de el período pre-Sinaítico.

F. Redacción     

A pesar de esta evidencia inconfundible de actividad recensional, no se puede hablar con confianza de la redacción de Números. La redacción implica una sola mente o, si hay varias personas involucradas, una sola mentalidad o escuela. Sin duda, las marcas dejadas por dos editores de la escuela sacerdotal se han detectado en el relato de los exploradores (cap. 13-14), las rebeliones coreítas (cap. 16), la guerra contra Madián (cap. 31) y en otras perícopas (p. ej., cap. 36). Sin embargo, todavía no hay forma de determinar si estos hilos fueron depositados por la misma persona. E incluso si traicionan el mismo estilo e ideología, otras perícopas revelan que otra escuela (deuteronómica) estaba en funcionamiento. Solo hay dos lugares donde se puede detectar una mano deuteronómica (21: 33-35 y 32: 7-15), y existe una gran posibilidad de que represente la última actividad editorial en Números, incluso después de que se haya completado la recensión sacerdotal. Esta posibilidad se verá aumentada por la evidencia, que se presenta a continuación, de que el material sacerdotal es de gran antigüedad. Sin embargo, hasta que se presenten nuevas pruebas, sería más prudente hablar de la composición de Numbers que de su redacción.

Sin embargo, se puede afirmar una conclusión con relativa certeza. Las interpolaciones que llevan la marca Priestly muestran que el material Priestly no comprende una fuente independiente, sino que es el producto de al menos dos recensiones. En otras palabras, dos escritores de la escuela sacerdotal -posiblemente redactores- agregaron sus interpolaciones a material sacerdotal y épico combinado, componiendo así el libro de Números.

G. La antigüedad de los materiales sacerdotales     

Existe un consenso académico sobre la antigüedad de la poesía y las narrativas que componen el estrato no sacerdotal en Números. El mismo veredicto debe emitirse también sobre aquellos textos asignados al estrato sacerdotal. El peso puro de los términos e instituciones demostrablemente antiguos contenidos en el material sacerdotal hace que tal conclusión sea ineludible. La evidencia de los términos técnicos se calculará primero.

1. Términos técnicos. Las divisiones sociopolíticas del antiguo Israel son descritas por (1) ˓ēdâ, -congregación-; (2) mô˓ēd, -asamblea (nacional)-; (3) maṭṭeh, -tribu-; (4) ˒elep, -clan-; (5) nāśı̂˒, "jefe"; términos que dejan de usarse después del siglo IX. Aún más convincente es el término (6) ˓ăbōdâ      que en el Tetrateuco (Génesis-Números) solo significa "trabajo físico" y no es la ocupación de los sacerdotes sino de los levitas, mientras que en la literatura postexílica (por ejemplo, Esdras, Nehemías, Crónicas) significa "servicio de culto", la ocupación de los sacerdotes. Sin embargo, estos dos significados son mutuamente excluyentes: los levitas realizan servicios de culto bajo pena de muerte. Por lo tanto, el hecho de que el ˓ăbōdâ se atribuya solo a los levitas en Números, mientras que en el período del Segundo Templo solo a los sacerdotes se les permite hacer ˓ăbōdâ inevitablemente lleva a la conclusión de que el ˓ăbōdâ Levítico es un fenómeno preexílico, y dado que este término prolifera en Números (capítulos 1, 3, 4, 7, 8, 16, 18), todos los contextos cultos en los que se encuentra este término deben considerarse antiguos. Del mismo modo, el término (7) mišmeret , que significa "deber de guardia" en Números, cambia a "curso del deber" en los textos postexílicos, un significado que, sin embargo, no tiene en Números, otra indicación de que sus contextos de culto en Números deben ser antiguos. (8) ˒āšam, "sentirse culpable", el precursor sacerdotal del profético šāb, "arrepentirse" , proporciona evidencia de otro tipo . Dado que la última palabra está totalmente ausente de los textos sacerdotales, y de hecho del Tetrateuco, es lógico pensar que ˒āšam es un término preexílico; de hecho, uno que probablemente estaba vigente antes del siglo VII y posiblemente del siglo VIII, cuando el šāb profético se convirtió en el término prominente para el arrepentimiento. (9) mi. . . wāma˓ălâ, "de . . . y hacia arriba -(1: 3) y (10) yityalĕdû, – registrado -, que fueron reemplazados en los textos postexílicos por mi. . . ̌Lĕma˓ălâ y hityaḥēs, respectivamente. También (11) ḥallâ, -pan- (6:15, 19; 15:20), que aparece solo en los textos sacerdotales y en 2 Sam 6:19, se cambia al kikkār, frecuentemente atestiguado, cuando el último pasaje se cita en 2 Crónicas 16: 3 y (12) leḥem tāmı̂d, "pan común " (4: 7), leḥem pānı̂m, "pan de exhibición", en los textos sacerdotales (p. Ej., Éxodo 25:30; 35:13) y en el las primeras narraciones (1 Sam 21: 5; 1 Reyes 7:48 [= 2 Crónicas 4:19]) siempre se hace referencia en los libros postexílicos con el término ma˓ăreket (p. ej., Nehemías 10:34; 2 Crónicas 2: 3). Finalmente (13) ˒ummâ, una palabra rara para -tribu- (25:15) atestiguada en el acadio de la antigua Mari, generalmente se reemplaza por lĕ˒ōm.

Además de los 13 términos anteriores que se puede demostrar que han caído en desuso en la época del exilio babilónico, queda una gran cantidad de otros términos técnicos que están atestiguados en la literatura, especialmente mesopotámica, que antecede a la Biblia. El término usado en la antigua Mari para (14) -reunir tropas- es el análogo exacto de pāqad ṣābā˓ (1:13). (15) Ninguno de los 24 nombres que se encuentran en la lista de jefes (1: 5-15) está compuesto del elemento divino YH (YHWH), un hecho que se corresponde con la tradición de que el Tetragrámaton fue revelado por primera vez a Moisés. (16) El arameo antiguo ˓dn y el acadio adê corresponden al ˓ēdût bíblico , -pacto- (1:53). (17) La palabra qārab, -Invadir- (3:10) tiene un análogo exacto en el acadio nuzi (siglo XV). (18) La palabra millē˒yad, -ordenar-, también tiene un equivalente acadio más antiguo (ver 3: 3). (19) La palabra ṣābā˒, -servicio- (4: 3) tanto en acadio como en hebreo tiene un significado militar y no militar. Otros términos acadios antiguos que surgen en los textos sacerdotales de Números son (20) ṣāb, -animal de tiro- (7: 3); (21) ˓ămûd, -pilar- (14:14), es decir, el -estandarte- de la deidad; (22) pērēš, -especificar (por oráculo)- (15:34); (23) mišḥâ, – gratificación, medida asignada- (18: 8); (24) ṣāmad, -pareja (sexualmente)- (25: 2); (25) mekes, -impuesto- (31:27); y (26) sikkı̂m, -Objeto puntiagudo- (33:55). Sin duda, este último grupo de trece términos, aunque atestiguado en la literatura mesopotámica anterior, podría haber sobrevivido incluso en el hebreo bíblico tardío. Pero en su conjunto, y junto con los trece términos precedentes que demostrablemente no sobrevivieron en el hebreo postexílico, hacen un caso sólido a favor de la procedencia preexílica de sus contextos.

2. Instituciones. La antigüedad de la terminología se corresponde con la antigüedad de las instituciones representadas en los textos sacerdotales:     

(1) El campamento de Israel en el desierto tiene forma cuadrada; en el Israel posterior, el campo de guerra era redondo. El campamento en el desierto se parece más al campamento de guerra de Ramsés II, el probable faraón del Éxodo. Este último no solo tiene forma cuadrada, sino que el santuario de la tienda de Faraón está en su centro y está rodeado por gruesos muros como protección contra la contaminación, una función que se cumple en el campamento de Israel por el cordón levítico.

(2) La custodia del tabernáculo es compartida por los sacerdotes que custodiaban el interior del recinto sagrado y los levitas que custodiaban fuera, una tradición que se encuentra únicamente en el culto hitita anterior. En los textos que tratan del Templo de Salomón, sin embargo, los levitas no aparecen en absoluto y solo aparecen en el templo visionario de Ezequiel y en los escritos postexílicos que fueron influenciados por la literatura de la Torá. Además, los guardias levitas del tabernáculo estaban armados, listos para derribar a cualquier invasor, un hecho que explica la acción de Phineas en Baal-peor, quien mató a la pareja invasora en su calidad de jefe de los guardias levíticos. Sin embargo, los guardias levíticos armados no están atestiguados para los dos templos de Jerusalén.

(3) El primogénito originalmente tenía un estatus sagrado, posiblemente como oficiantes en el culto de los antepasados ​​de la familia. Su reemplazo por los levitas no sagrados puede reflejar una antigua polémica y lucha contra los cultos ancestrales en Israel.

(4) La ofrenda de purificación requerida del nazareo que completó con éxito su voto entra en conflicto con la definición de la Torá del ḥaṭṭā˒t. Siguiendo al Rambam, el ḥaṭṭā˒t aquí sirve directamente para desantificar al nazareo, una función que es más característica de la ofrenda de reparación. Como la paleta hervida que comían los nazareos en el patio del santuario (ver más abajo), probablemente refleja un uso más antiguo de la ofrenda de purificación antes de diferenciarla de la ofrenda de reparación.

(5) La paleta hervida del carnero nazareo (6:19) está en desacuerdo con el sistema de sacrificios de Israel, que nunca requiere la paleta, ni que el oferente laico cocine su porción de sacrificio dentro de los recintos sagrados. Sin embargo, ambas prácticas están atestiguadas en el Laquis anterior a los israelitas y en el Shilo anterior al templo.

(6) Los detalles de forma y fabricación de la menorá del tabernáculo no se corresponden con los del Templo de Salomón o de períodos posteriores, pero se asemejan más al diseño de los candelabros de la Edad de LB.

(7) El uso de trompetas para reunir al pueblo tanto para adorar como para la guerra (10: 1-10) es característico del Nuevo Reino en Egipto.

(8) La profecía extática como fenómeno de grupo (11:25) se atestigua por última vez en la época de Saulo (1 Sam 19: 20-24).

(9) Las rebeliones que se combinan en la perícopa de Coré (capítulo 16) huelen a una gran antigüedad: la de los rubenitas, Datán y Abiram contra Moisés antes de que su tribu perdiera su posición de liderazgo primogénito, y la de los levitas contra Aarón. antes de que se resolviera la lucha sobre qué familia sacerdotal controlaría el templo.

(10) El relato de la guerra contra los madianitas (capítulo 31) tiene muchas características de la antigüedad, la principal de las cuales es la ausencia de camellos del botín, mientras que predominan en el inventario del botín tomado de los madianitas en la guerra de Gedeón (Jueces 6-8). Por lo tanto, el relato mosaico debe haberse originado antes del siglo XI, cuando los madianitas desarrollaron una caballería de camellos.

(11) Moisés permite que sus soldados se casen con sus mujeres madianitas cautivas (31:18), un precedente que el mismo Moisés había establecido (Éxodo 2: 16-21) pero que fue anatema hasta la era postexílica (por ejemplo, Esdras 9).

(12) Los límites de la tierra prometida (cap. 34) no se ajustan a ninguna situación histórica en la existencia nacional de Israel, pero son congruentes con la provincia asiática de Egipto durante el período del Nuevo Imperio (siglos XV-XIII). Transjordania, en particular, se encuentra fuera de la tierra prometida (y la provincia egipcia), aunque está ocupada por Rubén y Gad durante el período de conquista y asentamiento. El libro de Deuteronomio, por otro lado, se ajusta a la realidad histórica al hacer de la conquista de toda Transjordania un mandato divino.

(13) Deuteronomio, producto de los siglos VIII y VII, está familiarizado con los siguientes materiales sacerdotales en Números: (a) detalles de la expedición de exploración atribuida a la rama sacerdotal (por ejemplo, 14: 31-33; Dt 1: 39); (b) las cuotas sacerdotales (18:20; Dt 18: 2); (c) la muerte de Moisés (27: 12-14; Dt 32: 48-52); (d) la sucesión de Josué (27:18; Dt 34: 9); (e) las ciudades de asilo (35: 13-14; Deut 19: 8-9). Además, Deuteronomio exhibe conocimiento de las leyes sacerdotales de otros libros de la Torá, por ejemplo, (f) los sacerdotes están a cargo de los casos de lepra (Deut 24: 8; Lev 13: 2, 9, etc.); (g) sacrificios manchados (Dt. 17: 1; Lev. 22:20); y (h) el pacto recíproco (Deut 29:12; Éxodo 6: 7; Levítico 26:12). Sin duda, se puede (y se ha mantenido) que en todos estos pasajes deuteronómicos un editor posterior interpoló estos elementos sacerdotales. Sin embargo, se puede demostrar, en muchos casos, que las llamadas adiciones están demasiado integradas en sus contextos para permitir su escisión, y además, es más lógico postular un préstamo de Deuteronomio del material sacerdotal que asumir que una mano posterior reelaboró ​​tantos pasajes deuteronómicos.

(14) El gran bulto en la historia de Gad y Rubén (32: 7-15) está repleto de frases deuteronómicas. Por tanto, parece probable que la redacción final de esta pieza fuera realizada por un deuteronomista. Por supuesto, se puede sostener que este deuteronomista de los últimos días vivió en el período postexílico. Esto, sin embargo, es poco probable ya que presupone que la escuela deuteronómica se extendió durante varios siglos. En cualquier caso, la existencia de este bulto deuteronómico prueba que la última mano editorial en Números no es de la escuela sacerdotal.

(15) Como ya lo ha argumentado Y. Kaufmann (1960), la ausencia de santuarios sacerdotales como el arca, el Urim y Tumim (27:21), y la unción de aceite (4:16) en la era postexílica habla elocuentemente por su antigüedad. De manera similar, la proporción de sacerdotes a levitas de 12: 1 en tiempos postexílicos (Esdras 2: 36-42; 8:15) no puede cuadrarse con la proporción de 1:10 presupuestada por las leyes del diezmo (18:26) a menos que esta última provenga de un período mucho más temprano.

Además, hay muchas otras instituciones reflejadas en los textos sacerdotales de Números que son demostrablemente antiguas, como sigue: (16) el censo (1: 2, 3, 49), cuyo modelo más cercano es el de la antigua Mari; (17) los cuencos de oro para libación dentro de la tienda (4: 8; 28: 7), que pueden reflejar un uso anterior al mosaico; (18) la doctrina sacerdotal del arrepentimiento, que precede a la doctrina profética; (19) la antigüedad del diezmo del templo, en general, y el diezmo del diezmo levítico (18: 25-32), en particular (ibid); (20) la carta a Edom (20: 14-17), que se asemeja a la 2d-notas diplomáticas del milenio; (21) la serpiente de cobre adorada por Israel en el desierto (21: 4-9) y que se encuentra en un santuario en Timna, aproximadamente el mismo lugar y tiempo atribuido al pasaje de Números. (22) Es posible que sea la tradición sacerdotal que Balaam sedujo a Israel para participar en los ritos idólatras en Baal-peor, lo que se refleja en el Deir ˓Alla del siglo VIII. inscripción; (23) el segundo censo (cap. 26) de los clanes de Israel (y no de sus tribus) pertenece a la era premonárquica; (24) los clanes manasitas (26: 29-34) son mostrados por el Samaria ostraca (siglo VIII) como nombres de distritos, lo que indica que los manasitas se establecieron allí en un período mucho más temprano; (25) el itinerario principal de la marcha por el desierto (cap. 33) se parece más, en forma, a los itinerarios asirios del siglo IX; (26) la probabilidad de que el plan original para las ciudades levíticas y de asilo se encuentre en los textos sacerdotales (en lugar de deuteronómicos).

Por lo tanto, 11 términos sacerdotales y 15 instituciones sacerdotales mencionadas en Números desaparecen de su uso en la era postexílica. Además, 13 términos sacerdotales y 10 instituciones sacerdotales, aunque pueden haber continuado en uso en épocas posteriores, se originan en el período más temprano de la existencia nacional de Israel o antes de ella. En resumen, tenemos 26 razones poderosas y 23 de apoyo para afirmar la antigüedad del material sacerdotal en el libro de Números.

H. Polémicas     

La guerra ideológica de Israel con su entorno pagano se refleja en el libro de Números. Su primer encuentro con el culto a la fertilidad de Baal en las estepas de Moab es calamitoso, lo que resulta en una plaga devastadora (25: 1-9) y un ataque vengador contra los madianitas (25: 16-19; 31: 1-54). Balaam, el adivino extranjero que es el instigador de la apostasía de Baal, según una tradición (31:16), debe desaprender sus artes paganas antes de poder calificar para la revelación directa de Dios. Primero, como insiste constantemente a Balak, es un adivino, no un hechicero. En segundo lugar, y aquí entra en el ámbito de la profecía israelita, descarta la técnica adivinatoria y busca una comunicación directa del Señor.

La transformación de Balaam se corresponde con la transformación de dos rituales que eran claramente de origen pagano. El ritual de la supuesta adúltera (5: 11-31), menos el versículo 21 interpolado, originalmente requería una prueba de encantamiento empleando agua mágica pero sin invocar el nombre de ninguna deidad. Los legisladores sacerdotales, sin embargo, encontraron la fórmula inaceptable ya que aparentemente atribuía el efecto del encantamiento al agua misma. Por lo tanto, insertaron una declaración afirmando que la eficacia del ritual se debía al Dios de Israel (v. 21b).

Una transformación aún más sorprendente de una creencia pagana extendida y duradera es evidente en el ritual de purificación para aquellos contaminados por el contacto con un cadáver (cap. 19). La preparación del médium exorcista, las cenizas de la novilla, fue totalmente revisada para incorporarla al sistema de sacrificios monoteístas de Israel. Además, la impureza hasta entonces demoníaca atribuida a los cadáveres fue desvitalizada al negarle el poder automático de contaminar el santuario.

Una polémica contra el paganismo también puede estar detrás del reemplazo del primogénito por los levitas (3: 11-14; 8: 16-19). El hecho de que el primogénito humano tuviera originalmente un estado sagrado se indica por su "dedicación, santificación, transferencia al Señor" (Éxodo 13: 1, 12; 22:28) y la necesidad de "rescatarlos" del Señor (18 :15). Esta terminología puede ser un reflejo de una costumbre atestiguada en el ANE según la cual se esperaba que el primogénito nutriera y adorara los espíritus de sus padres y abuelos fallecidos. Así, la sustitución del primogénito por el levita puede reflejar la antigua lucha de Israel contra el culto a los antepasados ​​profundamente arraigado en su entorno.

Las preocupaciones sacerdotales juegan un papel importante en el libro de Números. Por lo tanto, no es sorprendente que una serie de temas abordados en este libro expresen puntos de vista sacerdotales y, por lo tanto, estén cubiertos de tintes polémicos. Por ejemplo, Núm. 5: 9-10 declara el derecho de cada adorador a elegir al destinatario sacerdotal de sus donaciones. El lenguaje inflado de este pasaje delata su carácter polémico. La controversia dentro de los círculos sacerdotales sobre el tema de la división igualitaria versus la elección del adorador puede reflejarse aquí. La ley del nazareo temporal (6: 1-21) también puede ser polémica. Los sacerdotes pueden haber desaprobado a los nazareos de toda la vida (por ejemplo, Samuel y Sansón) y su ascetismo. En cambio, propusieron un período limitado que podría estar bajo el control sacerdotal (6: 1-21). Finalmente, Cabe considerar la posibilidad de que los textos sacerdotales nieguen que Moisés pudiera comunicarse con Dios "cara a cara". Más bien, solo podía escuchar la voz de Dios mientras estaba de pie en el cuarto exterior de la tienda de reunión donde el velo bloqueaba su visión del arca y los querubines sobre los cuales había descendido la nube de fuego divino. Por lo tanto, los sacerdotes pueden haber enseñado que el privilegio que recibió Moisés de penetrar la nube de fuego en la cima del Sinaí para recibir el Decálogo fue único: a Moisés no se le concedió la experiencia nuevamente.

I. El realismo     

Con frecuencia se ha afirmado que las leyes sacerdotales predican una utopía y no reflejan las condiciones existenciales de la vida de Israel. Incluso aquellos que postulan que las leyes sacerdotales fueron escritas en el exilio babilónico afirman que están orientadas hacia el futuro, preparando el camino para la restauración y reocupación de su tierra por parte de Israel. Ciertamente, no puede haber duda de que el idealismo impregna la legislación sacerdotal (de hecho, todo código establece ideales; de lo contrario, ¿por qué promulgarlo?). Sin embargo, también es cierto que estas leyes están impregnadas de un realismo que refleja las condiciones sociales, económicas y políticas que se obtuvieron en el antiguo Israel y, por lo tanto, proporcionan una ventana a la vida del antiguo Israel. Se aducirán pruebas de varias leyes en Números.

una. El censo y la organización del campamento de Israel (capítulos 1 y 2) se basan en principios militares que reflejan los peligros reales que encontrarían las personas en una caminata por el desierto.

B. La ley de la supuesta adúltera (5: 11-31) está orientada a frenar la mentalidad de linchamiento que prevalecía en la sociedad y, por lo tanto, estaba destinada a proteger a la desventurada mujer de la ira incontrolable de su esposo y / o comunidad.

C. Como se discutió anteriormente, la ley nazarea (6: 1-21) puede ser la contramedida sacerdotal a la institución prevaleciente del nazareo de toda la vida.

D. Aunque el procedimiento de purificación para la contaminación de cadáveres (capítulo 19) usa terminología de desierto, no obstante refleja las condiciones establecidas. El portador de impurezas, por ejemplo, no necesita dejar su comunidad, como lo ordena la ley más antigua del campamento en el desierto de Israel (5: 1-4). Este cambio, por lo tanto, refleja las condiciones cambiantes de la existencia nacional de Israel, nuevamente una instancia de la ley como espejo de la sociedad.

mi. El hecho de que el festival šābû˓ôt no se llame ḥag (28:26) a pesar de su designación como tal en los otros calendarios de la Torá (Éxodo 23:16; 34:22; Deut 16:10, 16) implica que el realismo prevaleció sobre el idealismo: la mitad de la temporada de cosecha no era el momento para hacer una peregrinación al santuario. Además, el hecho de que la designación de esta fiesta como ḥag no esté en el otro calendario sacerdotal (Levítico 23: 16-21) prueba que la omisión de este término no es un accidente, sino un claro ejemplo de cómo el legislador sacerdotal acomodó la ley a las cambiantes condiciones socioeconómicas. .

F. Los asentamientos levíticos son un modelo de urbanismo. Permiten no solo variaciones de tamaño en el momento de su asentamiento sino también su crecimiento futuro. Este es el realismo en su máxima expresión.

gramo. El apéndice del caso de las hijas de Zelofehad (capítulo 36) refleja el cambio del dominio de clan a la tribu. Así se manifiestan aquí las dos etapas de adaptación a la realidad: el miedo a que las hijas que hereden puedan casarse primero fuera de su clan y luego fuera de la tribu. Una vez más, se demuestra que la legislación sacerdotal se ha modificado para abordar las necesidades cambiantes.

J. Teología y antropología     

1. La presencia de Dios. El actor principal en el libro de Números, por supuesto, es Dios. Incluso bajo una provocación extrema, mantiene su pacto con los israelitas; los guía por el desierto; y atiende sus necesidades.     

De todos los atributos de Dios, es en su opinión que Moisés basa su súplica de que Dios no destruya a Israel (14: 18-20). La palabra ḥesed representa la constancia de Dios, su fidelidad a su pacto con Israel. Es esta confiabilidad intachable de la palabra de Dios lo que Balaam, el profeta pagano, alaba: "Dios no es un hombre para ser caprichoso / un mortal para cambiar de opinión / ¿hablaría y no actuaría / prometería y no cumpliría?" (23:19).

El punto culminante de la alabanza de Balaam a Israel se alcanza cuando exclama: -He aquí, no hay augurio en Jacob / No hay adivinación en Israel / Jacob se dice de inmediato / Sí, Israel, lo que Dios ha planeado- (23:27). Israel, entonces, es único entre las naciones. No necesita adivinos ni adivinación para aprender la voluntad de la deidad; tiene acceso directo a Dios. De hecho, la historia de Balaam no es más que la educación de un profeta. Al principio, habiéndose asociado con el Dios de Israel, Balaam rechaza la solicitud de Balak de que maldiga a Israel, un acto que lo convertiría en un hechicero que podría obligar a la deidad a acceder a sus deseos. Balaam, sin embargo, solo admitirá poderes adivinatorios que, en virtud de la gracia de Dios, le permiten discernir su voluntad. A medida que Balaam prosigue, bendiciendo a Israel, aprende algo más: no es necesario que se acerque al Señor mediante técnicas complejas.

Sin duda, hay una diferencia cualitativa entre Moisés y cualquier otro profeta. A este último, "me doy a conocer a él en una visión / hablo con él en un sueño" (12: 6). No es así con Moisés: -Con él hablo boca a boca / Claramente y no en acertijos- (12: 8). Esta distinción también es evidente en el grado de accesibilidad a Dios: cuando Moisés está en compañía de Aarón o su pueblo, la presencia de Dios – kābôd (ver más abajo) – se ve en el patio del tabernáculo (14:10; 17: 8, 15; 20: 6) al cual todo Israel tiene acceso. Sin embargo, cuando Moisés se encuentra solo con Dios, se le permite estar dentro de la tienda, delante del velo (7:89; 17:19). No obstante, debe recordarse que esta distinción no es en especie sino en grado. La adivinación supone que la deidad deja huellas de sus planes impresos en los fenómenos naturales que el adivino experto puede discernir. No es así, proclama Israel: Dios revelará su voluntad a un profeta sólo cuando él lo desee y lo haga directamente, evitando la mediación.

El kābôd en la cima del Sinaí se ha trasladado al tabernáculo, visible como una nube de día y como fuego de noche (9: 15-16). Sus inicios y paradas determinan las etapas y estaciones de Israel. Su visibilidad constante es una señal para Israel y las naciones -que tú, oh Señor, estás en medio de este pueblo; para que tú, oh Señor, aparezcas a plena vista cuando tu nube se posa sobre ellos y cuando vayas delante de ellos en una columna de nube de día y en una columna de fuego de noche -(14: 14b). Así, la presencia divina entrará con Israel en la tierra prometida. Así como la presencia de Dios ordena la pureza de su campamento (5: 1-4; 31:19, 24), su presencia en la tierra obliga a Israel a no contaminar en su tierra (35:34).

Dado que la nube de fuego de Dios desciende sobre el arca cada vez que desea dirigirse a Moisés (7:89), el arca también sirve como un testimonio tangible de la presencia divina. Ver el arca en batalla promete que Israel saldrá victorioso sobre sus enemigos (10: 35-36; 31: 6), mientras que su ausencia es una señal segura de que Israel será derrotado (14: 43-44). Que el arca esté flanqueada por querubines alados indica que representa un carro volador, un símbolo de que Dios no está confinado a su tabernáculo-arca excepto cuando desciende sobre ella para comunicarse con Israel. Durante la marcha, el arca, que se distingue por su cubierta azul (4: 6), ocupa el centro mismo del campamento (10:21), pero según otra tradición, se coloca a la cabeza del campamento para liderar la marcha. (10:33).

Dios suple a Israel con todas sus necesidades nutricionales: maná y codornices (11: 14-34) y agua, incluso cuando son rechazados por el pueblo en general o su liderazgo (20: 12-13; 21: 5). Dios también asegura la victoria de Israel sobre sus enemigos (21: 21-35; 24: 8-9, 17-18).

2. Sacrificio. La doctrina de la responsabilidad colectiva no se ilustra mejor en ninguna parte que en el ḥaṭṭā˒t , la ofrenda de purificación. Este sacrificio, traído por severa impureza física en violaciones inadvertidas, presume que estas ofensas emiten un miasma que es atraído como un imán al santuario y se acumula allí hasta que Dios lo abandona y su pueblo a su perdición. Por lo tanto, este sacrificio conserva una imagen vívida de cómo el individuo puede afectar el bien común.     

El otro sacrificio con una función totalmente expiatoria es el ˒āšām, la ofrenda de reparación (5: 5-8). Se trae para la profanación de los santuarios, ya sean objetos de culto o el santo nombre de Dios. Este último delito, aunque se haya cometido deliberadamente, podrá ser expiado con este ofrecimiento siempre que haya habido remordimiento y confesión. Por lo tanto, solo los pecados no arrepentidos son inelegibles para la expiación del sacrificio. Sin embargo, el arrepentimiento por sí solo no puede absolver el pecado (en contraste con la enseñanza posterior de los profetas). Según la teología sacerdotal, el arrepentimiento debe incrementarse con el sacrificio; de lo contrario, el perdón divino no está disponible.

3. Intercesión. una. Profético.     El trabajo del profeta es defender a su pueblo ante el juez divino. El papel de intercesión del profeta se subraya en la declaración del Señor a Moisés después de la herejía del explorador: -De buena gana los heriría con pestilencia y los repudiaría; déjame hacer de ti una nación. . . " (14:12), una declaración que es semánticamente equivalente a la petición del Señor de Moisés después de la apostasía del becerro de oro: -ahora déjame estar, para que mi ira se encienda contra ellos y para que pueda destruirlos y hacer de ti una gran nación -(Éxodo 32:10). Primero, al pedirle a Moisés que no interceda, Dios admite que la intercesión profética es efectiva. Además, Dios parece estar insinuando a Moisés, quizás incluso probándolo, que debe interceder si quiere salvar a Israel. El salmista, citando una imagen sorprendente de Ezequiel 22:30, rinde este tributo al logro de la intercesión de Moisés: -Él los habría destruido si Moisés, su escogido, no hubiera estado en la brecha frente a ellos, para evitar que su ira los destruyera- (Sal 106, 23). Entonces, de hecho, Números confirma que Moisés intercedió por su pueblo en todo momento y de ese modo mitigó la ira divina (ver 11: 2; 12:13; 14: 13-20; 16:22; 21: 7).

B. Sacerdotal. Y, sin embargo, un profeta, incluso un Moisés, sólo puede evitar el castigo; no puede borrar el pecado. El pecado permanece suspendido sobre la cabeza de los pecadores, capaz de exigir retribución en una fecha futura. Así, la intercesión de Moisés mitiga o pospone el castigo pero no lo anula: la ira de Dios pasará factura y los pecadores morirán, ya sean Coré y su cohorte (capítulo 16) o toda la generación del Éxodo (capítulo 14). ).     

Sin embargo, un sacerdote no solo puede interceder, sino también obtener la absolución. Aarón detiene la plaga ofreciendo incienso (17: 6-14), y su nieto, Phineas, hace lo mismo por la fuerza (25: 7-8). Más típicamente, sin embargo, el sacerdote obtiene el perdón por medio del sacrificio (15: 22-29). Sin duda, el sacrificio no es intrínsecamente eficaz; debe ir acompañado de contrición y confesión (por los pecados deliberados) y, aun así, el perdón no se asume sino que depende de la gracia de Dios. Sin embargo, el impacto del arrepentimiento y el sacrificio en tándem es total: el pecado se borra del registro divino. Esta enseñanza sacerdotal es anterior a la subsecuente doctrina profética de que el arrepentimiento solo puede erradicar el pecado, pero demuestra que los círculos sacerdotales más antiguos apreciaban plenamente el poder del arrepentimiento, incluso si lo vinculaban al sistema de sacrificios.

Que el arrepentimiento por sí solo en Números (y en los libros de Torá anteriores) es incapaz de rechazar el pecado es evidente por el hecho de que Moisés nunca le pide a su pueblo que se arrepienta. También da por sentado que el castigo es la consecuencia ineludible del pecado. Solo una vez le pide perdón a Dios, pero su pedido es rechazado de plano (Éxodo 32: 32-33). Es cierto que también pide reconciliación ( sālaḥ. 14:19), y esta vez su solicitud es aprobada (14:20); sin embargo, esto solo significa que Dios no abandonará a Israel sino que continuará manteniendo su pacto con él.

4. Levitas.      El libro de Levítico es el dominio de los sacerdotes; los levitas no aparecen allí en absoluto. Pero proliferan en Números y, de hecho, dominan el libro. Están expresamente excluidos del censo nacional (1: 47-53; 2:33) para ser reunidos por separado (caps. 3-4). Se les asignan carros para sus deberes de transporte (7: 6-9), se someten a ritos de purificación cuando se unen a la fuerza laboral (8: 5-22) y se les asigna el deber de guardia en sus años de jubilación (8: 23-28). Marchan entre las unidades tribales cargadas con el tabernáculo desmontado (10:17, 21). Habiéndose unido a la rebelión de Coré contra Aarón (16: 7-10), de ahora en adelante, están representados por Aarón (17:18, 23). Se les asignan deberes de guardia letalmente peligrosos en los recintos del tabernáculo, por lo que son recompensados ​​con el diezmo (18: 1-6, 21-24). En el segundo censo, una vez más son contados aparte del pueblo (26: 57-62). Reciben un ¹ /50 partes del botín (31:30, 47), así como 48 ciudades en las tierras colonizadas, seis de las cuales están designadas como asilos para homicidios involuntarios (35: 6, 9-15).

La función más importante de los levitas, que invierte toda su vida adulta, es proteger el santuario contra los invasores. De hecho, se les identifica por esta función: -guardianes del tabernáculo del Señor- (31:30, 47). En el mundo antiguo, las entradas a los templos estaban adornadas con imágenes de dioses protectores para alejar a los demonios celestiales. En Israel, donde el mundo de los demonios ha sido abolido, el santuario sigue en peligro de ser contaminado por la única criatura capaz de lo demoníaco: el hombre. Su pecado puede contaminar los recintos sagrados y su invasión física de los santuarios puede hacer descender la ira de la deidad sobre toda la comunidad. Por lo tanto, el cordón levítico está facultado para derribar al invasor; además, se le hace totalmente responsable si se produce alguna intromisión. Así como en la esfera humana el guardia paga con su vida si alguien logra escabullirse de su reloj (por ejemplo, 2 Reyes 10:24), así en la esfera divina los guardias levíticos son culpables de un crimen capital ante Dios por no prevenir invasión del santuario. De ahora en adelante, los israelitas no deben preocuparse de que Dios castigue a toda la comunidad; sólo el intruso y el cordón levítico negligente pagarán la pena. Por el bien de Israel, Dios comprometerá su doctrina de responsabilidad colectiva. Los levitas serán el pararrayos para absorber la ira divina para que Israel pueda adorar en el santuario sin miedo. los israelitas no deben preocuparse de que Dios castigue a toda la comunidad; sólo el intruso y el cordón levítico negligente pagarán la pena. Por el bien de Israel, Dios comprometerá su doctrina de responsabilidad colectiva. Los levitas serán el pararrayos para absorber la ira divina para que Israel pueda adorar en el santuario sin miedo. los israelitas no deben preocuparse de que Dios castigue a toda la comunidad; sólo el usurpador y el cordón levítico negligente pagarán la pena. Por el bien de Israel, Dios comprometerá su doctrina de responsabilidad colectiva. Los levitas serán el pararrayos para absorber la ira divina para que Israel pueda adorar en el santuario sin miedo.

5. Sacerdotes. Ya se ha discutido la centralidad del sacerdocio para asegurar el favor divino a Israel por medio del sacrificio. La historia de las rebeliones coreítas (capítulos 16-17) reivindica a los aarónides como la única línea sacerdotal y declara que cualquier intruso en sus prerrogativas debe ser ejecutado (18: 3, 7).     

En Números, a los sacerdotes se les asignan las siguientes funciones: (1) servir como guardias en la entrada y en el patio del tabernáculo (3:38; 18: 5); (2) desmantelar y cubrir los santuarios del tabernáculo antes de que los levitas coatitas los lleven (4: 1-20); (3) para oficiar en la prueba de la supuesta adúltera (5: 11-31), el rito que pone fin al período nazareo abortado y completado con éxito (6: 1-21), la bendición sacerdotal (6: 22-26), la purificación de la fuerza de trabajo levítica (8: 5-26), tocar las trompetas (10: 8) y preparar las cenizas de la novilla roja (19: 1-10).

Al sumo sacerdote se le asignan responsabilidades aún más elevadas: (1) interceder por Israel con medios sacrificiales (17: 6-15); (2) consultar el oráculo de Urim y Thummim (27:21); y (3) servir con su muerte como expiación vicaria por el homicidio involuntario (35:28).

Por su servicio, los sacerdotes reciben los siguientes emolumentos: se les asignan porciones de sacrificio, ḥērem, de los primogénitos de animales puros, y el precio de redención de los primogénitos impuros y los primogénitos humanos (18: 8-20), un diezmo del levítico. diezmo (18: 25-32); y ¹ / fs18 500 del botín (31:30, 41-46). Al adorador se le permite designar a su oficiante sacerdotal y al destinatario de sus donaciones comestibles (5: 9-10).

6. Israelitas. Todos los israelitas, hombres y mujeres por igual, deben colocar borlas, cada una con un cordón violeta, en los bordes de sus prendas exteriores (15: 37-41). Las borlas hacen que sus vestidos sean ša˓ătnēz, una mezcla permitida solo a los sacerdotes. Las borlas deben contener un cordón violeta, emblema de la realeza. Así, las borlas recuerdan a los israelitas que pertenecen a un sacerdocio real (Éxodo 19: 6). Aunque solo los sacerdotes son santos de nacimiento, todo Israel puede aspirar a una vida de santidad (Levítico 19: 2). Al pertenecer a la realeza, no sirven a ningún rey mortal; son siervos de Dios.     

Sin embargo, los israelitas que anhelan la vida austera del sacerdocio pueden hacerlo si retoman el voto nazareo (6: 1-21); pero esta práctica, al parecer, es transitoria y desalentada. De hecho, incluso los levitas (ver arriba) no son inherentemente santos. Aunque están vinculados al santuario tanto como los sacerdotes, en los requisitos rituales no difieren en absoluto de los laicos. El sacerdocio, entonces, es prerrogativa de los descendientes de Aarón. Los intentos de los laicos de entrar en este círculo conducen al desastre (cap. 16). Es suficiente que la relación especial de Israel con Dios lo ponga en un camino que conduce a una vida de santidad.

Sin embargo, otra tradición en Números no establece al sacerdote sino al profeta como el ideal y a Moisés como el modelo (12: 6-8). Así como no se puede elegir ser sacerdote, tampoco se puede ser profeta si no es por elección divina (11: 16-17, 23-25). Sin embargo, aunque Josué considera que las profecías de Eldad y Medad son una amenaza para el liderazgo de Moisés, Moisés llega a la cima del altruismo cuando proclama: -Ojalá todo el pueblo de Jehová fueran profetas, que Jehová pusiera su espíritu sobre ellos- ( 11:29). Esta enseñanza es repetida por un profeta posterior: -Después de eso, derramaré mi espíritu sobre toda carne, tus hijos e hijas profetizarán; tus ancianos soñarán sueños, y tus jóvenes verán visiones -(Joel 3: 1).

7. Moisés.      Uno esperaría que las tradiciones sobre el fundador de una nación estuvieran grabadas con leyendas e hipérboles. Sin embargo, lo que sorprende de Moisés, particularmente sus apariciones en Números, es su carácter demasiado humano, de carne y hueso. Traicionando una racha de duda de sí mismo (11:14; ver Éxodo 4: 10-14), se entrega a la autocompasión (11:11, 15), e incluso comienza a dudar de Dios (11: 21-22); se vuelve más intemperante (20: 10-11) y, a simple vista de su pueblo reunido, permite que su ira se apodere de sus palabras y comete la herejía suprema: se atribuye el milagro a sí mismo (20:10). A este Moisés lo conocemos; lo reconocemos en nosotros mismos. Está agotado, agotado por su ardua tarea, y muchachos. 11-20 registran su constante declive. Aunque han pasado años desde que su pueblo fue liberado de Egipto, por su anhelo de su seguridad material pasada (11: 5) y sus temores de pánico de que la tierra prometida solo promete un desastre (14: 3), revelan que todavía son esclavos. Moisés no puede manejarlos. Su liderazgo flaquea y no se puede confiar en él para traerlos a la tierra.

Sin embargo, a pesar de estos errores, Moisés sigue siendo un gigante. De hecho, es en este libro donde alcanza una estatura moral sin precedentes. Aunque intercede desinteresadamente ante Dios por su pueblo siempre que la ocasión lo exige (11: 2; 12:13; 14: 13-20; 16:22; 21: 7), se niega a pronunciar una palabra en su propia defensa cuando su La propia familia ridiculiza su reputación, produciendo el comentario editorial: -Moisés era un hombre humilde, más que cualquier otro hombre en la tierra- (12: 3). No guarda rencor contra su hermana Miriam cuando ella lo difama (12: 1-2); al contrario, reza para que se le remita el castigo (12:13). Moisés hace a un lado la advertencia de Josué de que la profecía de Eldad y Medad es una amenaza para su liderazgo: -¿Estás preocupado por mí? Ojalá todo el pueblo del Señor fuera profeta -(11:29). Las tradiciones de Números sobre Moisés demuestran que es capaz de alcanzar nuevas alturas espirituales. Es cierto que cae en picado a su punto más bajo, pero se corresponde con su cenit.

Los lapsus de Moisés, aunque fatales, son pocos y momentáneos. De lo contrario, es el líder infalible. Ha preparado militarmente a su pueblo para la conquista. Al organizarlos en un ejército eficaz (cap. 1), logra establecer una cabeza de puente segura en el Jordán al conquistar gran parte de la ribera oriental (21: 12-22: 1) y aplastar a los madianitas (cap. 31). Su perspicacia administrativa es evidente cuando prevé la sucesión de Aarón y de él mismo (20: 22-29; 27: 12-23) y cuando negocia con éxito con las tribus de Rubén y Gad para liderar a sus hermanos en la campaña de conquista por el privilegio de establecerse en el territorio conquistado de Transjordania (cap. 32). Hasta el final de sus días, actúa como mediador del pacto cuando pronuncia decisiones oraculares: la segunda Pascua para los portadores de impurezas (9: 1-14), el castigo por la violación del sábado (15: 32-36), los derechos de herencia para las mujeres (27: 1-11; 36: 1-10). Su éxito continuo como profeta-intercesor ya se ha discutido anteriormente. Habiendo consagrado el tabernáculo y su clero (Levítico 8), Moisés ya no oficia como sacerdote (contraste con Éxodo 24: 8; y ver Salmo 99: 6). Sin embargo, todavía se le acredita como el autor de las instituciones de culto de Israel: ritos purificatorios (5: 1-4; 31: 19-20, 24), acompañamientos de sacrificios (15: 1-16), dones sacerdotales (15: 17-21). ; 18: 25-32) y el calendario de cultos (capítulos 28-29). Sin duda, la tradición sacerdotal refuta el estatus sobrehumano legendario otorgado a la figura de Moisés: le permite a Moisés una audiencia auditiva pero no visual con Dios (7: 8a, y a pesar de Éxodo 33:11) al excluirlo del Lugar Santísimo. , pero nunca niega que fue el más grande de los hombres. derechos de herencia para las mujeres (27: 1-11; 36: 1-10). Su éxito continuo como profeta-intercesor ya se ha discutido anteriormente. Habiendo consagrado el tabernáculo y su clero (Levítico 8), Moisés ya no oficia como sacerdote (contraste con Éxodo 24: 8; y ver Salmo 99: 6). Sin embargo, todavía se le acredita como el autor de las instituciones de culto de Israel: ritos purificatorios (5: 1-4; 31: 19-20, 24), acompañamientos de sacrificios (15: 1-16), dones sacerdotales (15: 17-21). ; 18: 25-32) y el calendario de cultos (capítulos 28-29). Sin duda, la tradición sacerdotal refuta el estatus sobrehumano legendario otorgado a la figura de Moisés: le permite a Moisés una audiencia auditiva pero no visual con Dios (7: 8a, y a pesar de Éxodo 33:11) al excluirlo del Lugar Santísimo. , pero nunca niega que fue el más grande de los hombres. derechos de herencia para las mujeres (27: 1-11; 36: 1-10). Su éxito continuo como profeta-intercesor ya se ha discutido anteriormente. Habiendo consagrado el tabernáculo y su clero (Levítico 8), Moisés ya no oficia como sacerdote (contraste con Éxodo 24: 8; y ver Salmo 99: 6). Sin embargo, todavía se le acredita como el autor de las instituciones de culto de Israel: ritos purificatorios (5: 1-4; 31: 19-20, 24), acompañamientos de sacrificios (15: 1-16), dones sacerdotales (15: 17-21). ; 18: 25-32) y el calendario de cultos (capítulos 28-29). Sin duda, la tradición sacerdotal refuta el estatus sobrehumano legendario otorgado a la figura de Moisés: le permite a Moisés una audiencia auditiva pero no visual con Dios (7: 8a, y a pesar de Éxodo 33:11) al excluirlo del Lugar Santísimo. , pero nunca niega que fue el más grande de los hombres. Su éxito continuo como profeta-intercesor ya se ha discutido anteriormente. Habiendo consagrado el tabernáculo y su clero (Levítico 8), Moisés ya no oficia como sacerdote (contraste con Éxodo 24: 8; y ver Salmo 99: 6). Sin embargo, todavía se le acredita como el autor de las instituciones de culto de Israel: ritos purificatorios (5: 1-4; 31: 19-20, 24), acompañamientos de sacrificios (15: 1-16), dones sacerdotales (15: 17-21). ; 18: 25-32) y el calendario de cultos (capítulos 28-29). Sin duda, la tradición sacerdotal refuta el estatus sobrehumano legendario otorgado a la figura de Moisés: le permite a Moisés una audiencia auditiva pero no visual con Dios (7: 8a, y a pesar de Éxodo 33:11) al excluirlo del Lugar Santísimo. , pero nunca niega que fue el más grande de los hombres. Su éxito continuo como profeta-intercesor ya se ha discutido anteriormente. Habiendo consagrado el tabernáculo y su clero (Levítico 8), Moisés ya no oficia como sacerdote (contraste con Éxodo 24: 8; y ver Salmo 99: 6). Sin embargo, todavía se le acredita como el autor de las instituciones de culto de Israel: ritos purificatorios (5: 1-4; 31: 19-20, 24), acompañamientos de sacrificios (15: 1-16), dones sacerdotales (15: 17-21). ; 18: 25-32) y el calendario de cultos (capítulos 28-29). Sin duda, la tradición sacerdotal refuta el estatus sobrehumano legendario otorgado a la figura de Moisés: le permite a Moisés una audiencia auditiva pero no visual con Dios (7: 8a, y a pesar de Éxodo 33:11) al excluirlo del Lugar Santísimo. , pero nunca niega que fue el más grande de los hombres. Habiendo consagrado el tabernáculo y su clero (Levítico 8), Moisés ya no oficia como sacerdote (contraste con Éxodo 24: 8; y ver Salmo 99: 6). Sin embargo, todavía se le acredita como el autor de las instituciones de culto de Israel: ritos purificatorios (5: 1-4; 31: 19-20, 24), acompañamientos de sacrificios (15: 1-16), dones sacerdotales (15: 17-21). ; 18: 25-32) y el calendario de cultos (capítulos 28-29). Sin duda, la tradición sacerdotal refuta el estatus sobrehumano legendario otorgado a la figura de Moisés: le permite a Moisés una audiencia auditiva pero no visual con Dios (7: 8a, y a pesar de Éxodo 33:11) al excluirlo del Lugar Santísimo. , pero nunca niega que fue el más grande de los hombres. Habiendo consagrado el tabernáculo y su clero (Levítico 8), Moisés ya no oficia como sacerdote (contraste con Éxodo 24: 8; y ver Salmo 99: 6). Sin embargo, todavía se le acredita como el autor de las instituciones de culto de Israel: ritos purificatorios (5: 1-4; 31: 19-20, 24), acompañamientos de sacrificios (15: 1-16), dones sacerdotales (15: 17-21). ; 18: 25-32) y el calendario de cultos (capítulos 28-29). Sin duda, la tradición sacerdotal refuta el estatus sobrehumano legendario otorgado a la figura de Moisés: le permite a Moisés una audiencia auditiva pero no visual con Dios (7: 8a, y a pesar de Éxodo 33:11) al excluirlo del Lugar Santísimo. , pero nunca niega que fue el más grande de los hombres. 24), acompañamientos de sacrificios (15: 1-16), dones sacerdotales (15: 17-21; 18: 25-32) y el calendario de culto (capítulos 28-29). Sin duda, la tradición sacerdotal refuta el estatus sobrehumano legendario otorgado a la figura de Moisés: le permite a Moisés una audiencia auditiva pero no visual con Dios (7: 8a, y a pesar de Éxodo 33:11) al excluirlo del Lugar Santísimo. , pero nunca niega que fue el más grande de los hombres. 24), acompañamientos de sacrificios (15: 1-16), dones sacerdotales (15: 17-21; 18: 25-32) y el calendario de culto (capítulos 28-29). Sin duda, la tradición sacerdotal refuta el estatus sobrehumano legendario otorgado a la figura de Moisés: le permite a Moisés una audiencia auditiva pero no visual con Dios (7: 8a, y a pesar de Éxodo 33:11) al excluirlo del Lugar Santísimo. , pero nunca niega que fue el más grande de los hombres.

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      JACOB MILGROM