PACTO MOSAICO. Después de que la banda mixta de hebreos (Éxodo…
PACTO MOSAICO. Después de que la banda mixta de hebreos (Éxodo 12:38; Números 11: 4) huyeron de Egipto y fueron entregados en el mar por Yahweh, llegaron al Monte Sinaí donde reconocieron y afirmaron una relación especial: Yahweh era su Dios, eran Pueblo de Yahweh (Éxodo 19-24). Esta relación se describió utilizando la analogía sociopolítica del pacto; ya que tuvo lugar en el Sinaí bajo el liderazgo y la mediación de Moisés, se conoce (aunque ninguna expresión, como tal, aparece en la Biblia) como el pacto del Sinaí o el pacto mosaico.
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A. Preguntas históricas
1. Éxodo y Sinaí
2. Analogía del pacto
B. Pacto en Éxodo
1. Acción de Yahweh
2. Respuesta de Israel
3. Obligación
C.Pacto en Deuteronomio
D. Moralidad del pacto
E. Pacto en los profetas
F. Pacto en el Nuevo Testamento
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A. Preguntas históricas
La reconstrucción histórica del éxodo de Israel de Egipto y la celebración del pacto en el Sinaí está llena de dificultades: ¿exactamente cuándo? ¿dónde? ¿Quién? etc. Algunos eruditos los consideran casi insolubles ( HAIJ , 54-79), mientras que otros son más optimistas (Bright BHI , 120-43; de Vaux EHI , 359-452). Aquí solo necesitamos mencionar dos cuestiones.
1. Éxodo y Sinaí. Si bien las fuentes críticas del siglo XIX ya habían planteado la cuestión de que el complejo del Sinaí era originalmente históricamente distinto del de Exodus-Kadesh (Nicholson 1973: 4-5), la publicación del ensayo programático de G. von Rad (publicado originalmente en 1938, Eng trad. 1965) inició una nueva fase. En él aisló críticamente lo que llamó "el breve credo histórico" ( p . Ej. , Deuteronomio 26: 5b – 9; 6: 20-24; Jos. 26: 2b – 13). Estos brindan un resumen de las acciones de Dios en nombre de Israel, pero no contienen ninguna mención de los eventos en el Sinaí con su teofanía, pacto y ley. El resumen histórico y el material del Sinaí fueron originalmente dos tradiciones distintas; el primero fue transmitido y celebrado en la Fiesta de las Semanas en Gilgal; el último, en la Fiesta de los Tabernáculos en Siquem. El yahvista, que escribió en la época de David y Salomón, fue el primero en combinar estos dos complejos de tradiciones en una historia continua (Nicholson 1973: 1-11). Diez años después, M. Noth ( HPT) extendió la discusión para incluir también aquellos temas contenidos en el credo histórico, argumentando que todos eran tradiciones originalmente independientes. A diferencia de von Rad, consideró que la combinación de temas, en particular el del Sinaí, ocurría antes de la monarquía en el período tribal (Nicholson 1973: 11-20). Estas opiniones fueron fuertemente desafiadas por varios eruditos (Nicholson 1973: 32-52) y, mientras continúa la discusión, un gran número de eruditos verían el Éxodo y el Sinaí como parte de una tradición desde el principio ( EHI, 401-19). .
2. Analogía del pacto. La comprensión académica del pacto en el AT ha pasado por varias fases (Oden 1987: 429-47; Nicholson 1986: 3-117); particularmente importante es el reconocimiento y estudio del pacto como una analogía tomada del ámbito sociopolítico. No tenemos nada en nuestras sociedades modernas exactamente como el pacto. La organización social antigua era en gran parte una de clanes y tribus; en algunas áreas existían pequeñas ciudades-estado. De vez en cuando, una ciudad-estado (por ejemplo, Ashur, Babilonia) ampliaría su poder y se convertiría virtualmente en un imperio. Las relaciones entre estos diversos grupos debían regularse para la estabilidad de la vida social y política. El pacto cumplió esta función. Ver también PACTO.
Un pacto era un acuerdo o promesa entre dos partes profesado solemnemente ante testigos (generalmente los dioses respectivos) y obligado por un juramento expresado verbalmente o por alguna acción simbólica. Como resultado del pacto, se estableció una nueva relación (Kalluveettil 1982: 15,211-13), una relación que a menudo se expresa en terminología de parentesco. La meta del pacto era ālôm, paz, plenitud de relación. Pacto no es, sin embargo, un término unívoco que siempre se refiere al mismo tipo de acuerdo exactamente de la misma manera. Se dan una variedad de formas: parentesco familiar, donación real, tratado internacional (tipo de paridad o tipo de soberanía), etc.
Particularmente influyente ha sido la teoría (relacionada especialmente con G. Mendenhall 1954b) de que el pacto mosaico, desde su comienzo, se entendió según el modelo del tratado de soberanía (Nicholson 1986: 56-82). Esto, a su vez, ha recibido algunas críticas contundentes; el patrón del tratado es más claro en la literatura deuteronómica posterior (McCarthy 1978; M. Weinfeld 1972).
B. Pacto en Éxodo
La descripción básica de cómo se hizo el pacto mosaico se encuentra en Éxodo 19-24. El relato contiene tres elementos: (1) la acción de Yahweh; (2) la respuesta de Israel; y (3) la obligación de Israel.
1. Acción de Yahweh. Enfrentando una muerte segura en el mar a manos de los egipcios, los israelitas que huían fueron dotados por Yahvé de una vida nueva e inesperada. Guiados por Yahweh a través del desierto, llegaron al Sinaí donde tuvieron otra experiencia de Yahweh. Esta asombrosa aparición (teofanía) de Dios se describe en el lenguaje clásico de la aparición del dios de la tormenta, con nubes oscuras, truenos y relámpagos ( CMHE , 147-69).
2. Respuesta de Israel. Dios había liberado a Israel en el mar, los había conducido por el desierto y se les había aparecido en el Sinaí. Israel reconoció el cuidado especial de Yahweh en su nombre y selló un pacto que expresaba esta comprensión. Las ceremonias de sellamiento se describen en Éxodo 24, donde dos acciones rituales son significativas: (a) un ritual de sangre (Éxodo 24: 6-8); y (b) un ritual de comida (Éxodo 24:11, 5).
En el contexto bíblico más amplio, existía una relación especial entre la sangre y la vida; la vida de uno se consideraba inherente a la sangre misma (Lev 17:11; McCarthy 1978: 95, 255). Compartir la misma sangre era compartir la misma vida, pertenecer de alguna manera a la misma familia. Moisés roció sangre sobre el altar (que representa a Dios) y luego sobre el pueblo. Tenían la misma sangre "en sus venas". El ritual de la comida también es rico en simbolismo. En el mundo antiguo, compartir una comida expresaba igualmente pertenecer a una familia y compartir una vida. Dañar a alguien con quien se había compartido mesa-comunidad era una falta grave (Sal 41:10). Compartir una comida era una forma común de sellar el pacto (p. Ej., Génesis 26:30; 31:46, 54). La referencia a comer y beber (Éxodo 24:11) sugiere una comida de pacto,ĕlāmı̂m. Traducidos de diversas formas como -ofrendas de paz- o -sacrificios de comunión-, estos se caracterizaban por el hecho de que la víctima era compartida. Después de que una parte fue quemada para Dios, otra parte fue al sacerdote y el resto perteneció al oferente que lo comió en una comida alegre con familiares y amigos (Lev 3: 1-17; 7: 11-21). Ambos rituales expresan el significado del pacto: una relación de vida y ālôm entre Israel y Dios.
3. Obligación. Estos rituales están precedidos en el texto por una recitación de las palabras y ordenanzas del Señor a las que el pueblo promete obediencia. Pacto implicaba obligación (E. Kutsch [1972] ha propuesto que la palabra bĕrı̂t, generalmente traducida como "pacto", debería de hecho traducirse como "obligación", pero esto es problemático [McCarthy 1978: 16-18; Nicholson 1986: 89-109 ]). Sin embargo, la obligación del pacto no debe considerarse impuesta desde el exterior. Fluye de la misma naturaleza del pacto. Debido a la nueva relación, el comportamiento debería cambiar. Israel fue dotado de vida por Yahvé; el pacto expresó que la vida compartida. Un nuevo comportamiento fluyó de la vida del nuevo pacto.
Este nuevo comportamiento de Israel se manifestó en dos áreas. La primera es la relación vertical con Yahvé. Liberado de la esclavitud de Egipto, Israel ahora pertenecía a Yahvé; deben vivir como pueblo de Yahweh y posesión especial (Éxodo 19: 4-6). Su liberación de Egipto no fue solo una libertad de, sino también una libertad de.El objetivo de la liberación de Egipto es el servicio de Israel a Yahvé (Éxodo 4:23; 5: 1,3; 7:16, 26; 8:16; 9: 1, 13; 10: 3). La primera obligación de Israel es adorar solo a Yahvé (Éxodo 20: 2-3); el primer y fundamental pecado, por lo tanto, contra el pacto es la idolatría. La segunda área de la vida del nuevo pacto involucra la relación horizontal con los demás. Al salvar a Israel de los egipcios, Yahvé se involucró en el comportamiento social; el pacto en el Sinaí reveló una conexión intrínseca entre la naturaleza de Yahvé y las demandas de la justicia social. La forma en que Israel se trataba unos a otros sería una señal de cuán seriamente estaban dedicados a Yahvé. Un área especial de preocupación aquí es el trato a los pobres, los oprimidos, los extranjeros. Un motivo que se encuentra con frecuencia en la ley del pacto (p. Ej., Éxodo 22:21; 23: 9; Levítico 19:34; Deuteronomio 15: 1-11) porque no oprimir a los débiles es "porque una vez fuisteis extranjeros (extranjeros) en la tierra de Egipto". Sería una contradicción que Israel, liberado de la opresión de Yahvé, se convirtiera ellos mismos en opresores de los débiles. Estos dos aspectos de la vida del pacto no deben verse como separables y distintos; son las dos caras de una moneda que están intrínsecamente conectadas y permanecen juntas o caen juntas. Si Israel no cumple con su compromiso, la existencia del pacto mismo está en peligro.
El Pentateuco ahora presenta una gran cantidad de leyes que le fueron dadas a Moisés en el Sinaí (por ejemplo, los Diez Mandamientos y el Código del Pacto [Éxodo 20-23]; el Código de Santidad [Levítico 17-26]), pero es muy difícil para decir cuánto, si es que hubo alguno, de esto formó parte de la experiencia original del Sinaí. Todas las leyes, que se derivan principalmente de períodos posteriores en la historia de Israel, pueden agruparse fácilmente bajo el título de adoración correcta a Dios o de comportamiento social correcto. Todas estas son solo especificaciones adicionales de las obligaciones básicas del pacto. A medida que las generaciones posteriores de Israel volvieron a contar y renovaron la historia de su pacto básico, incluyeron nuevas leyes y reglamentos que hicieron que su pacto fuera real para ellos en las nuevas situaciones de sus vidas. Todos estos desarrollos se atribuyeron a Moisés en el Sinaí porque aquí fue donde comenzó su pacto.
C. Pacto en Deuteronomio
Presentado como tres discursos de Moisés, el libro de Deuteronomio está dirigido a todo el pueblo de las llanuras de Moab y se centra en el pacto del Sinaí (Horeb). Los temas del pacto son tan evidentes que se ha considerado un documento del pacto por excelencia.
La iniciativa es con Dios, quien ha elegido a Israel, una elección basada no en la grandeza o el estado moral de Israel (Dt 7: 4; 9: 4-6) sino simplemente en el amor misericordioso de Yahweh (Dt 7: 6-8). Israel es llamado repetidamente a -escuchar- y -recordar- este pacto (Deut 5: 1; 6: 4; 4: 9, 23; 5:15) porque fue hecho no solo con sus antepasados sino también con todos los ellos "hoy" (Deut. 5: 1-3; 26: 16-18; etc.). Si realmente hacen esto, obedecerán fiel y lealmente el pacto con sus mandamientos y estatutos. El más básico de ellos es el llamado a adorar solo a Yahweh (Deut 6: 4-5); esto luego se desborda en todas las áreas de la vida, por ejemplo, la preocupación por los pobres (Deut 15: 1-18) y la justicia en el sistema legal (Deut 16: 18-20) así como en la esfera económica (Deut 25:13). -dieciséis). Se extiende incluso al cuidado del medio ambiente natural (Deut 20: 19-20). Todo esto es parte de la respuesta de amor de Israel al amor misericordioso de Dios (Achtemeier 1987). La propia vida y existencia de Israel dependen de esto; la fidelidad al pacto conducirá a la bendición; infidelidad, maldecir (Deuteronomio 28).
Si el pacto mosaico fue modelado desde el principio en la analogía de los antiguos tratados de soberanía-vasallo es tema de controversia. Si bien no está de acuerdo con la posición extrema de L. Perlitt (1969) de que el pensamiento del pacto apareció en Israel solo en este momento (Cazelles 1972; McCarthy 1972b; Nicholson 1986: 109-17), la mayoría de los estudiosos estarían de acuerdo en que la analogía del tratado es más claramente presente en Deuteronomio y material deuteronómico (McCarthy 1978: 157-208; Weinfeld 1972: 57-157). Los elementos de la forma estructural están presentes, así como el vocabulario y las frases característicos (McCarthy 1978: 288-89). Si bien los comienzos del uso por parte de Israel de la analogía del tratado pueden ser más antiguos, su forma en Deuteronomio parece haber sido influenciada por el hecho de que durante más de un siglo Israel había sido un vasallo sometido a la soberanía de Asiria.IDBSup , 229-32; 1977).
D. Moralidad del pacto
Con demasiada frecuencia en el pasado, la moralidad del pacto mosaico ha sido caricaturizada como un legalismo extrínseco o minimalismo. Si bien es cierto que esto puede y, de hecho, ha sucedido, también es cierto que la auténtica moral del pacto es de un tipo totalmente diferente. La moral encarnada en el pacto es (1) una de respuesta y (2) una de diálogo. (1) Israel está llamado a responder a las bendiciones y los dones, básicamente el don de la salvación, recibidos de Dios. Esta respuesta se especifica de varias formas: escuchar (obedecer) la palabra de Dios; para temer al Señor; adorar (servir) al Señor (p. ej., Deuteronomio 10:12). La moral del pacto mosaico es, sin embargo, también (2) una de diálogo. Así como Dios amó a Israel, Israel debe amar a Dios; así como Dios es fiel al pacto, así Israel debe ser fiel; así como Dios es justo, así Israel será justo; así como Dios se liberó de la injusticia y la opresión, así Israel debe liberarse de la injusticia y la opresión. El objetivo de la alianza se puede resumir en tres palabras: vida, paz, justicia. Todos estos son términos de la relación. El pacto expresa que Dios e Israel son una familia, compartiendo una vida. Se aborda mejor, no en términos legales, sino en términos interpersonales.
Podría hacerse otra pregunta: ¿por qué el pacto mosaico en absoluto? ¿No pudo Dios haber llevado a Israel desde Egipto directamente a la tierra de Canaán, la tierra de la promesa? La entrada a la tierra pudo haber sido la meta final, pero la meta más próxima de la liberación de Egipto fue -que me sirvan- (Éxodo 4:23). En Egipto, Israel era el oprimido, Egipto, el opresor. Como atestigua la historia, lo que sucede a menudo cuando los oprimidos son liberados es que eventualmente se convierten a su vez en opresores. El esclavo se convierte en capataz. La raíz del problema es que ambos comparten un conjunto básico de valores; sólo discrepan sobre la disposición actual de las cosas. Si Israel, recién liberado de Egipto, fue directamente a Canaán y asumió el poder allí, ¿por qué serían diferentes? Fueron primero al Sinaí y al pacto. Pacto con Yahweh, un Dios que los libera de la opresión, los llamó a una visión completamente diferente de la realidad, un nuevo conjunto de valores y un estilo de vida totalmente diferente. Vivir el pacto verdaderamente es adorar a este Dios y preocuparse por los derechos y las necesidades sociales de los demás. Cuando Israel falló en hacer esto, el pacto proporcionó el marco y las categorías para evaluar y criticar sus vidas y su comportamiento. Destacados a este respecto fueron los profetas.
E. Pacto en los profetas
Si bien los profetas ciertamente están relacionados con el pacto, la forma exacta de describir esta relación es menos clara. Algunos eruditos han propuesto que los profetas se veían conscientemente a sí mismos como continuando el papel de Moisés como mediador del pacto. Otros vieron a los profetas a la luz de la analogía del pacto del tratado. Se enfatizaron dos dimensiones en particular: los profetas acusan a Israel por incumplimiento del pacto usando la forma de una demanda del pacto (el rîb ); los castigos que amenazan derivan de las maldiciones de los tratados que siguen a la infidelidad (Hillers 1969: 120-42). Todas estas sugerencias han recibido críticas y modificaciones (McCarthy 1972a: 35-40, 78-79; Clements 1975: 8-23).
Los profetas estaban arraigados en la tradición del pacto y la obligación del pacto de Israel (se entendiera o no como un tratado). Cuando Israel falló en ser fiel a su pacto, los profetas apelaron a esta memoria común como la base de su crítica (Tucker 1985: 328-35; Kapelrud 1984). Por lo tanto, Israel cedió a las tentaciones de la cultura que los rodeaba y cayó en la adoración falsa; Elías (1 Reyes 18:21), Isaías (1: 12-16), Jeremías (7: 6,9), Ezequiel (18: 5-6), por ejemplo, desafían al pueblo a dejar de seguir a Baal y a adherirse únicamente a Yahvé. Si no lo hacen, sus sacrificios y fiestas son vacíos y sin valor. La idolatría es el pecado fundamental contra el pacto. De la misma manera, los israelitas violan el pacto en sus tratos entre ellos. En lugar de fidelidad, justicia y misericordia, mentir, robar, adulterio, y se encuentran asesinatos (p. ej., Oseas 4: 2; Jer 7: 5-6, 9; Ezequiel 18: 6-8). Amós, Miqueas e Isaías son particularmente elocuentes al denunciar las violaciones de los sistemas legales y económicos, tan esenciales para una vida comunitaria justa (p. Ej., Amós 2: 6-7; 5: 1; 8: 4-6; Miq 2: 1 -3; 3:11; Isa 3:14; 5: 11-12). Una vez más vemos que la doble obligación de la adoración correcta y el comportamiento social correcto son las dos caras de una moneda. Los intentos de los eruditos de separarlos (p. Ej., Los profetas rechazaron el culto y promovieron la justicia social [Napier Una vez más vemos que la doble obligación de la adoración correcta y el comportamiento social correcto son las dos caras de una moneda. Los intentos de los eruditos de separarlos (p. Ej., Los profetas rechazaron el culto y promovieron la justicia social [Napier Una vez más vemos que la doble obligación de la adoración correcta y el comportamiento social correcto son las dos caras de una moneda. Los intentos de los eruditos de separarlos (p. Ej., Los profetas rechazaron el culto y promovieron la justicia social [NapierIDB 3: 901-3]; los profetas que enseñaron -hacer justicia primero, luego adorar- [Miranda 1974: 58]) son inadecuados.
Al evaluar el comportamiento de la gente en el presente, los profetas se fijaron en la tradición del pacto pasado. El pacto se ha roto y ya no existe. -No soy tu Dios; no sois mi pueblo -(Os 1: 9; Jer 11:10; 31:32). Seguirá el castigo; el pueblo será desterrado de la tierra. Pero esta no es la última palabra. Mirando más allá del juicio, los profetas ven un nuevo futuro. Dios llevará al pueblo a través del desierto en un nuevo Éxodo (p. Ej., Isa 41: 17-20; 51: 9-11); recibirán un corazón nuevo que les permitirá ser fieles al pacto (Jer 31:33; 32: 39-40; Ezequiel 36:26). El Señor hará un nuevo pacto con ellos; una vez más, "Yo seré su Dios y ellos serán mi pueblo" (Jer 31:33; Ezequiel 34:25; 37: 26-27). Al describir su nuevo futuro, los profetas se basaron en las imágenes del antiguo pacto mosaico.
F. Pacto en el Nuevo Testamento
Los primeros cristianos, cuyos escritos se conservan en el NT, estaban convencidos de que en Jesús de Nazaret se había cumplido la esperanza de un nuevo pacto (Heb 8: 7-9: 22). Pablo, en un espíritu de controversia, establece claras distinciones entre el antiguo pacto y el nuevo (p. Ej., 2 Cor. 3: 4-18), pero las líneas de continuidad son claras en los evangelios. En la Última Cena, Jesús les da a beber a sus discípulos una copa, -Esta copa es el nuevo pacto en mi sangre- (Lucas 22:20; 1 Corintios 11:25) que será derramada para el perdón de los pecados (Mateo 26 : 28; ver Jer 31:34). Como el antiguo pacto en el Sinaí, el nuevo se sella con un ritual de comida y sangre. Los cristianos son una familia con Dios, compartiendo una vida. Y como el antiguo, este nuevo pacto se manifiesta en la nueva vida que el cristiano debe llevar. Como Moisés en el monte Sinaí, Jesús, en una montaña, da una nueva ley del pacto (Mateo 5-7). Las enseñanzas de Jesús, ejemplo, y la vida son los mandamientos del nuevo pacto (Juan 15:12; 13: 14-15, 34). Para los cristianos, la promesa del pacto mosaico se ha convertido en una realidad en Cristo.
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MICHAEL D. GUINAN