PAROUSIA. La palabra griega parusía usado en el NT para hablar de la llegada (2 Cor 7: 6 f ; Phil 1:26) o la presencia de alguien (2 Co. 10:10). También se usa como término técnico para hablar de la llegada o presencia de Cristo en gloria en un punto particular del proceso escatológico (por ejemplo, Mateo 24: 3). La creencia en la Parusía o presencia de Cristo en la gloria está firmemente arraigada en todos los aspectos del Nuevo Testamento, aunque se puede hacer referencia a la expectativa aparte de la palabra (Apocalipsis 19:11 en adelante; 1 Corintios 15:23 en adelante; Marcos 13:26; 14). : 62) o mediante el uso de otros términos (p. Ej., Apokalypsisen 1 Cor 1: 7; 1 Mascota 1: 7). Incluso en aquellos libros donde la persona de Cristo no ocupa un lugar preponderante (como la carta de Santiago), se hace referencia a la Parusía del Señor (¿Dios o Cristo?) (Santiago 5: 7).
Una forma de la esperanza de la Parusía probablemente se remonta al Jesús histórico y representa parte de ese conjunto de convicciones más claramente representadas en Mateo 19:28 y párrs. en el que Jesús usa imágenes escatológicas para hablar del reinado futuro con sus discípulos en el reino de Dios (Kümmel 1966). Probablemente no había una doctrina parusía coherente en el judaísmo del Segundo Templo, aunque el material de las Similitudes de Enoc (capítulos 37-71) se acerca mucho a ella. Este material representa una interpretación de Daniel 7 en una dirección paralela a lo que encontramos en los futuros dichos del Hijo del Hombre en los evangelios sinópticos, aunque, con la excepción de Mateo 25:31, no hay mucha evidencia que sugiera que el NT fuera dependiente sobre las similitudes(o viceversa para el caso). Hay indicios de que la expectativa de un inminente regreso del Mesías puede haber estado profundamente arraigada en la iglesia más antigua de habla aramea, si 1 Corintios 16:22 (cf. Hechos 3: 19ss) es algo por lo que pasar.
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A. Apocalipsis y la tradición apocalíptica de Jesús
B. Cartas Paulinas
C.Discursos escatológicos sinópticos
D. Evangelio de Juan
E. Retraso de la parusía
F. Conclusiones
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A. Apocalipsis y la tradición apocalíptica de Jesús
En el libro de Apocalipsis hay amplia evidencia de la creencia en la inminente venida de Cristo, especialmente en los capítulos. 1 y 22, y en Rev 19.11ff (Rissi 1972). Esto sigue el mito del Guerrero Divino que se aplica aquí al futuro mesías conquistador. Aquí parece haber evidencia de la influencia de la historia de Jesús: el Jinete del Caballo Blanco ya lleva las marcas de su muerte (19:13). Además, hay vínculos explícitos con la visión del Hijo del Hombre en 1:14 que inaugura la visión de Juan de lo que está por venir.
Esta sección pertenece a un relato simbólico mucho más extenso de la manifestación de la justicia divina dentro de la historia humana que culmina con la exaltación del Cordero y su reclamo del derecho a abrir el rollo sellado. Este triunfo precede inmediatamente al establecimiento del reino mesiánico en la tierra, en el que aquellos que han sido muertos por el testimonio de Jesús reinarán con el Mesías durante mil años (v 4). Apocalipsis 19-22 no se aleja demasiado de los relatos escatológicos más o menos contemporáneos de 2 Bar. 29-30 y 4 Esdras 6: 11ss y 7:32 y siguientes. Un esquema de ayes, reino mesiánico, resurrección, juicio y nueva era se discierne claramente en las tres obras. Apocalipsis usa imágenes mucho más vívidas en comparación con la predicción prosaica que se encuentra en 4 Esdrasy 2 Baruc. El papel de la figura del redentor es mucho más obvio en Apocalipsis que en los otros dos apocalipsis donde apenas se menciona el papel del Mesías; de hecho, hay pocas señales del papel de guerrero que se encuentran en los Salmos de Salomón. Es necesaria una comparación entre Apocalipsis y estas secciones de 2 Baruc y 4 Esdras para notar la forma en que el pasaje de Parusía en Apocalipsis 19: 11f es parte de un complejo mucho más grande de esperanzas para la disolución del orden actual, el derrocamiento de los poderes hostiles, y el establecimiento de un reino mesiánico en la tierra (Rowland 1982).
B. Cartas Paulinas
1 Tesalonicenses 4: 15-17 describe el momento de la reivindicación de los elegidos (Jewett 1986). Pablo indica que es una palabra del Señor (v. 15), y tiene varios puntos de contacto con el relato de la venida del hijo del hombre en Mateo 24: 30-31. Es, por supuesto, una escatología fragmentaria con un propósito limitado (el estímulo de la comunidad que se enfrenta a la muerte de algunos de ellos antes de la venida del Reino). Indica cuán estrechamente entrelazado se había vuelto el cumplimiento de la esperanza escatológica con la persona de Cristo, un desarrollo significativo en la escatología cristiana emergente.
Se puede argumentar que la escatología de Pablo en 1 Cor 15, 22ss sigue el esquema general de la que se encuentra en Apocalipsis 19-21 y presupone un reino mesiánico en la tierra, mientras que Cristo somete a sí mismo a los enemigos de Dios (cf. Ap 19 : 11ss), aunque esto ha sido un tema de considerable debate (Davies 1965; Schweitzer 1931). También similar a Apocalipsis 19 es el relato de la parusía en 2 Tesalonicenses 2 (Jewett 1986). Una vez más, este fragmento escatológico se encuentra en un contexto que trata de un problema pastoral particular. Como tal, como 1 Corintios 15, ofrece solo un fragmento del drama escatológico, suficiente para tratar el tema particular que enfrenta el escritor: la amenaza de perturbación de la comunidad debido a un arrebato de entusiasmo escatológico provocado por la creencia de que el día del Señor ya ha llegado (2: 2). Para contrarrestar tal entusiasmo, se les dice a los lectores que la rebelión debe tener lugar primero junto con la revelación del hombre del desafuero que se opone a Dios y se sienta en el templo de Dios y se hace a sí mismo Dios. Está claro que esta señal de la venida de Cristo aún no se ha producido, porque hay algo que frena su aparición (2: 5) en su momento oportuno; (sea lo que sea: Pablo mismo; la evangelización de los gentiles; el Imperio Romano, alguna restricción divina / angelical como la que se encuentra, por ejemplo, en Apocalipsis 7: 1). Mientras tanto, el misterio de la anarquía ya está en juego. En otras palabras, el presente es en cierto sentido un tiempo de cumplimiento escatológico. En este sentido es similar al Apocalipsis donde la exaltación del Cordero provoca el inicio de todo el drama escatológico, en el que el vidente y otras voces proféticas tienen su papel que jugar (cap. 10). Hasta que se quite el Restrainer no puede haber la manifestación de la figura del anticristo. La venida del hombre del desafuero estará acompañada de señales y prodigios que engañarán a los que están en el camino de la perdición, así como la actividad de la bestia y el falso profeta engañan a las naciones de la tierra en Apocalipsis 13: 7 y 12ss. . Finalmente, el Señor Jesús matará al hombre del desafuero con el aliento de su boca. Hasta que se quite el Restrainer no puede haber la manifestación de la figura del anticristo. La venida del hombre del desafuero estará acompañada de señales y prodigios que engañarán a los que están en el camino de la perdición, así como la actividad de la bestia y el falso profeta engañan a las naciones de la tierra en Apocalipsis 13: 7 y 12ss. . Finalmente, el Señor Jesús matará al hombre del desafuero con el aliento de su boca. Hasta que se quite el Restrainer no puede haber la manifestación de la figura del anticristo. La venida del hombre del desafuero estará acompañada de señales y prodigios que engañarán a los que están en el camino de la perdición, así como la actividad de la bestia y el falso profeta engañan a las naciones de la tierra en Apocalipsis 13: 7 y 12ss. . Finalmente, el Señor Jesús matará al hombre del desafuero con el aliento de su boca.
C. sinópticos Eschatological discursos
Cuando se ve a la luz de Apocalipsis 19:11 f. los discursos escatológicos sinópticos (Mateo 24-25; Marcos 13; Lucas 21) muestran algunas omisiones notables (Wenham 1984). Es cierto que manifiestan el mismo tipo de preocupaciones con los males mesiánicos que son tan característicos de varios pasajes escatológicos de los escritos de este período del judaísmo. Si bien puede haber algún tipo de conexión entre el tipo de enfoque del mal que se describe de manera tan críptica en Marcos 13:14 y la arrogancia de la iniquidad mencionada en 2 Tesalonicenses, no se dice nada sobre los efectos de la venida del Hijo del Hombre. sobre las fuerzas del mal. De hecho, la descripción de la venida del Hijo del Hombre en los tres Evangelios Sinópticos está vinculada explícitamente con la reivindicación de los elegidos, centrándose así en el aspecto final del drama mesiánico en la visión del hombre del mar en4 Esdras 13. La certeza de la vindicación está ahí, pero la suerte de los elegidos cuando han sido reunidos de los cuatro rincones de la tierra no se menciona en absoluto en Marcos. Sin embargo, el elemento de juicio en la Parusía del Hijo del Hombre no está del todo ausente de los discursos sinópticos, ya que el clímax de la versión de Mateo es el relato del juicio final con el Hijo del Hombre sentado en el trono de Dios separando a las ovejas de las cabras. Pero aquí, como en otras partes de estos discursos, el foco de atención está en la respuesta actual de los elegidos. Es el reconocimiento del Hijo del Hombre celestial en los hermanos hambrientos, sedientos, extraños, desnudos, débiles y encarcelados en la era actual, quienes heredarán el reino preparado por Dios desde la fundación del mundo.
De manera similar, en el discurso de Markan, la preocupación de la mayor parte del material no es tanto la satisfacción de la curiosidad acerca de los detalles de las épocas y las estaciones, sino las terribles advertencias de la amenaza de ser descarriado, de fallar en el último y de los tiempos. Necesito estar preparado y atento para evitar el peor de los desastres que se avecinan. En los momentos sombríos de los últimos días en Jerusalén, hay pocos intentos de insistir en los privilegios del discipulado (aunque se hace una promesa escatológica a los discípulos un poco más adelante en la versión de Lucas en Lucas 22: 29ss. En el contexto de la cena. discurso). No es un futuro sin esperanza, pero el pensamiento de los oyentes está hecho para insistir en las responsabilidades a corto y medio plazo como requisito previo esencial para alcanzar la dicha del milenio. Estos son sentimientos que son muy importantes en4 Esdrasdonde una teodicea convincente y las minucias del destino escatológico quedan relegadas a la necesidad de seguir los preceptos del Altísimo para alcanzar la vida eterna. En comparación con los relatos más extensos de la llegada de la nueva era que se encuentran en otros materiales, tanto cristianos como judíos, los Discursos sinópticos se concentran en el período de luchas y tribulaciones que condujeron a la venida del Hijo del Hombre, ¿qué sucede? a partir de entonces no se explora. En el relato de Lucas, sin embargo, existe la expectativa de que la llegada del Hijo del Hombre no es más que el comienzo del proceso de liberación, para el cual las tribulaciones y la destrucción habían sido el preludio. Este punto se hace muy claramente en el punto culminante del discurso en Lucas 21: 26ss: -Cuando sucedan estas cosas, pónganse firmes y mantengan la cabeza en alto, porque tu liberación se acerca -(v 28). Sólo cuando se cumple lo que se ha descrito en la serie de predicciones, el reino de Dios comienza a acercarse. La implicación es que el reino no llega con la venida del Hijo del Hombre; eso es sólo una parte del drama escatológico cuyo clímax aún está por llegar, cuando habrá un cambio de suerte en Jerusalén (v. 24). De hecho, eso es exactamente lo que supondríamos si siguiéramos el relato del Apocalipsis donde la llegada del Jinete sobre el Caballo Blanco es el preludio de la lucha que debe preceder al establecimiento del reino mesiánico. La implicación es que el reino no llega con la venida del Hijo del Hombre; eso es sólo una parte del drama escatológico cuyo clímax aún está por llegar, cuando habrá un cambio de suerte en Jerusalén (v. 24). De hecho, eso es exactamente lo que supondríamos si siguiéramos el relato del Apocalipsis donde la llegada del Jinete sobre el Caballo Blanco es el preludio de la lucha que debe preceder al establecimiento del reino mesiánico. La implicación es que el reino no llega con la venida del Hijo del Hombre; eso es sólo una parte del drama escatológico cuyo clímax aún está por llegar, cuando habrá un cambio de suerte en Jerusalén (v. 24). De hecho, eso es exactamente lo que supondríamos si siguiéramos el relato del Apocalipsis donde la llegada del Jinete sobre el Caballo Blanco es el preludio de la lucha que debe preceder al establecimiento del reino mesiánico.
D. Evangelio de Juan
El Paráclito de Juan ofreció una compensación por el regreso de Jesús. De hecho, hay ocasiones en los discursos de despedida (Juan 14-17) en las que la venida de Jesús y la venida del Espíritu / Paráclito están estrechamente vinculadas (Johnston 1970). Lo que no está en duda es que la función del Paráclito es actuar como un reemplazo del difunto Jesús (Juan 14: 15ss; cf. Juan 16: 9ss). Esto sería particularmente apropiado en un momento en que el exponente vivo del vínculo con el pasado (un tema tan importante en los escritos joánicos, por ejemplo, Juan 1:14; 1 Juan 1: 1 y Juan 21) había muerto. El Paráclito llega a los discípulos; el mundo no puede recibirlo; y es el Paráclito quien capacita a los discípulos para mantener su conexión con la revelación básica de Dios, el Logos que da a conocer al Padre (Juan 14: 17ss; 15:26). El Paráclito señala así a Jesús, el Verbo hecho carne, y en cierto sentido es al menos un sucesor de Jesús, una compensación con su presencia por la ausencia de Jesús con el Padre. Ver también PARACLETE.
Los discípulos son aquellos a quienes viene Jesús. El que ama a Jesús y guarda sus mandamientos será amado por él y Jesús se manifestará a ese discípulo (Juan 14:21); de hecho, a ese discípulo vendrán el padre y el Hijo y harán su hogar (14:23). Las viviendas que Jesús va a preparar para los discípulos con el padre pueden ser disfrutadas por el que ama a Jesús y se entrega a sus palabras (Juan 14, 2; cf. 14, 23). Asimismo, la manifestación de la gloria divina no está reservada para el mundo sino para el discípulo (Juan 14:19). Mientras que en otras partes del AT y del NT toda carne verá la salvación de nuestro Dios (Isaías 52: 3ss) y aquellos que traspasaron al victorioso Hijo del Hombre lo mirarán en gloria (Apocalipsis 1: 9; cf. Marcos 14:62). ), el mundo no puede ver al Jesús que regresa. El objetivo de la nueva era en Apocalipsis es que aquellos que llevan el nombre de Dios en sus frentes (Apocalipsis 22: 3s) vean a Dios cara a cara. En Juan, esto es parte de la bienaventuranza reservada a los discípulos en el cielo. Allí estarán con él y verán su gloria (17:24).
Cualquiera que sea la esperanza que pueda haber para el futuro (y hay indicios de que el Cuarto Evangelio no se ha movido del todo a una escatología realizada), la atención se centra en la primera venida como el momento último al que el testimonio de la comunidad y el Espíritu-Paráclito ambos apuntan. Aquellos que aman a Jesús y guardan sus mandamientos son aquellos a quienes viene el Hijo del Hombre encarnado y con quienes el Padre y el Hijo hacen su morada (Juan 14:21, 23). La presencia de la gloria escatológica entre los discípulos que lo aman tiene una dimensión -vertical- en la que el hijo del hombre que viene no es principalmente una figura que aparece como un reproche a las naciones.
E. Retraso de la parusía
Una cuestión que siempre surge cuando se discute la doctrina de la parusía es la cuestión del problema causado a los cristianos por el incumplimiento de la expectativa. Esta teoría es una que ha tenido una influencia extraordinaria dentro de la exégesis bíblica durante el último siglo más o menos. La teoría clásica asociada con Schweitzer (1931) y Werner (1957) que atribuye el surgimiento de la doctrina cristiana ortodoxa como parte de la respuesta al problema causado por la demora ha sido sometida a un escrutinio crítico a lo largo de los años (también Grässer 1957). Hay pocas dudas de que la evidencia explícita de que el retraso de la parusía es un problema dentro del cristianismo primitivo no es tan grande como se sugiere a menudo; 2 Pedro 3 es, de hecho, una prueba bastante excepcional (Käsemann 1964). Otros pasajes que se mencionan a menudo en Mateo y Lucas, por ejemplo, deben colocarse junto con otras indicaciones que apunten en la dirección opuesta. Pero si bien uno querría cuestionar la opinión de que el retraso de la parusía debe haber sido un problema, sería un error descartar algunas de las cuestiones que esta teoría en particular ha destacado. El cristianismo primitivo pudo haber abordado el incumplimiento de sus grandiosas esperanzas intensificando esas esperanzas como las que encontramos, por ejemplo, en la vigorosa expectativa que se encuentra en las páginas del evangelio de Mateo (Bornkamm 1963). La partida de figuras apostólicas puede haber provocado una crisis de confianza dentro del cristianismo naciente. La teología y la autocomprensión del apóstol Pablo no pueden entenderse correctamente sin hacer referencia a su expectativa de la presencia parcial y la inminente expectativa de una nueva era. Por ejemplo, la misión a los gentiles y probablemente también la colecta para los santos en Jerusalén puede haber estado relacionada con el marco de un drama escatológico en el que Pablo es un actor crucial. Por lo tanto, sería apropiado considerar el efecto de la partida de Pablo en esa construcción doctrinal en la que el papel de Pablo era tan importante.
El tema se puede aclarar haciendo referencia a la discusión de Karl Mannheim (1960) sobre la utopía o, para usar los términos de Mannheim, la "mentalidad quiliástica". Un aspecto de este tipo, argumenta, es la forma en que el momento presente se convierte en Kairos, el momento de tomar una acción decisiva. El utópico entonces se encarga de sí mismo:
para -permitir que lo absoluto interfiera con el mundo y condicione los hechos reales- ( p. 192). . . el presente se convierte en la brecha a través de la cual lo que antes era interior estalla repentinamente, se apodera del mundo exterior y lo transforma (p. 193). . . el chiliast siempre está de puntillas esperando el momento propicio. . . en realidad, no le preocupa el milenio venidero; lo importante para él es que ha pasado aquí y ahora. . . la mentalidad quiliástica no tiene sentido para el proceso de devenir; era sensible sólo al momento abrupto, al presente preñado de significado (p. 195).
Ese sentido del destino que probablemente sustentaba la autocomprensión de Pablo y su actividad en realidad permitió que su pensamiento se cohesionara como una expresión de la perspectiva de alguien que se creía llamado a ser un agente en los albores de la nueva era, el medio por el cual los gentiles se convirtieron en coherederos de la mancomunidad de Israel. Una vez que desaparece ese sentido de ser parte del -momento propicio-, sin embargo, la comprensión de la actividad presente como parte integral de ese drama y su relación con la consumación futura de los propósitos divinos también desaparece gradualmente. Cuando eso sucede, se vuelve más difícil ver esa consumación futura como algo más que un artículo de fe en lugar de una meta en la que la actividad presente forma una parte indispensable para "interferir con el mundo y condicionar los acontecimientos reales".
Algo similar se puede encontrar en el apéndice del evangelio de Juan. Un tema que se aborda en los versículos finales del capítulo es el problema que plantea la muerte del discípulo amado. Juan 21:23 indica que había una expectativa entre los miembros de la comunidad de que este discípulo no moriría antes del regreso de Jesús. Ahora que lo ha hecho, se ha colocado un signo de interrogación sobre la futura venida de Jesús; la sensación de ser parte de un -momento propicio-, el -presente preñado de significado- han sido reemplazados por el desconcierto ante la partida de una figura que hasta ese momento había sido la clave de la historia en curso de la comunidad. De hecho, la perspectiva de la comunidad y su visión de su futuro se han visto privadas de su significado escatológico. Respectivamente,
El cristianismo primitivo disponía de amplios recursos para afrontar el incumplimiento de sus esperanzas, sobre todo desde dentro precisamente de ese vehículo de expresión de esa esperanza. Los apocalipsis están interesados en el mundo de arriba, donde el reino de Dios es reconocido por las huestes celestiales y donde el vidente apocalíptico puede tener acceso al depósito de esos propósitos de Dios para el mundo futuro (Rowland 1982 y 1985). Así, el vidente apocalíptico puede vislumbrar en los libros celestiales los misterios de la escatología o se le puede ofrecer una vista previa de lo que sucederá en la historia humana en el futuro. En la mayoría de los apocalipsis, la experiencia de una revelación de los misterios celestiales está reservada para el vidente apocalíptico, pero era perfectamente posible extender ese privilegio a un grupo más amplio. Es lo que encontramos en diferentes formas en elHōdāyôth ( 1QH ) y las Odas de Salomón ofrecen al grupo elegido una participación presente en la suerte del cielo y un anticipo de la gloria que está por venir. La identificación de la ecclesia de los elegidos con Cristo en los lugares celestiales se enfatiza en la carta a los Efesios (1, 21; cf. reino de Dios, así como el Espíritu permite a los creyentes considerar el presente como una participación -en los poderes del siglo venidero- (Heb 6: 5) (Lincoln 1981).
El privilegio otorgado al vidente apocalíptico de vislumbrar la gloria que está por venir puede tener paralelo también en aspectos de la comprensión de Pablo del apostolado. Ver APÓSTOL. La presencia del apóstol, ya sea en persona, colaborador o por carta, representó la presencia de Cristo confrontando a sus congregaciones (Rom 15: 14ss; 1 Cor 4: 14ss; 1 Cor 5: 3ss; Fil 2:12). Cuando finalmente llega a Roma, promete que su venida traerá bendición (Rom. 15:29). Como Cristo resucitado que está en medio de sus iglesias, en Apocalipsis 1:13 en adelante, el apóstol de Cristo viene como una amenaza y una promesa: una amenaza para aquellos que han perdido su primer amor o excluyen al Mesías y su apóstol; una promesa de bendición en su venida para los vencedores. La comisión directa de Dios, no de otros hombres, de ser un apóstol de Jesucristo (Gálatas 1: 1) es fundamental para el papel de Pablo. Eso lo ha distinguido como Jeremías antes que él. No es un mortal ordinario enviado por el Dios de Israel, sino uno en quien habitó la presencia del Mesías, portador de las marcas de su muerte (Gal 6,17; 2 Cor 4,10; 2 Cor 10,10; Fil 3,10) (Funk 1967).
F. Conclusiones
Al examinar los discursos sinópticos, vimos que, de hecho, se han hecho muy pocos intentos por esbozar el carácter de la liberación que se acerca. Falta el esbozo de la sociedad ideal o del mundo ideal, señal de una falta de realismo político o de una fijación meramente utópica. Pero deberíamos intentar evaluar el significado de tal ausencia, porque sería erróneo suponer que los primeros escritos cristianos están desprovistos de cualquier esperanza de un mundo mejor. Más bien prefieren insinuar su convicción de que uno viene sin ser demasiado precisos sobre lo que implicará. Es el lenguaje del mito y la metáfora lo que está más en primer plano que la oferta de un manifiesto político detallado. El punto lo señalan los marcadores en el mismo libro de Apocalipsis. Al comienzo de la visión del Jinete del Caballo Blanco, se recuerda al lector que aquí se está utilizando un discurso de un tipo muy diferente. La referencia al cielo abierto es una señal de que tenemos que ver con intentos de evocar más que de describir exhaustivamente lo que está por venir. Se trata de lo que está más allá en el sentido de que es a la vez futuro y diferente de los patrones que la sociedad ofrece actualmente. Hablar de él, por tanto, exige un lenguaje menos preciso y, sin embargo, más potente y sugerente, un lenguaje que, al fin y al cabo, es el adecuado cuando uno se propone hablar de lo que está por venir. Se trata de lo que está más allá en el sentido de que es a la vez futuro y diferente de los patrones que la sociedad ofrece actualmente. Hablar de él, por tanto, exige un lenguaje menos preciso y, sin embargo, más potente y sugerente, un lenguaje que, al fin y al cabo, es el adecuado cuando uno se propone hablar de lo que está por venir. Se trata de lo que está más allá en el sentido de que es a la vez futuro y diferente de los patrones que la sociedad ofrece actualmente. Hablar de él, por tanto, exige un lenguaje menos preciso y, sin embargo, más potente y sugerente, un lenguaje que, al fin y al cabo, es el adecuado cuando uno se propone hablar de lo que está por venir.
El libro de Apocalipsis ofrece un recordatorio oportuno en su propia forma acerca de suponer que su preocupación por los asuntos escatológicos ofrece una oportunidad para evitar las preocupaciones más desafiantes del presente. Así, la visión de esperanza inaugurada por la exaltación del Cordero se enmarca en las Cartas de las Siete Iglesias. Incluso si podemos discernir una preponderancia de temas "religiosos" en estas cartas (advertencias contra la enseñanza falsa, sospecha de profecía falsa, pérdida de un entusiasmo religioso inicial), probablemente deberíamos considerar los temas que se tratan aquí como típicos de un segundo de complacencia. movimiento religioso generacional que se está adaptando demasiado a la cultura circundante y que necesita ser devuelto una vez más a su afirmación contracultural a la luz de su testimonio de la nueva era. Así, la promesa de participar en la Nueva Jerusalén está vinculada con el comportamiento actual. A los lectores del Apocalipsis no se les permite soñar con la dicha del milenio sin encontrarse cara a cara con los obstáculos que se interponen en el camino de su cumplimiento y el costoso papel que deben desempeñar en ese proceso: tienen que lavar sus ropas y Hazlos blancos en la sangre del Cordero, y evita que te marquen con la marca de La Bestia.
Del mismo modo, el discurso escatológico de los evangelios sinópticos no debe separarse del relato del anuncio de Jesús y la inauguración del reino de Dios. Es ese contexto el que es necesario para evitar que el discurso sobre el futuro se convierta en el objetivo de la narrativa. El discipulado implica compartir el camino de la cruz del Hijo del Hombre mientras sube a Jerusalén. Lo que se ofrece al discípulo es compartir la copa del sufrimiento del Hijo del Hombre en lugar de la promesa de sentarse a su derecha y a su izquierda cuando reine en la tierra. No es que esta petición sea repudiada, pero, como deja claro el discurso escatológico, no se puede escapar de la dolorosa realidad del presente testimonio con su necesidad de soportar las tribulaciones que preceden a la reivindicación. Ese es el desafío al que se enfrentan quienes desean vivir la narrativa mesiánica en sus propias vidas; aquí no se encuentran atajos al reinado mesiánico.
Dentro del NT, la promesa de su venida se encuentra en diferentes formas y funciones de diversas maneras. En 1 Tesalonicenses, ese clásico texto de prueba del rapto de los santos, la preocupación es la tranquilidad. Por numerosas que hayan sido las palabras del Señor conocidas por Pablo en relación con este episodio, la pieza elegida por él tiene la intención de tranquilizar a los elegidos de que incluso aquellos que mueran antes de la venida del Mesías no perderán el derecho a compartir los privilegios de ese período mesiánico. No se nos dice nada de lo que sucederá después del rapto; pero en 1 Tesalonicenses eso no es importante, ya que el objetivo de citar la palabra del Señor es tranquilizar más que proporcionar información sobre lo que sucederá en el futuro. Como tal, este pasaje, fragmentario como es, transmite poco de la amenaza y la lucha que deben afrontar los discípulos de Jesús que encontramos cuando leemos los pasajes paralelos en los contextos más amplios de Marcos 13 y Mateo 24-25. A pesar de la promesa similar a los elegidos en Marcos 13:26 de que serán reunidos por el Hijo del Hombre que regresa, la liberación está al otro lado del período de gran tribulación del cual no están exentos y que promete riesgos reales de apostasía ( cf. Rom 8, 19ss). De manera similar, en Apocalipsis 19:11 en adelante, la venida del Mesías es una amenaza incluso para los elegidos. En Apocalipsis 1:13 en adelante, Cristo resucitado puede estar entre sus iglesias, pero con frecuencia se encuentra afuera llamando a la puerta (Apoc. 3:21) y reprendiendo a los que han perdido su primer amor (2: 4 y sig.).
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CHRISTOFER ROWLAND