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PEDRO, SEGUNDA EPÍSTOLA DE. Una composición del período post-apostólico que dice…

PEDRO, SEGUNDA EPÍSTOLA DE. Una composición del período post-apostólico que dice…

PEDRO, SEGUNDA EPÍSTOLA DE. Una composición del período post-apostólico que dice ser el testamento del apóstol Pedro enviado como carta. Está incluido en el NT canónico .

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A. Introducción

B. Recepción e importancia

C. Género literario y seudonimato

D. Fuentes

E. Estilo y estructura

F. Situación

G. Estrategia

H. Origen, destino y fecha

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A. Introducción     

Las palabras de aliento, advertencia y recordatorio de la Epístola, supuestamente compuestas poco antes de la muerte del apóstol (1: 12-15), en realidad estaban destinadas a los cristianos de una generación posterior acosada por la división interna y las dudas sobre la venida final del Señor.

Debido a que sus destinatarios no tienen nombre (1: 1), la carta se ha incluido entre las 7 -Epístolas católicas- (Santiago, 1-2 Pedro, 1-3 Juan, Judas) cuyos destinos son menos específicos que las cartas de Pablo. Sin embargo, proporciona una respuesta específica a una crisis urgente. Los conversos gentiles habían comenzado a introducir nuevas dudas sobre los supuestos teológicos que durante mucho tiempo se daban por sentados junto con formas de comportamiento que se desviaban seriamente de las normas antiguas. El doble objetivo de la carta era refutar a estos -falsos maestros- (2: 1), su teoría y praxis, y reforzar la estabilidad y el compromiso entre los fieles a través del recordatorio de sus dones y llamamientos divinos.

Su mezcla bastante única de mensaje apocalíptico y expresión helenística le da un carácter culturalmente católico. Lo antiguo y lo nuevo se combinan como en un nuevo arreglo de una vieja canción: una improvisación de jazz en "Rock of Ages" o, más apropiadamente, "Give Me That Old Time Religion". Para competir eficazmente en el presente y prepararse para el futuro, se argumenta, se requiere recordar el pasado. Así, 2 Pedro describe una ética interina para el presente (1: 5-11, 19; 3: 11-18) que está enmarcada y guiada por lecciones del pasado (profecía: 1: 19-21; 3: 2; historia mundial : 2: 4-10a, 15-16; 3: 5-6; testimonio apostólico: 1: 12-18; 3: 1-4) y por la perspectiva de juicio y renovación cósmica en el futuro (3: 7, 8 -10). Básico para esta ética es la seguridad de la acción continua y consistente de Dios en los asuntos humanos en el pasado (1: 3-4; 2: 2-8; 3: 5-6), presente (1: 20-21; 2: 3, 9-10a; 3:

B. Recepción e importancia     

Junto con 1 Pedro y una gran cantidad de literatura petrina no canónica (incluido el Apocalipsis de Pedro, el Evangelio de Pedro, la predicación de Pedro, los Hechos de Pedro y los escritos gnósticos pseudopetrinos), 2 Pedro ilustra la prominencia atribuida a la el apóstol Pedro en círculos ortodoxos y heterodoxos. Sin embargo, a pesar de su pedigrí petrino, ningún escrito del Nuevo Testamento fue tan mal documentado entre los Padres de la Iglesia o recibido en el canon con mayor vacilación que 2 Pedro. No dejó ciertos rastros tempranos entre las iglesias de Antioquía, Asia Menor, África o Roma. En Egipto, sin embargo, el Apoc. Mascota. (ca. 135) hizo uso de él, mientras que Orígenes (murió ca. 253) es el primer autor existente que lo menciona por su nombre ( Comentario sobre John5: 3). Aquí también se tradujo a las versiones Sahidic y Bohairic y también se incluyó en P 72 (ca. 350). Sin embargo, las dudas sobre su canonicidad (Eus., Hist. Eccl. 3.3, 3.25) o al menos su autenticidad (Jer., Epist.120,11; Erasmo, Lutero, Calvino y la mayoría de los eruditos modernos) han persistido hasta los tiempos modernos. Para algunos comentaristas contemporáneos, particularmente los exégetas protestantes alemanes (representados por el influyente estudio de E. Kaesemann [1964]), es el contenido de 2 Pedro el que plantea serios problemas teológicos. Una identificación del evangelio con la tradición y la fe con el asentimiento doctrinal, se afirma, y ​​una ética basada en la retribución final más que en el kerigma cristológico debe verse como una pérdida del auténtico espíritu evangélico de Pablo cuando la Iglesia se embarcó en el lamentable camino. de la institucionalización -católica temprana-.

Sin embargo, esta evaluación negativa no ha sido cuestionada (Green 1960; Bauckham Jude, 2 Peter WBC , 151-54) y estudios más recientes (Fornberg 1977; Neyrey 1980a, 1980b; Bauckham Jude, 2 Peter WBC; Elliott y Martin James , 1-2 Peter / Jude ACNT ) han tratado de proporcionar una base más completa para apreciar la situación y la estrategia de la carta. 2 Pedro sigue siendo un documento importante del Nuevo Testamento por razones históricas y teológicas. Registra el esfuerzo del cristianismo en un período post-apostólico de transición para comunicarse de manera efectiva en un ambiente cultural pluralista y al mismo tiempo permanecer fiel a su herencia apostólica y cosmovisión subyacente.

C. Género literario y seudonimato     

El saludo epistolar (1: 1-2) y la referencia a que es una -segunda carta- (3: 1) muestran que 2 Pedro fue enviado como una carta. Sin embargo, su carácter formal está determinado principalmente por 1: 12-15 y el tema recurrente de predicción y recordatorio (2: 1-3; 3: 1-4, 17). En consecuencia, esta carta contiene el "testamento" o discurso de despedida del apóstol Pedro con la intención de advertir y recordar a los cristianos que viven después de su muerte.

Así, 2 Pedro se asemeja a otros discursos de despedida o testamentos contenidos en el NT (de Jesús: Marcos 13 par .; Juan 13-17; de Pablo: Hechos 20: 17-35; 2 Timoteo), el Antiguo Testamento (de Jacob: Génesis 47: 29-49: 32; Deuteronomio 1-3; 28-31; de Josué: Josué 23-24; de Samuel: 1 Samuel 12), y especialmente en el AT Pseudepigrapha ( Testamento de Abraham, Testamento de Moisés, Testamento de Job, y los testamentos de los doce patriarcas). Dichos testamentos generalmente incluían un aviso de la muerte inminente del orador, la predicción de eventos "futuros" y la exhortación con respecto al comportamiento apropiado de los justos. Generalmente pseudoepigráfico, el testamento era una forma literaria empleada para abordar temas actuales como la anticipación o predicción de alguna figura venerable del pasado y, por lo tanto, asegurar para su enseñanza la autoridad que confiere la antigüedad.

Este parece haber sido el motivo principal detrás del "testamento petrino" de 2 Pedro. El uso de esta convención literaria aquí (1: 1, 3-11, 12-15; 2: 1-3a; 3: 1-4, 11-14, 17), junto con argumentos basados ​​en el lenguaje y el estilo, las fuentes utilizadas , problemas abordados y contenido teológico, apunta a la autoría seudónima y una fecha mucho después de la muerte de Peter (Guthrie 1970: 820-48; Bauckham 2 Peter WBC, 131-35, 158-62 para argumentos a favor y en contra de la autoría petrina; Metzger 1972 en las cuestiones relativas a la pseudoepígrafa canónica). Además, en el cambio de verbos en tiempo futuro a presente (2: 1-10a / 10b – 22; 3: 2-4 / 5-18), la predicción de -Pedro- se abandona por completo y el autor real habla de su situación actual.

Aparte de su familiaridad con la retórica helenística, las tradiciones apocalípticas judías y cristianas, la Carta de Judas y las cartas no identificadas de Pablo, poco se puede decir del autor real de 2 Pedro. Considerando su propia identidad menos importante que la de un apóstol, se envolvió completamente en el manto de Pedro. A través de la ficción de un testamento petrino y apelando al testigo ocular del apóstol de la transfiguración de Jesús (1: 16-18; cf. Marcos 9: 2-8 párr.), Intentó combatir a oponentes poderosos e ideas novedosas con la autoridad conferida por apostolicidad y experiencia histórica anterior.

D. Fuentes     

2 Peter está repleto de anomalías (Elliott ACNT, 120-26). Dos de ellos se refieren a su fuente principal y la estilización helenística de su mensaje apocalíptico judeocristiano.

En muchos aspectos, la carta es un escrito excéntrico del Nuevo Testamento, fuera de la corriente principal de la tradición kerygmática y catequética cristiana primitiva. El autor conoce una colección de cartas paulinas (3: 15-16) pero se preocupa menos por su contenido evangélico que por sus distorsiones por parte de los "ignorantes". Las afinidades con los Evangelios también son pocas y vagas, y se derivan de fuentes orales más que literarias (comparar 1:14 y Juan 21:18; 1: 16-18 y Marcos 9: 1 [2] -8 párr .; 2:20). y Mateo 12:45 = Lucas 11:26; 3: 4 y Marcos 9: 1, 13:19; 3:10 y Mateo 24: 43-44 = Lucas 12: 39-40). Ni una sola vez se cita explícitamente el Antiguo Testamento, aunque la carta abunda en alusiones del Antiguo Testamento (comparar 1:19 y Núm. 24:17; 2: 4-5 y Génesis 6-8; 2: 6-8 y Génesis 19; 2: 15-16). y Números 22: 21-35; 2:22 y Prov 26:22, Isa 66: 3 [perro y cerda]; 3: 3 e Isa 3: 4 LXX, cf. 66: 4; 3: 5-6 y Génesis 1: 6-8; 3: 7, 10 e Isa 66: 15-16; 3: 8 y Sal 90 [89]: 4; 3: 9, 12-14 y Hab 2: 3; 3: 10-13 e Isa 66: 15-16, 22). Entre los pseudoepígrafos del AT, 2 Pedro muestra varias similitudes sorprendentes con el apocalipsis siríaco de 2 Baruc (texto en OTP 1: 615-52) tanto en la forma (véase la carta en los capítulos 76-86) como en el contenido (retraso de la venida de Dios , tolerancia divina, juicio de corrupción). Esta escritura tardía del NT muestra así estrechos vínculos con la tradición apocalíptica judía en particular, afinidades compartidas también por 1 y 2 Clemente y Hermas (Bauckham 2 Peter WBC, 140).

La declaración en 2 Pedro 3: 1 -Esta es ahora la segunda carta que te escribo-, junto con otras similitudes, parecería sugerir 1 Pedro como fuente (Boobyer 1959). Las afinidades, sin embargo, son menores y superficiales y se derivan de una convención y tradición comunes más que de una dependencia literaria. Las cartas son completamente diferentes en forma, lenguaje y estilo, fuentes utilizadas, situación social y temas abordados y mensaje teológico (Mayor 1907: lxviii – cv; Bauckham 2 Peter WBC, 285-87).

La continuación de 3: 1 en los vv 2-3, sin embargo, es virtualmente idéntica a los vv 17-18 de la Epístola de Judas. Además, de los 25 versos de Judas, no menos de 19, en su totalidad o en parte, tienen paralelos en 2 Pedro. Del vocabulario de 460 palabras de Judas, casi una cuarta parte (111) se encuentran en 2 Pedro. Esta extraordinaria correspondencia de vocabulario, fraseo, ideas y secuencia se opone al uso de la tradición oral común (como sugiere Reicke The Epistles James, Peter y Jude AB , 190) y la dependencia literaria directa. Comentaristas anteriores ( Epístolas Bigg de San Pedro y San Judas ICC 2216-24; Lutero, Spitta, Zahn) consideró a Judas como un extracto de 2 Pedro. Sin embargo, el amplio consenso actual es que la carta más larga es claramente una revisión y expansión posterior de la más corta (Mayor 1907: i-lxvii, 1-15; Grundmann Judas y der Zweite Brief des Petrus TKNT , 102-07; Fornberg 1977 : 33-59 para comparaciones detalladas). 2 Pedro 2: 1-18 reproduce Judas 4-16 en la misma secuencia general; 3: 2-3 se hace eco de Judas 17-18; 3: 13-14, 18 reflejan y modifican Judas 24-25, 1: 5 y 12; y otros paralelos ocurren en 1: 1-2 = Judas 1-2; 1: 5 = Judas 3; 1:12 = Judas 5; 3: 13-14, 18 = Judas 24-25. Así, Judas constituyó la fuente principal empleada en 2 Pedro y proporcionó a este último tanto el material para la polémica del cap. 2 y el tema importante de la predicción apostólica y el recordatorio.

2 Pedro revisó y amplió este material y lo colocó dentro de un marco de pensamiento más amplio proporcionado por los capítulos. 1 y 3. Los ejemplos del AT de Judas 5-7 se organizaron cronológicamente y se agregaron referencias a Noé y Lot para equilibrar los temas de destrucción y liberación (2 Pedro 2: 4-10a). Se omitieron las referencias de Judas a las tradiciones apócrifas con respecto a Miguel y Enoc (vv. 9, 14-15). El "camino" de la verdad (2: 2) y la justicia (2:21; cf. 2:15) se enfatizó como una norma moral cristiana. Los cristianos perturbadores fueron identificados como "falsos maestros" (2: 1) y apóstatas (2: 20-22). La sustancia de su enseñanza desviada fue identificada y refutada (1: 16-21; 2:19; 3: 4-7, 15-16). Se desarrolló el tema de la respuesta apropiada a los beneficios y la venida de Dios (1: 3-11, 3: 8-18).

E. Estilo y estructura     

El vocabulario y el estilo de la carta también la distinguen de otros documentos del NT. Cincuenta y ocho de su vocabulario de 402 palabras (1,105 palabras en total) son únicas en el NT, la proporción más alta en el NT (14,4 por ciento). Este gusto por el lenguaje oscuro y grandioso se corresponde con un estilo marcado por el exceso más que por la economía de expresión. Muchos pasajes del original griego contienen repeticiones verbales y sonidos recurrentes (1: 3-4, 5-7, 12-15, 17-18, 19-21; 2: 1-3, 7-8, 13; 3: 6 , 9, 16), pares de sinónimos (1: 7, 10; 2:13; 3:14) y elegantes formulaciones rítmicas (1:16, 17, 19-21; 2: 4-9; 3:13) . La sección inicial de la carta (1: 3-11), como ha demostrado Danker (1978; 1982: 453-67), imita la dicción y el estilo estereotipados de las omnipresentes inscripciones públicas que celebran las virtudes y los hechos de los bienhechores y salvadores.

Gran parte del contenido también tiene un tono helenístico pronunciado: las virtudes griegas convencionales alentadas en 1: 5-7; la noción de muerte como -despojarse de la tienda corporal- (1: 13-14); identificación del reino de los muertos o "infierno" ( RSV , NEB) como "tártaro" (2: 4); disputa sobre mitos (1: 16-18), profecía (1: 20-21) y la participación de los dioses en la historia humana y el juicio final (3: 3-7); interés en el conocimiento como medio de acceso a Dios (1: 2, 3, 6, 8, 12; 2:20, 21; 3: 3, 17, 18); salvación concebida como piedad (1: 3), escape de la corrupción (1: 4, 2:20) y participación en el ser divino (1: 4); y la concepción de Dios y / o Jesucristo como Benefactor y Salvador (1: 1, 11; 2:20; 3: 2, 18). El autor está bastante familiarizado con las filosofías populares, las religiones misteriosas y, especialmente, con las creencias y el comportamiento de los racionalistas y escépticos que disputaron la providencia divina, la vida después de la muerte y la retribución post-mortem, así como los argumentos dirigidos contra ellos.

Todas estas características indican un autor y una audiencia en casa en una sociedad helenística pluralista (Fornberg 1977: 111-48). Al mismo tiempo, las escrituras judeo-cristianas y las tradiciones apocalípticas empleadas en el argumento de la carta revelan que este ambiente abarcaba las culturas judeo-cristiana y grecorromana. En tales entornos, la fusión y el choque de culturas eran inevitables. 2 Peter fue diseñado para comunicarse eficazmente a través de estas culturas y al mismo tiempo luchar por la antigua verdad frente a su novedosa distorsión. Con una dicción excepcionalmente helenística en su composición, la carta formula un mensaje que fue notablemente "primitivo" y judío en su orientación moral y apocalíptica.

El texto griego y la sintaxis de la carta son inciertos en varios lugares y su significado a menudo oscuro. Las muchas variantes textuales reflejan los primeros intentos de dar sentido a estas oscuras (1: 4, 10, 15; 2: 1, 4, 6, 12-18, 21-22; 3: 5, 7-12). La discusión de Bauckham ( 2 Peter WBC) es exhaustiva y se basa en la edición más reciente del texto griego ( NovTG 26 ).

Un desarrollo coherente de los temas y la línea de argumentación y la consistencia de la terminología y el estilo marcan la integridad del documento en su conjunto. Está estructurado en tres secciones principales. Tras el discurso y el saludo (1: 1-2), un preámbulo establece desde el principio cómo los destinatarios deben responder a los dones y promesas divinos a los que deben su existencia cristiana y su esperanza futura (1: 3-11). Luego, 1: 12-3: 13 comprende un recordatorio apostólico y profético doble que sirve como base para la denuncia y refutación de los falsos maestros escépticos. Una exhortación final (3: 14-18), paralela a 1: 3-11, reafirma los dones y responsabilidades de los fieles.

Dentro de estas secciones principales, las unidades 1: 12-15; 16-21; 2: 1-22; 3: 1-7; 8-13 están marcados por contenido interno y / o inclusiones (1: 12-15 "recordar" / "recordar"; 2: 1-22 ("camino de la verdad, justicia") y por el discurso introductorio, "amado" (3: 1, 8, 14). Linkwords ("conocimiento", 1: 2, 3, 8; "nacido", 1:17, 18, 21; "profecía", 1: 19-21, véase 2: 1; "ignorar", 3: 5, 8; "tolerancia", 3: 9, 15; "esperar", 3:13, 14), así como demostrativos frecuentes ("estas cosas", 1: 8, 9, 10, 12; 2:20; 3:11, 14) se utilizan para relacionar y unir unidades de pensamiento más pequeñas. Una inclusión importante es evidente en la combinación de "gracia y conocimiento de nuestro Dios (Señor) y Salvador Jesucristo" en 1: 2 y 3:18 (cf. también "estabilizado" y "estabilidad" en 1:12 y 3:17) que de ese modo enmarca la carta como un todo.

F. Situación     

2 Pedro se dirigió a una comunidad cristiana en la que los conversos del paganismo (2:20), asumiendo el manto de maestros (2: 1), habían comenzado a desafiar las creencias y normas de comportamiento cristianas tradicionales. Sus puntos de vista divisorios de facciones (-herejías-, RSV) tenían un fuerte atractivo aparentemente para los miembros que se habían impacientado con la demora de la venida del Señor (parusía) y habían comenzado a perder la fe en su promesa (3: 4). En su Biblia AnchorEn el comentario sobre esta carta, Reicke (págs. 160-61) imaginó una situación diferente de carácter más político. Propuso que los alborotadores eran líderes cristianos codiciosos que habían aceptado sobornos de aristócratas romanos con la intención de obtener apoyo para una revuelta contra el emperador romano Domiciano (81-96). Sin embargo, no hay rastro de estos detalles en el texto. Aquí el tema se describe como un problema cristiano interno. La introducción encubierta de seductoras ideas extrañas estaba poniendo en peligro la cohesión y estabilidad de la comunidad (2: 1-3, 14, 18; cf. 1:10 y 3:17).

Esta situación se aclara aún más con otros indicadores explícitos e implícitos del programa de los disidentes. Ellos "niegan al Maestro que los compró" y "desprecian la autoridad" (2: 1, 10a). Niegan la -venida- final (parusía) de Dios en el juicio y la renovación cósmica, y consideran vacía su promesa (3: 4, refutada en 3: 5-10). Por otro lado, ellos mismos prometen "libertad" (2: 19a, refutada en 2: 19b-22), una forma desviada de libertad para la autocomplacencia probablemente obtenida a través de una interpretación idiosincrásica de los escritos de Pablo (3: 15-16) . Como ha demostrado Neyrey (1980a; 1980b; seguido de Bauckham 2 Peter WBC), la fórmula -no. . . pero -empleado en 1: 16a / 16b – 18, 1: 20/21 y 2: 3b / 4-10a también identifica la enseñanza refutada por el autor. Esto incluyó el rechazo de la venida anterior del Señor.(parusía) en el poder como un "mito", interpretación individualista e idiosincrásica de las escrituras ("profecía"), y nuevamente la negación de la destrucción y liberación divinas. En resumen, estos escépticos negaron la participación pasada, presente y futura de Dios en el mundo y los asuntos humanos, la comunicación divina a través de la profecía y el control sobre ella, y el juicio divino de los pecadores o los justos.

En consonancia con esta posición teórica, hicieron alarde de una supuesta libertad de juicio como una liberación del mandamiento del Señor (2:21, 3: 2) y una licencia para la autocomplacencia (2: 2, 10a, 13, 18), -Placer- (2:13) y ganancia personal (2: 3, 15-16). En contra del bien común y las normas vinculantes de la comunidad, defendieron la búsqueda de intereses individuales y el rechazo de las limitaciones sociales.

El énfasis repetido en 2 Pedro sobre un auténtico "conocimiento" (1: 2, 3, 5,6, 8; 2:20; 3:17), así como sobre una correcta comprensión de la tradición apostólica y profética (1:16 -21; 3: 1-4, 15-16) ha llevado a muchos eruditos a identificar a los oponentes como cristianos gnósticos (del griego gnosis que significa -conocimiento-). Sin embargo, el interés en el conocimiento y la sabiduría como un medio para la perfección de la salvación no se limitó de ninguna manera a estos grupos cristianos heréticos de los siglos II y posteriores. Era bastante típico de la época helenística en general, tanto en los medios seculares como en los judíos y cristianos.

Desde la difusión de la cultura griega con el avance de los ejércitos de Alejandro (333 a. C. ), numerosos movimientos filosóficos y religiosos habían competido entre sí por la naturaleza y la fuente del conocimiento y los medios que proporcionaba para descubrir la naturaleza y el objetivo de la vida, la esencia de la felicidad humana y la forma de alcanzarla. Además de las escuelas de Platón, Aristóteles, los cínicos y los estoicos, la escuela de Epicuro (341-270 a. C. ) propuso puntos de vista y prácticas con las que los falsos maestros de 2 Pedro parecen tener mucho en común.

Entre sus principios básicos, esta filosofía racionalista y cuasirreligiosa sostenía que: el conocimiento deriva de la percepción sensorial del mundo físico, la "naturaleza de las cosas" (el título de un poema didáctico de gran influencia de Lucrecio, 94-55 a. C. ); esta percepción enseña que toda la materia está compuesta de átomos y eventualmente se desintegra; por tanto, todo es mortal y no hay "vida después de la muerte"; los dioses están distantes y no se involucran en los asuntos de este mundo; por tanto, la noción de retribución post-mortem o castigo divino es absurda y los "mitos" sobre los dioses sostenidos por la población en general son ridículos; los mortales no deben estar motivados por el temor a los dioses, la muerte o el juicio divino, sino por la búsqueda del "placer" ( hēdonē en griego, de ahí "hedonista"), es decir, la ausencia de dolor y perturbación; tal conocimiento lo libera a uno del miedo, la culpa, la superstición y la participación en los asuntos de la vida social y política.

El fundador de esta filosofía fue generalmente honrado por su sabiduría y moralidad personal y fue celebrado como un "salvador". Los adherentes posteriores, sin embargo, fueron severamente censurados por su "ateísmo" (rechazo de los dioses como adorados popularmente), su exclusividad y especialmente por su supuesta conducta inmoral, de ahí la connotación peyorativa de las etiquetas relacionadas, "epicúreo" y "hedonista". " De hecho, fueron comparados con cerdos revolcándose en sus pasiones egoístas. Esta filosofía práctica floreció durante medio milenio en el mundo antiguo y atrajo adeptos de todos los estratos sociales y estilos de vida (DeWitt 1954).

Tanto para los forasteros como para muchos cristianos conversos, el epicureísmo y el cristianismo parecían tener mucho en común, incluido su repudio de la religión popular, su exclusividad sectaria y su desvinculación de la vida política. En la mente popular, los dos grupos estaban estrechamente asociados y comúnmente sujetos a la misma condena. La descripción de aquellos etiquetados como "falsos maestros" en 2 Pedro incluye numerosos rasgos típicamente asociados con los epicúreos. Además de la sustancia de su enseñanza, la referencia a su búsqueda del -placer- (2:13) y su comparación con perros y cerdos (2:22) es particularmente sorprendente. Más significativamente, como ha demostrado Neyrey (1980a; 1980b), la crítica de la enseñanza de los oponentes se asemeja mucho a la polémica que, por igual, judíos y gentiles dirigen contra los epicúreos y contra aquellos que se creían contaminados por el epicureísmo, como los saduceos. Con toda probabilidad, los cristianos censurados en 2 Pedro fueron percibidos como personas bajo la influencia del pensamiento epicúreo que buscaban atraer a otros miembros de la comunidad a su nueva fusión de libertad cristiana y escepticismo racionalista.

G. Estrategia     

Esta grave erosión de la confianza y la cohesión de la comunidad, así como de su reputación pública (2: 1-3), requirió una respuesta persuasiva. Para combatir esta situación el autor combinó una reprimenda y refutación de los escépticos con una reafirmación de los fieles. La carta de Judas, la polémica antiepicúrea convencional, el lenguaje y los motivos de conmemoración de los benefactores, la tradición apocalíptica y el testimonio apostólico-profético proporcionaron los modelos y la sustancia del argumento.

Para aislar y desacreditar a los escépticos, se establece un amplio contraste entre su comportamiento y el de los fieles, su nueva y extraña enseñanza falsa y el antiguo testimonio profético y apostólico verificado por Dios. Aquellos que se burlan de la venida del Señor son "falsos maestros" que explotan y seducen con "palabras falsas" como los "falsos profetas" de la antigüedad (2: 1-3, 14-16). Por el contrario, ustedes los fieles conocen la -verdad- y su fuente confiable (1: 12-21, 3: 1-2; cf. 1: 2-3, 5-8; 3: 17-18). Son "ignorantes" (3:16) como "animales irracionales" (2:12, 22); ellos -olvidan- (1: 9) e -ignoran- (3: 8) lo que una vez supieron (2: 20-22). No debe "ignorar" (3: 8) sino "recordar" los testimonios (1: 12-15, 3: 1-2) y avanzar en todos los dones que ha recibido de Dios (1: 3-11, 3: 14-18). Han seguido el "camino" del error de Balaam (2:15), mientras que usted se adhiere al "camino de la verdad y la justicia" (2: 2, 21). Son apóstatas -inestables- que engañan a otros (2: 2, 15, 20-22; 3:16); debe resistir sus esfuerzos y permanecer -estable- (3:17; 1:10, 12). Desconfían de la "promesa" de Dios (3: 3-4; pero su propia "promesa" de libertad es vacía (2: 17-19). Sin embargo, las "promesas" que tienes son confiables porque provienen de Dios (1: 4 ; 3: 9, 13). Son -impíos-, -hombres sin ley- (3:17; cf. 2: 6, 8) que buscan sus propias pasiones e intereses egoístas (1:20, 2: 2-3 , 10-11, 13-14, 18); son impíos "esclavos de la corrupción" (2: 19-20). Pero usted ha "escapado de la corrupción" y la "pasión" y comparte la naturaleza santa de Dios (1: 3-20). 4; 3:11, 14). Ellos, como los pecadores de antaño, serán "condenados", aunque dudan del juicio de Dios (2: 3, 4-10a; 3: 4-7). Pero puedes confiar en la venida de Dios. . Si, como el justo Noé y Lot de antaño,

Acompañando esta estrategia de demarcación había un argumento basado en la precedencia histórica y la antigüedad. Para disipar las dudas sobre la participación presente y futura de Dios en el juicio humano y la renovación cósmica, el autor recordó la evidencia bíblica y el testimonio de testigos oculares apostólicos del pasado. La acción creativa y destructiva de Dios en el mundo está registrada en la historia (2: 4-8; 3: 5-6). Esta historia establece la certeza de su participación presente y futura en el juicio humano y la renovación cósmica (2: 9-10a, 12; 3: 7, 8-13). Como Dios habló en la creación (3: 5), así también habló a través de los profetas ya su Hijo (1: 16-21). Esta palabra y venida de Dios en el pasado está atestiguada por la experiencia personal del más antiguo de los apóstoles, Simeón Pedro. Esta "llegada al poder", ya experimentada en la historia de la humanidad, es un modelo y una base para la confianza en

Frente a los caprichos novedosos y ajenos de los falsos maestros, 2 Pedro planteó así el testimonio más antiguo, venerable y más probatorio de la tradición profética y apostólica. Frente a su aberrante y divisivo sentido de libertad, enfatizó el camino unificador de la verdad y la justicia y el santo mandamiento recibido de Jesucristo. En contra del escepticismo con respecto al futuro, instó a recordar lo que los creyentes ya habían recibido y sabían. -La entrada al reino eterno de nuestro Señor Jesucristo- sería de ellos si esperaran el día del Señor con paciente confianza y crecieran en los dones ya concedidos.

2 Pedro ha sido criticado por su falta de referencia al corazón del kerigma, la muerte y resurrección de Jesucristo, y sus implicaciones para la fe y la conducta cristianas. La naturaleza del error confrontado, sin embargo, se refería a los supuestos teológicos subyacentes a ese kerigma más que al kerigma mismo: la antigua creencia judía y cristiana primitiva sobre la providencia divina y el ejercicio de la justicia divina. Era esta creencia previamente incuestionable la que los conversos del paganismo habían comenzado a desafiar. Su escepticismo se centró no en la persona y el papel de Jesús, sino más bien en la presencia y participación de Dios en la historia humana. En respuesta, el autor reunió argumentos y fuentes útiles para la reafirmación de esta creencia y la refutación de quienes la desafiaron. Judas y la polémica antiepicúrea proporcionaron el modelo y la sustancia para la crítica de los falsos maestros. Asimismo, la tradición apocalíptica se utilizó para reafirmar el alcance universal del reino de Dios y subrayar el vínculo entre presente, pasado y futuro, protología y escatología. La ficción de un testamento petrino proporcionó a la carta credenciales apostólicas que eran más antiguas y, por lo tanto, superiores a las de Pablo y Judas, el autor de la fuente principal de 2 Pedro. Además, el testigo ocular de Pedro de la transfiguración de Jesús, el presagio de la futura parusía en el tiempo y el espacio pasados, contrarrestó la acusación de los escépticos de que la parusía de Dios (o los dioses) era simplemente un -mito- fantasioso. Finalmente, la forma del testamento en sí misma proporcionó un medio para describir los eventos del presente como ya anticipados y abordados en un legado autorizado del pasado.

Vinculado a su escatología teológica del tiempo del fin, 2 Pedro propuso una -ética interina- para los cristianos que esperan el amanecer del último día del Señor. Entre la conversión cristiana y la consumación cósmica, los creyentes debían crecer en los dones y su estabilidad y salvación resistiendo la seducción de los subversivos cristianos que se desvían de las normas proféticas y apostólicas de la verdad; evite la corrupción del mundo llevando una vida santa, piadosa y pacífica de acuerdo con el camino de la justicia; y con paciente confianza aguarda el día prometido del Señor.

A pesar de su posición marginal dentro del curso de la teología cristiana, las preocupaciones de esta carta conservan un significado perenne. Porque cuando los escépticos de cualquier época cuestionan el gobierno de Dios en la historia humana, la certeza de la vida después de la muerte, la venida de Cristo en poder y juicio, y las implicaciones de esto para la moral cristiana, entonces este recuerdo de la antigua tradición apostólica adquiere una nueva urgencia y vitalidad.

H. Origen, destino y fecha     

2 Peter contiene solo información implícita sobre su origen, destino y fecha de composición. El saludo de la carta (1: 1-2) no especifica la ubicación geográfica de su audiencia prevista. La situación, el estilo y el contenido de la carta indican que tanto el autor como la audiencia residían en entornos helenísticos culturalmente pluralistas. Se dice que tanto los destinatarios como los falsos maestros "escaparon de la corrupción del mundo" (1: 4, 2:20), una caracterización que es más apropiada para los conversos gentiles que para los judíos. Por otro lado, las frecuentes alusiones a las escrituras judías, el uso ocasional de giros semíticos de frase (2: 1, 2, 12-14; 3: 3), y la fuerte dependencia de materiales apocalípticos judíos, Sugieren que la audiencia en general estaba familiarizada y podría ser persuadida por la tradición extraída de la herencia judeo-cristiana. También se suponía que los destinatarios conocían a Pablo y al menos algunas de sus cartas (3: 15-16), de una carta petrina anterior y posiblemente de la carta de Judas (3: 1-3).

La ubicación de la audiencia podría haber sido en cualquiera de los centros cosmopolitas del mundo mediterráneo penetrado por el cristianismo como Antioquía en Siria, Alejandría en Egipto, Éfeso en Asia Menor o Roma. Sin embargo, la evidencia acumulada es un argumento más fuerte a favor de Asia Menor. Aquí convivieron y chocaron las culturas pagana, judía y cristiana, los epicúreos se afianzaron firmemente, se reunieron las cartas paulinas y se conoció otra epístola de Pedro. Egipto como un posible, aunque menos probable, lugar de destino es sugerido por el uso temprano de 2 Pedro en el Apocalipsis egipcio de Pedro (ca. 135 D . C. ) y su primera cita explícita por Orígenes de Alejandría (217-ca. 251).

Aunque el lugar de origen de la carta tampoco se especifica, varios indicios apuntan a Roma. Este fue el lugar de la muerte de Pedro y la ubicación del círculo petrino del que salió 1 Pedro. Las numerosas afinidades entre 2 Pedro y los documentos claramente romanos de 1 y 2 Clemente y el Pastor de Hermas sugieren dependencia de una tradición cristiana romana común (Bauckham 2 Peter WBC, 145-51, 158-62). Estos documentos, junto con 1 Pedro, también atestiguan la preocupación pastoral de los grupos cristianos en Roma por las iglesias en el extranjero.

Los límites inferior y superior de la fecha de redacción de la carta se establecen mediante el uso de Judas (ca. 70-90) y su uso probable por parte del autor del Apocalipsis de Pedro.(ca. 135). Este período de tiempo también concuerda con sus preocupaciones, contenido y perspectiva retrospectiva. El espíritu helenístico avanzado de la carta, las divisiones cristianas que describe, la demora de la parusía que debe explicar y las dudas que debe disipar, su apelación retrospectiva al legado de un apóstol que ya no vive, el mal uso de los escritos proféticos y paulinos. deben corregir, junto con su atestación relativamente tardía, son todas las características que indican que 2 Pedro es, con gran probabilidad, la última composición del Nuevo Testamento, escrita en algún momento del primer cuarto del siglo II. Compuesto en el nombre de Pedro, que hacía tiempo que había muerto (aproximadamente 65-67 CE ), que, sin embargo, afirma que para preservar un testimonio de que proporciona un vínculo formal con el pasado y una guía para el presente y el futuro. (Ver también ChaseHDB 3: 779-96; Fuchs y Reymond La deuxième épître de Saint Pierre. La épître de Saint Jude CNT 2 / 13b; Kelly Las epístolas de Pedro y de Jude HNTC ; Schelkle Die Petrusbriefe, Der Judasbrief HTKNT ; Schrage y Balz Die -Katholischen- Briefe NTD 10; Spicq Les Epitres de Saint Pierre SB.)

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      JOHN H. ELLIOTT