PERDÓN. El perdón es borrar una ofensa de la memoria; sólo puede…

PERDÓN. El perdón es borrar una ofensa de la memoria; sólo puede ser afectado por el ofendido. Una vez erradicada, la ofensa ya no condiciona la relación entre el ofensor y el ofendido, y se restablece la armonía entre los dos. La Biblia enfatiza tanto el perdón humano como el perdón divino: este último es el acto divino por el cual se efectúa la eliminación del pecado y sus consecuencias. Esta entrada consta de 3 artículos que examinan el concepto de perdón tal como se presenta en el Antiguo Testamento, en el judaísmo primitivo y en el Nuevo Testamento.

VIEJO TESTAMENTO

El término básico para el perdón en el Antiguo Testamento es slḥ, que aparece unas 50 veces: el verbo sālaḥ aparece 46 veces en el Qal activo (33) y el Nip˓al pasivo (13). Los 4 usos restantes de la raíz comprenden el sustantivo sĕlı̂ḥâ (3 veces) y el adjetivo sallaḥ (una vez). El agente que efectúa el perdón es la deidad: este uso es consistente tanto para el Qal, donde el sujeto del verbo es siempre Dios, como para el Nip˓al, que funciona como un pasivo divino (p. Ej., Wnslḥ lw = -y será sea ​​perdonado [por la deidad] -). El verbo en el Qal toma como objeto tanto la persona a ser perdonada como el pecado, expresado por los sustantivos ˓āwôn (-iniquidad, culpa-) ḥăṭā˒â (-pecado-), y peša˓ (-rebelión, transgresión-).

Un llamado a Dios pidiendo perdón es una característica habitual de la oración de intercesión. El primer uso del Pentateuco del verbo slḥ (Éxodo 34: 9) es en un contexto de oración intercesora de Moisés, por el comportamiento pecaminoso de su pueblo. Moisés basa su petición de perdón en la declaración de credo de Éxodo 34: 6-7 en la que se describe el carácter de Dios y en la que se confiesa su misericordia y su voluntad de perdonar. (El perdón en este texto se identifica con la presencia continua de Dios y la guía del pueblo). En Números 14: 19-20, la súplica de Moisés ("Perdona la iniquidad de este pueblo") se basa en la repetición de Números 14:18. de la declaración de credo de Éxodo 34: 6-7.

Otro llamado a la deidad por el perdón es el de Salomón, en cuya oración del templo el verbo slḥ aparece 5 veces (1 Reyes 8:30, 34, 36, 50 = 2 Crónicas 6:21, 25, 27, 30, 39). El arrepentimiento humano ("volverse a Dios" en 1 Reyes 8:33 y "apartarse del pecado" en 8:35) y la misericordia divina (v. 50) están asociados con el perdón en la oración de Salomón; el mismo vínculo de arrepentimiento y perdón aparece en la promesa divina a Salomón en 2 Crónicas 7:14.

En Amós 7: 2, el verbo slḥ se emplea en una intercesión profética por el perdón. Y el sustantivo ( sĕlı̂ḥôt ) se emplea en la oración penitencial de Esdras en la que pide perdón en las palabras de la fórmula confesional en Éxodo 34: 6-7 y Números 14:18. En la oración de intercesión de Daniel por el perdón del pueblo, el sustantivo ( sĕlı̂ḥôt ) aparece en Dan 9: 9, vinculado con la misericordia; confiando en la abundante misericordia de Dios (9:18), Daniel ora: -¡Oh Señor, escucha! ¡Oh Señor, perdona! " (9:19).

Además de estas oraciones por el perdón del pueblo, la forma Qal (activa) del verbo slḥ aparece 6 veces en Jeremías (5: 1, 7; 31:34; 33: 8; 36: 3, 50:20). En los 2 casos del cap. 5 la posibilidad del perdón es cuestionada o negada debido a la adoración de dioses extranjeros (Deut 29:19, 2 R 24: 4). En 36: 3 el perdón es una posibilidad si la gente se arrepiente (-se ​​vuelve-: cf. 1 Reyes 8: 33-36). Las ocurrencias restantes en Jeremías contienen la promesa divina positiva del perdón. De manera similar, Isa 55: 7 confiesa a Dios como misericordioso y rico en perdón.

Hay 4 instancias de la raíz slḥ en el Salterio: El verbo aparece en Sal 25:11 y 103: 3, el adjetivo sallāḥ en Sal 86: 5, en un contexto que se hace eco de Éxodo 34: 6-7 (cf. Sal 86 : 15) y el sustantivo en Sal 130: 4 (note la similitud de Sal 130: 3-4 con Amós 7: 2). La seguridad del perdón en el lamento del Salmo 130 es contrarrestada por un lamento que niega la posibilidad del perdón (Lam. 3:42).

Las instancias restantes de slḥ activo son Números 30: 6, 9, 13, que tratan de la liberación divina del pecado, y las 2 ocurrencias en 2 Reyes 5:18 en las que Naamán pide perdón por participar en el futuro en ritos no yahvistas. Las 13 instancias de la pasiva de slḥ (10 en Levítico y 3 en Números) son parte de la legislación sacerdotal que regula el culto. El nip˓al (pasivo) de slḥ ( nislaḥ ) está vinculado con el verbo kippēr en la expresión estereotipada "El sacerdote hará expiación / expiación en su nombre y le será perdonado". Como se mencionó anteriormente, nislaḥ es un pasivo divino, por lo que el agente que efectúa el perdón es Dios, por intercesión del sacerdote; el verbo pasivo señala que el perdón no es inherente a los ritos sacerdotales, sino a la acción de Dios. Los pecados perdonados en estos textos se identifican en la mayoría de los casos como inadvertidos (Lv 4:20, 26, 31, 35; 5:16, 18; Números 15:25, 26, 28). Lev 5:10, 13 (y Lev 5: 6, donde no se usa el pasivo nislaḥ , pero la fórmula abreviada como "y el sacerdote hará expiación por él a causa de su pecado") se refiere a los pecados de omisión que están "ocultos – ( N˓lm en Lev. 5: 2, 3, 4) del pecador, es decir, que el pecador ha olvidado. Solo en Levítico 5:26 y 19:22 se realizan los ritos de expiación y se otorga el perdón divino a los pecadores deliberados.

Sinónimos de slḥ: En esta sección se considerarán sinónimos de slḥ, generalmente expresiones metafóricas para la eliminación del pecado que aparecen en paralelismo con o en contigüidad con slḥ; la encuesta se completará mencionando los usos de estas expresiones para el perdón sin conexión con slḥ.

1. nś˒: Con los sustantivos ˓wn ("iniquidad, culpa"), ḥṭ˒h ("pecado") y / o pš˓ ("transgresión") como objetos, nś˒ puede significar "llevar (iniquidad, pecado, transgresión) -, es decir, quitar, quitar el pecado y sus efectos (incluido el castigo) quitándolo, y así perdonar o perdonar. Si bien la más común de estas expresiones (nś˒ [b] ˓wn) ocurre 35 veces en el AT, la preocupación aquí será con 7 ocurrencias (Éxodo 34: 7; Núm. 14:18; Sal. 32: 5, 85: 3; Isa 33:24; Os 14: 3; Miq 7:18) donde Dios es el sujeto del verbo y perdona al pecador quitando el pecado humano. Varios eruditos han argumentado que el matiz de nś˒ ˓wn      en al menos algunos de estos 7 textos (por ejemplo, Éxodo 34: 7, Números 14:18) no es tanto "quitar la iniquidad" sino "llevar (es decir, tolerar) la iniquidad": Dios se abstiene de castigar, posponer o diferir las consecuencias del pecado. Esta tolerancia temporal o aplazamiento del castigo o retribución es provocada por el arrepentimiento (2 Reyes 20: 16-19; 22: 19-20). Teniendo en cuenta esta posibilidad, aceptaremos la comprensión más común de este modismo en el sentido de "perdonar la iniquidad / culpa".

El verbo nś˒ aparece en conexión con slḥ en tres casos. En Éxodo 34: 7, la autodescripción de Dios ( nś˒ ˓wn wpš˓ wḥṭ˒h: "quitar la iniquidad, la transgresión y el pecado") es seguida en 34: 9 por la súplica de Moisés ( wslḥt l˓wnnw wlḥṭ˒tnw: -Perdona nuestra iniquidad y pecados-). En Números 14:18 una versión más corta de la frase en Éxodo 34: 7 (sin ḥṭ˒h, "pecado") es seguida en 14:19 por la súplica de Moisés, "perdona la iniquidad ( slḥ n˒ l˓wn ) de el pueblo de acuerdo con tu gran bondad, ya que has perdonado ( nś˒th, -quitado [el pecado]-) a este pueblo de Egipto hasta ahora -. Más distante, Sal 25:11 ( wslḥt l˓wny, -Perdona mi iniquidad-) se corresponde con el v. 18 ( wś˒ lkl ḥṭ˒ wty, -quita todos mis pecados-).

Los textos donde nś˒ ocurre sin conexión con slḥ son Éxodo 32:32, donde Moisés intercede por la eliminación del pecado del pueblo de construir el becerro de oro (y nota v 30, donde Moisés describe su oración como "hacer expiación" [ ˒kprh ] ). En el Salmo 99: 8, la intercesión de Moisés, Aarón y Samuel se dirige a un "Dios perdonador" ( ˒l nś˒ ). Otros dos casos de intercesión por el perdón son Éxodo 10: 16-17, donde Faraón confiesa su pecado y pide perdón a Moisés ( w ˓th ś˒ n˒ ḥṭ˒ty, -Y ahora quita mi pecado-), y 1 Sam 15: 24-25, donde Saúl usa las mismas palabras en su súplica a Samuel por perdón. Si bien estos dos últimos casos pueden parecer a primera vista tener que ver con el perdón humano, Moisés y Samuel actúan aquí no como los que otorgan el perdón, sino como intercesores del perdón divino (cf. Jer 15: 1). En Josué 24:19, el sucesor de Moisés advierte al pueblo que Dios -no quitará sus transgresiones y pecados- ( l˒ yś˒ lpš˓km wlḥṭ˒ wtykm ) si lo abandonan para el servicio de otros dioses.

Dos casos de nś˒ ocurren en el Sal 32: en el v 1 el salmista usa la pasiva de nś˒ para describir la felicidad de aquel "cuya transgresión es quitada" ( nśwy pš˓ ), y en el v 5 se sigue la confesión de la transgresión. por la afirmación -has quitado la culpa de mi pecado- ( w˒th nś˒th ˓wn ḥṭ˒ty ). El Salmo 85: 3 emplea la misma frase que en Sal 32: 5 ( nś˒t ˓wn ˓mk, -has quitado la culpa de tu pueblo-) y la compara con -has cubierto todos sus pecados- ( kyst kl ḥṭ˒ tm ), así como -cuya transgresión es quitada- en Sal 32: 1 tiene un paralelo con kswy ḥṭ˒th (-cuyo pecado está cubierto-).

Hay 3 textos proféticos que emplean nś˒ para la eliminación del pecado. Isa 33:24 promete a los habitantes de Sion que -su iniquidad será quitada- ( nś˒ ˓wn ). Oseas 14: 3 es un llamamiento al arrepentimiento en el que el profeta insta a Israel a volver a Yahvé con la oración -quita todo pecado- ( kl tś˒ ˓wn ). Miq 7:18 confiesa que Dios -quita la iniquidad- ( nś˒ ˓wn ) en un pasaje que recuerda a Éxodo 34: 6-7. (Las otras tres expresiones de perdón en el texto de Miqueas se tratarán a continuación).

Finalmente, cabe mencionar Lev 16:22, donde el chivo expiatorio quita la iniquidad del pueblo, e Isa 53:12, donde se asigna el mismo papel al siervo de Yahvé.

2. rp˒: Hay un ejemplo de rp˒ (-sanar-) en paralelismo con slḥ (-perdonar-), un uso que refleja la visión bíblica común de la conexión del pecado y la enfermedad (Sal 38: 4; Juan 9 : 3): Sal 103: 3 ( hslḥ lkl ˓wnky hrp˒ tḥl˒yky, -él perdona todas tus iniquidades, sana todas tus dolencias-). Quizás aquí también se pueda mencionar 2 Crónicas 7:14; en ese texto, Dios le promete a Salomón que, si la gente se arrepiente, -perdonaré su pecado y sanaré su tierra- ( w˒slḥ lḥṭ tm w˒rp˒ ˒t ˒rṣm ).     

Otros pasajes en los que rp˒ ocurre sin conexión con slḥ pero que probablemente describen la eliminación del pecado por parte de Dios incluyen Sal 41: 5 (-Yahweh, ten misericordia de mí: sáname [ rp˒h npšy ] porque he pecado contra ti-). Ver también Jer 3:22, Isa 57: 17-18 (y quizás Isa 53: 5), y más distante Sal 107: 20 y 147: 3.

3. l˒ zkr : El no recordar el pecado de Dios se encuentra una vez en paralelismo con slḥ, en Jer 31:34: -Perdonaré sus iniquidades y no me acordaré más de sus pecados- ( ky ˒slḥ l˓wnm wlḥṭ˒tm l ˒ ˒zkr ˓wd ). Otros textos que contienen l˒ zkr sin conexión con slḥ      incluye Sal 25: 7, donde "los pecados de mi juventud y mis transgresiones no se acuerdan" está precedido en el v 6 por la contraparte positiva "acuérdate de tu misericordia, oh Yahweh." La misma conexión entre Dios que no recuerda las iniquidades y su misericordia aparece en Sal 79: 8. En Isaías 43:25, la seguridad divina "tus pecados no recordaré" se equilibra con otra expresión metafórica para la eliminación del pecado ("tus transgresiones borraré"), que se tratará a continuación. En Isa 64: 8, la oración penitencial para que Dios no se enoje se completa con "no te acuerdes para siempre de la iniquidad". Finalmente, se puede mencionar aquí una expresión similar; en lugar de que Dios no recuerde el pecado, el Salmo 32: 2 ora, -feliz aquel a quien Yahweh no imputa iniquidad- (˒šry ˒dm l˒ yḥšb yhwh lw ˓wn ), una expresión en paralelismo con -no recordar- en 1 Sam 19:20.

4. rḥm: La conexión de la misericordia divina con el perdón ya se ha señalado varias veces. En 2 textos está vinculado con slḥ: 1 Reyes 8:50, donde "perdona" ( slḥt ) es seguido por "dales misericordia" ( wnttm rḥmym ), e Isa 55: 7 donde "[Yahweh] le mostrará misericordia" ( wyrhmḥw ) está en paralelismo con "él es rico en perdón" ( ky yrbh lslwḥ      ). En el Salmo 103: 12-13, Dios, en su misericordia, perdona las transgresiones alejándolas. En Miqueas 7:19, la misericordia divina está relacionada con dos metáforas únicas del perdón divino: Dios pisotea las iniquidades y Dios arroja los pecados a las profundidades del mar. Estos ejemplos de la conexión entre la misericordia divina y el perdón recuerdan la conexión similar entre el perdón de Dios y su ḥesed (amor constante), que tiene el sentido de liberación o perdón en la confesión del credo en Éxodo 34: 6-7 y los textos dependientes sobre él (Números 14: 18-19; Sal 86:15, 103: 8, 145: 8; Joel 2:13; Jon 2: 4; Neh 9:17).

5. ṭhr: Hay un ejemplo del paralelismo de "perdonar" ( slḥ ) y "purificar, limpiar" ( ṭhr [piel]) en Jer 33: 8 ("Yo los purificaré de todas sus iniquidades … y yo perdonará todos sus pecados -). En Levítico 16:30, la legislación sacerdotal para el Día de la Expiación, la expiación ( ykpr ) implica la purificación de todo pecado. Dios purifica a su pueblo de la iniquidad y el pecado se menciona en Ezequiel 36:25, 33; 37:23; la negativa divina a hacerlo se encuentra en Ezequiel 24:13.     

En la gran oración pidiendo perdón en el Salmo 51, ṭhr ocurre dos veces, en los versículos 4 y 9, donde el acto de purificación de Dios es paralelo a tḥṭ˒ny (-descontamíname, quita el pecado de mí-), un uso que tiene sus orígenes en el culto (p. ej., Núm. 19:19), y por otra metáfora de limpieza ( kbs, "lavar"), también empleada en Jeremías 2:22 y 4:14. Sobre la base de kbs como metáfora de la limpieza del pecado, algunos comentaristas han sugerido enmendar ykbš (-pisar bajo los pies-) en Mic. 7:19 a ykbs (-lavar-); vea abajo.

6. mḥh: En ninguna parte relacionada con slḥ pero cerca de la noción de -purificar, lavar, limpiar- está mḥh (-borrar, enjugar- [transgresión] -), una expresión que se encuentra en Sal 51: 3; también ocurre en Isaías 43:25, en paralelo con no recordar el pecado. La contraparte negativa de esta expresión (es decir, la petición de que Dios recuerde la iniquidad y no borre el pecado) se encuentra en Sal 109: 14. Cf. Isa 44:22, Jer 18:23 (donde -limpiar, borrar- está en paralelismo con kpr [-expiar, expiar-]) y Neh 3:37 (donde está en paralelismo con ksh [-cubrir-]).     

7. kpr: Varios pasajes hablan de la eliminación del pecado como "expiación, expiación", un concepto extraído originalmente del culto. El verbo kippēr (-expiar, expiar-) aparece en Jer 18:23 ( kpr ˓l ˓wn, -expiar, perdonar la iniquidad-), en Sal 79: 9 ( kpr ˓l ḥṭ˒h, -perdonar el pecado-); también son dignos de mención kpr pš˓ (-perdona la transgresión-) en Sal 65: 4, y kpr ˓wn (-perdona la iniquidad-) en Sal 78:38. Observe finalmente Ezequiel 16:63 e Isaías 27: 9 (donde la expiación de la iniquidad [ ykpr ˓wn ] es paralela a la remoción [ hsr ] del pecado; cf. Isaías 6: 7).     

8. h˓byr: El verbo he˓ĕbı̂r      (-Hacer pasar-) se encuentra en varios pasajes (2 Sam 12:13, 24:10; Zacarías 3: 4; Job 7:21; y una expresión relacionada en Miq 7:18). Con objetos tales como el pecado, la iniquidad o similares, el verbo se ha entendido como una expresión figurativa para la remoción divina del pecado; el perdón se efectúa cuando Dios "hace pasar (el pecado)", es decir, cuando el pecado es quitado, a distancia. Sin embargo, también se ha sugerido que el modismo no expresa meramente metafóricamente la remoción o el perdón del pecado; más bien, significa que Dios ha transferido el pecado de uno (entendido como acto y consecuencia) a otro, es decir, Dios ha hecho que (las consecuencias de) el pecado pase (a otro). En este entendimiento, Natán en 2 Sam 12:13 no le da a David seguridad del perdón divino; declara la intención de Dios de expiar el pecado de adulterio de David con la muerte de su hijo. De manera similar, en 2 Sam 24: 10-17, el pecado de David (el censo) es expiado por su transferencia al pueblo, 70,000 de los cuales mueren de pestilencia. Esta comprensión de la expresión es similar a la sugerencia registrada anteriormente de quenś˒ (˓wn) significa el aplazamiento o aplazamiento de las consecuencias de un pecado; Dios no absuelve al culpable, sino que "lleva" el pecado de una generación a otra, hasta que es expiado.

9.      Expresiones poco frecuentes o únicas: Podemos concluir nuestra discusión sobre el perdón señalando una serie de expresiones que ocurren con poca frecuencia. En el Salmo 103: 12, el perdón se expresa como -poner (el pecado) lejos, a distancia- ( hrḥyq ). Cf. también Prov 4:24 (donde es paralelo a hsr, "quitar"), Job 11:14 y 22:23. Otra expresión figurativa es la -cubierta- ( ksh ) del pecado de Dios , en Sal. 32: 1, 85: 3 y Neh. 3:37 (en paralelismo con mḥh, -limpiar-); la expresión "no cubrirá ( w˒l tks ) su iniquidad" en Neh 3:37 aparece en una forma variante en Jer 18:23, como "no expiar ( tkpr ) su iniquidad ". El perdón dos veces se expresa mediante el desecho de Dios ( šlk ); en Isa 38:17 Dios -echa- los pecados a sus espaldas, y en Miq 7:19 los -echa- a las profundidades del mar. La imagen de Dios pisoteando el pecado ( kbš ) aparece solo una vez en el AT (Miq. 7:19). Si bien algunos han sugerido enmendar esta expresión única a kbs ("lavar"), los paralelos acadios aducidos por Gordon aconsejan contra esta enmienda. Y finalmente, igualmente único es el -esconder ( hstyr ) su rostro- de Dios para no ver el pecado, como expresión de perdón en Sal 51:11.

Bibliografía

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Stamm, JJ 1940. Erlösen und Vergeben im Alten Testament. Berna.

      JOHN S. KSELMAN

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JUDAISMO TEMPRANO

El estudio del perdón en el judaísmo palestino anterior a los 70 es un área de investigación desafortunadamente desatendida. Sin embargo, algunas ideas importantes se incluyen en las discusiones sobre redención (Urbach), salvación (Neusner) y expiación ( ROTT 1: 262-71; AncIsr; Elbogen, Gaster, Safrai).

Los eruditos judíos, hasta hace poco, han tendido a leer las ideas rabínicas en tiempos pre-rabínicos y han sido insensibles a las vastas diferencias entre el judaísmo (o judaísmo) anterior a los 70 y el judaísmo rabínico posterior a los 70. Después de los 70, cuando el Templo fue incendiado por los soldados romanos, el tipo de judaísmo que sobrevivió fue remodelado para que pudiera tener éxito sin el Templo y el culto, y sin la posesión de la tierra prometida como herencia. Además, términos y conceptos como -perdón-, -redención-, -fe-, -salvación- y -Salvador- se definieron en la cultura occidental como si su único uso fuera el desarrollado a lo largo de los siglos en el cristianismo; por lo tanto, su presencia y uso en el judaísmo anterior a los 70 a menudo pasaba desapercibido.

Eruditos cristianos, bajo la influencia de las NT autores, especialmente Paul, han menospreciado o estado ciego al concepto del perdón en el judaísmo primitivo frecuencia ( ca. 250 AC a 200 CE). Los historiadores que intentaron comprender el surgimiento y el éxito del cristianismo, incluso al tratar de corregir los excesos de las polémicas, tendieron a enfatizar la singularidad de Jesús y las cualidades creativas de Pablo. La doctrina de la expiación y la afirmación de que el perdón fue ganado para todos los pecadores por la pasión de Jesucristo, causó que no se preguntara objetivamente cómo se percibía el -perdón- en el judaísmo primitivo y qué métodos se idearon para obtenerlo. Con demasiada frecuencia, el judaísmo anterior a los 70 fue retratado como legalista. E. Schürer, autor de la voluminosa e importante obra de referencia sobre el judaísmo "en el tiempo de Jesús" a finales del siglo XIX, en un intento frustrado de describir con precisión el clima histórico del judaísmo palestino anterior a los 70, afirmó lo siguiente :

Tal formalismo externo está, como todos pueden ver, muy alejado de la verdadera piedad. Este último ciertamente podría, incluso bajo tal carga, seguir manteniendo una existencia pura; pero cuando, además de esta oración misma, ese centro de la vida religiosa, estaba atado con las cadenas de un mecanismo rígido, apenas se podía hablar más de la piedad vital ( HJP¹ 2/2: 115).

El descubrimiento de manuscritos escritos y utilizados por judíos palestinos anteriores a los 70, las nuevas perspectivas que se encuentran en los Rollos del Mar Muerto, y especialmente una metodología interconfesional refinada, ahora nos ayudan de manera acumulativa a ver más claramente la vibrante cultura del judaísmo primitivo.

Un examen del perdón en el judaísmo primitivo puede organizarse de muchas formas; aquí la discusión será breve, pasando de la percepción y expresión de la necesidad a los medios cultuales, personales y nacionales empleados por los primeros judíos para obtener el perdón de un "Padre que perdona", no de un juez exigente y vengativo (todas las traducciones son del autor ).

Necesitar. Los primeros judíos no eran pecadores, ignorantes de la necesidad del perdón de Dios. El Templo no fue destruido por culpa de un pueblo pecador, como afirmó el autor judío de 2 Baruc . La generación de judíos que vivió justo antes de la destrucción del 70 D.C. , como afirma Neusner, – no fue una generación pecadora, sino una profundamente fiel al pacto y a las Escrituras que establecen sus términos, quizás más que muchas que lo han hecho desde entonces. lo condenó -(Neusner 1975: 25).

A pesar de las descripciones distorsionadas del judaísmo primitivo causadas por las afirmaciones de que los judíos estaban orgullosos con justicia propia de su obediencia a la Ley de Dios (debido a la denigración del "fariseísmo" en los evangelios y las malas interpretaciones de la parábola del fariseo y el recaudador de impuestos ( Lucas 18: 9-14). Los primeros judíos hicieron hincapié en una percepción de indignidad y pecaminosidad (véase , por ejemplo , Filón, Vit Mos 2.147), y con frecuencia afirmaban que solo Dios puede perdonar a los seres humanos y hacerlos justos. Note, por ejemplo, la siguiente:

Y yo, si me tambaleo,

Las misericordias de Dios (son) mi salvación para siempre; . . .

Me ha justificado con su verdadera justicia

y con su gran bondad perdonará ( kpr ) todas mis iniquidades. ( 1QS 11.11-14)

Y yo sé que la justicia no es de la humanidad y la perfección del camino no es de un individuo. (1QH 4.30)

Los primeros judíos no pretendían estar libres de pecado; La impecabilidad se atribuyó a veces a los grandes héroes bíblicos de la antigüedad (Sir 44), especialmente a Abraham ( Apoc. Ab. , T. Ab. ) y José ( T. 12 P. ). El estudio del perdón en el judaísmo primitivo no debe centrarse en los sustantivos heb ( sĕlı̂ḥâ ) y Gk ( aphesis ) para "perdón" y los verbos "perdonar" (heb: kāpar, nāsă, sālaḥ; Gk: viz. Apoluō, charixomai, aphiēmi); debe derivar de la lectura completa, perspicaz y sensible de todos los documentos pertinentes. Aseneth, por ejemplo, se describe como un egipcio (y ex pagano) que sabe que el Señor "perdonará todos mis pecados" ( Jos. Asen. 11:18, cf. 13: 11-13; también cf. 4 Esdras 7 : 105 y 2 Bar. 84:10).

Judios religiosos en toda Palestina antes del 70 CE memorizados y recitado diariamente la Amidá o Tefilah (18 Benedictions). Probablemente conocían la sexta bendición en una forma similar a la que se conserva en la primera versión palestina (Cairo Geniza):

Perdónanos, Padre nuestro, porque hemos pecado contra ti.

Borra y borra nuestras transgresiones de delante de tus ojos,

Porque eres muy compasivo.

Bendito seas, oh Señor, Redentor de Israel.

Cultic. Los Judios que vivieron justo antes de la destrucción de 70 CE tradiciones heredadas de culto, rituales, liturgias, y costumbres que fueron aproximadamente 1.000 años de antigüedad ( ROTT, 1: 262-71; AncIsr ). Los medios para ofrecer regalos, quemar incienso, traer productos agrícolas y sacrificar animales (desde palomas hasta toros) fueron elaborados. Una de las razones para ofrecerlos a Dios es la necesidad de obtener el perdón; y eso implica la percepción del pecado, la confesión del pecado y el entendimiento de que Dios desea y perdonará al pecador que busca el perdón. Los medios de culto para el perdón se centraban en el Templo; pero también fluyó hacia las oraciones diarias, los servicios del sábado semanales en las sinagogas y las festividades periódicas.

Personal. Los judíos devotos ante las exigencias absolutas de la Torá y especialmente el Decálogo experimentaron la necesidad del perdón. Procurar ser obediente a Dios, como se revela en la Torá escrita y oral, significaba confesar la necesidad de la ayuda de Dios para ser obediente a él. Un siglo antes de la destrucción de los 70, un judío palestino, devoto e introspectivo, escribió bajo el nombre de Manasés lo siguiente:

Y ahora doblo la rodilla de mi corazón, suplicándote tu perdón.

He pecado, oh Señor, he pecado, y conozco mis transgresiones.

Te ruego de todo corazón, perdóname, Señor, perdóname.

      ( Pr. Hombre 11-13)

Nacional. Al comienzo de cada año nuevo, los judíos, juntos como la nación de Israel, y a través del sacerdocio, especialmente el Sumo Sacerdote, se enfocaron en Yom Kippur (El Día de la Expiación; véase Levítico 16:30) en la necesidad de la purificación y el perdón. Es esclarecedor y una perspectiva esencial para comprender la percepción y la necesidad del perdón en el judaísmo primitivo comprender que se reconocía que la nación, el sacerdocio y el Sumo Sacerdote eran pecadores y necesitaban el perdón de Dios. El propósito central del perdón era el beneficio de la nación y la humanidad (ver Philo, Spec Leg 1.190). La Mishná refleja las necesidades y el entorno social de 2d El judaísmo rabínico del siglo, generalmente confiable, en su intención pero no en su redacción, es la confesión atribuida al Sumo Sacerdote en el Día de la Expiación:

Oh Dios, he cometido iniquidad, he transgredido y pecado delante de ti, yo y mi casa. Oh Dios, perdona ( kpr ) las iniquidades, las transgresiones y los pecados que cometí, transgredí y pequé delante de ti, yo y mi casa. . . . ( m. Yoma 3.8)

Vea también ORACIÓN EN EL JUDAISMO TEMPRANO.

Bibliografía

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      JAMES H. CHARLESWORT

NUEVO TESTAMENTO

La existencia del perdón da por sentado el hecho del pecado humano como una ofensa contra la santa ley de Dios o contra otro ser humano; el perdón es borrar la ofensa de la memoria del ofendido, junto con la restauración de la armonía. El perdón no es simplemente -la remisión de penas; lo que se remite es el pecado -(Taylor 1948: 3).

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A. Terminología

B. Perdón de Dios

C. Perdón del Hijo del Hombre

D. Perdón en la Cruz

E. Perdona a los demás como Dios te perdona

F. Remisión de los pecados de los apóstoles

G. El "pecado imperdonable"

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A. Terminología     

El NT y los Padres Apostólicos usaron la palabra aphiēmi (-perdonar-) y aphesis (-perdón-, -liberación-). Estos términos con frecuencia tienen el sentido de la remisión de la deuda financiera; también se usaban para el perdón antes del NT (por ejemplo, Levítico 16:26 LXX ). Pero si bien es poco probable que los autores del Nuevo Testamento eligieran las palabras para dar un toque económico al perdón de Dios, Jesús evocó la imagen de la liberación de la deuda como una metáfora del perdón. Otro sinónimo frecuente es charizomai, que usualmente toma el significado de -dar (libremente)- (siempre con ese significado en la LXX, pero -mostrarse amable- en Ep. Arist. 38: 229; ver Conzelmann y Zimmerli TDNT 9: 389). Varias veces en la literatura paulina significa -perdonar- (p. Ej., 2 Cor 2: 7, 10; Col 3:13; cf. Lucas 7: 42-43). Dado que esta aplicación del NT no tiene precedentes, es posible que Pablo la haya acuñado para denotar el perdón gratuito de Dios (Martin 1981: 30; Barth Efesios 4-6 AB , 523-24). De todos modos, no aparece en la literatura posterior con ese significado excepto quizás en Euseb. Hist. Eccl. 5.1.45 y Joseph. Ant 6, 144. Lucas parece usar apoluō (-desatar, despedir, perdonar-) en Lucas 6:37 como sinónimo de aphiēmi: "Perdona, y serás perdonado." Mateo 18:27 contiene la misma palabra que se usa con su fuerza financiera: -el señor. . . le perdoné esa deuda ". Aparte de esta reserva de vocabulario, el concepto de perdón está implícitamente presente en otros pasajes (por ejemplo, Lucas 15: 20-24).

B. Perdón de Dios     

La calamidad del pecado es quizás la principal preocupación del NT. La ofensa contra Dios se define de manera tan amplia que los mortales por sí mismos no pueden evitar la condenación de Dios. Entonces, Mateo 5:20: "A menos que tu justicia exceda la de los escribas y fariseos, nunca entrarás en el reino de los cielos". Lo admitan o no, todos se encuentran en la necesidad de orar: -Dios, ten misericordia de mí, pecador- (Lucas 18:13; cf. Rom 2: 3-4).

El perdón divino depende de la naturaleza amorosa de Dios. Pero aunque se ofrece a todos, el perdón no se concede a todos. Los impedimentos para el perdón incluyen la falta de arrepentimiento obstinado (Marcos 4:12), la incredulidad (implícita en Hechos 2: 37-38, 40), la negación de las malas acciones (1 Juan 1: 8, 10) y la negativa a perdonar a otras personas (Mateo 6: 14-15). Hay escaso apoyo en el NT para la remisión universal de los pecados. Más bien, el perdón es la excepción a la ira de Dios que caerá sobre todos menos los perdonados (Kümmel 1973: 41-46).

La parábola del hijo pródigo (Lucas 15: 11-32) es un paradigma del perdón del pecador. Una de sus principales características es el afán del Padre por restaurar al que vuelve humildemente a él. Aquellos a quienes Jesús recibe y perdona son como el hijo pródigo: ya sea aplastado por la enfermedad (Marcos 2: 3-4) o por la culpa y el ostracismo social (Marcos 2:15; Juan 8:11), aquellos que han sentido el yugo de la vergüenza pueden encontrar libertad en el perdón de Dios.

El -perdón de los pecados- se convierte en sinónimo de salvación en la literatura de Lucas. Los discípulos deben predicarlo (Lucas 24:47), y en Hechos se anuncia a quienes lo necesiten (Hechos 2:38, 5:31, 10:43, 13:38, 26:18). Este perdón se ofrece en el contexto del arrepentimiento inicial y la conversión a Cristo; es la limpieza que surge del sufrimiento, la muerte y la resurrección de Cristo de acuerdo con los profetas del Antiguo Testamento. El perdón como metáfora de la conversión también se encuentra en Romanos 4: 7-8, Efesios 1: 7, Col 1:14, 2:13 y probablemente Col 3:13.

En otros textos del Nuevo Testamento, el perdón se ofrece a los que ya son creyentes: Jesús enseñó a sus discípulos a orar a diario -perdónanos nuestras deudas- (Lucas: -perdona nuestros pecados-; Marshall Luke NICNT , 460-61). Entonces, en 1 Juan 1: 7-10, en lugar de negar sus pecados, los discípulos deben confesarlos a Dios y ser limpiados de nuevo. Dios es "fiel y justo" y el perdón es parte de su naturaleza; pero se basa en el sacrificio expiatorio de Cristo.

Uno de los debates en curso dentro de la Iglesia cristiana ha sido la relación entre el bautismo y el perdón. Los relatos de Lucas de la predicación de Juan el Bautista (Lucas 3: 3) y Pedro (Hechos 2:38) contienen el llamado al bautismo -para el perdón de los pecados- (ver también Hechos 22:16, Rom 6: 1-11 , 1 Cor 6:11, Col 2: 11-12, 1 Ped 3:21). Con la importancia primordial del bautismo en la Iglesia católica emergente del siglo siguiente, la remisión de los pecados y la eliminación de la mancha del pecado original se asociaron cada vez más con el sacramento (Kelley da un índice de la teología del bautismo sostenida por los Padres de la Iglesia). El espectro de opiniones sobre el significado del bautismo y la validez del bautismo infantil refleja diferentes enfoques sobre su eficacia para eliminar los pecados (Beasley-Murray 1962: 263-305). Los Padres están profundamente interesados ​​en el tema del pecado posbautismal y prescriben a menudo rigurosos sistemas de arrepentimiento y reconciliación (Redlich 1937: 217-61; Telfer 1959: 46-48); También se sabe que algunos retrasaron el bautismo hasta una edad avanzada, para que los absolviera de todos los pecados de la vida.

C. Perdón del Hijo del Hombre     

Una de las innovaciones en los Evangelios es la afirmación de Jesús de que el Hijo del Hombre puede perdonar los pecados. La perícopa de la curación del paralítico es el ejemplo más completo de esto (Mateo 9: 1-8 = Marcos 2: 1-12 = Lucas 5: 17-26): Jesús ofrece al hombre el perdón divino y lo sana -para que puedas Sepa que el Hijo del Hombre tiene la autoridad en la tierra para perdonar los pecados ". Marshall ha observado que el ministerio de Jesús se centró en su enseñanza que llamaba a los hombres a arrepentirse y creer en el Evangelio ya aceptar sus bendiciones espirituales; no deseaba realizar curaciones físicas que podrían convertirse en fines incompletos en sí mismos y, por lo tanto, dejar de ser vistos como partes simbólicas de un todo mayor ( LucasNICNT). Sin duda, Higgins teoriza que la Iglesia creó el dicho de que "el Hijo del Hombre tiene autoridad en la tierra para perdonar pecados" para justificar su propia práctica de perdonar pecados. Pero esto bordea la evidencia del Nuevo Testamento, que no confirma que la Iglesia aspirara a investir a sus líderes con la autoridad para perdonar los pecados. Jesús fue acusado de blasfemia porque perdonó los pecados cometidos contra Dios y no contra sí mismo personalmente.

El punto en los dichos del Hijo del Hombre, tal como están escritos actualmente, es que Jesús mismo es el Hijo del Hombre en la tierra y, como tal, será el juez escatológico (Mateo 25: 31-46, Marcos 8:38, Juan 5:22). Por lo tanto, puede de antemano pronunciar la absolución y emitir juicio (Mateo 11: 20-24 = Lucas 10: 13-15, entre otros).

En otros pasajes, Jesús afirma el perdón de Dios sin reclamar directamente el poder personal para perdonar: en Lucas 7:47, -sus muchos pecados le son perdonados-; en Lucas 19: 9-10, -hoy ha llegado la salvación a esta casa. . . Porque el Hijo del Hombre vino a buscar ya salvar a los perdidos -; y en Juan 8:11, -Yo tampoco os condeno; vete y no vuelvas a pecar -.

Los Evangelios afirman que Jesús no tiene una habilidad humana común para perdonar a otros, sino el derecho a hablar en nombre de Dios en asuntos de juicio y perdón; si posee esta autoridad delegada, entonces Jesús no está usurpando la prerrogativa divina ni blasfemando.

Aunque Jesús no habla a menudo de los sacrificios expiatorios del templo, el publicano arrepentido probablemente se refiere a su sacrificio propiciatorio en Lucas 18:13. De lo contrario, en algunos dichos muy controvertidos se refiere a su propia muerte como un rescate (Mateo 20:28 = Marcos 10:45; Mateo 26:28).

D. Perdón en la Cruz     

La antigua esperanza del Antiguo Testamento era un Nuevo Pacto; los profetas estaban abrumados por la perenne desobediencia de Israel a la Ley de Moisés, lo que conducía inevitablemente al castigo de Dios. La solución sería un pacto en el que Dios perdona y cambia a su pueblo desde adentro: -Porque perdonaré su iniquidad, y no me acordaré más de su pecado- (Jer 31:34); -Los rociaré con agua limpia, y quedarán limpios de todas sus inmundicias, y de todos sus ídolos los limpiaré- (Ezequiel 36:25; cf. Heb 9: 12-14).

El ministerio de Jesús trae un perdón de pecados sin precedentes. Perdona los pecados como parte de la ruptura del reino de Dios; otras bendiciones del reino incluyen el exorcismo, la curación y la salvación (véase Lucas 4: 16-21). Todas las versiones de la Última Cena mencionan el establecimiento del (Nuevo) pacto. Mateo 26:28 va tan lejos como para decir: "Esto es mi sangre del pacto, que por muchos es derramada para perdón ( aphesis ) de los pecados". Es por eso que la predicación de la Iglesia según Hechos típicamente contenía la promesa del perdón de Dios en Cristo.

Lejos de negar la demanda del Antiguo Testamento de un sacrificio de sangre para el perdón, los autores del Nuevo Testamento señalan constantemente a Cristo como el sacrificio máximo y el cumplimiento del sistema mosaico (Hebreos 9: 22- "sin derramamiento de sangre no hay perdón de pecados" ). Según Hebreos 10: 12-18, -Cristo había ofrecido para siempre un solo sacrificio por los pecados- y -con una sola ofrenda hizo perfectos para siempre a los santificados-. Por lo tanto, ya no hay necesidad del culto del templo.

Pablo habla del perdón divino siempre en términos de la obra de Dios en Cristo. Incluso en Sal 32: 1-2, Pablo encuentra que el pecado es perdonado por la fe (Rom 4: 7-8), y en esta era, por la fe en el Dios que resucitó a Jesús de los muertos. La justificación es la declaración de Dios de que el pecador es justo; El eje de esta transacción, y lo que evita que la declaración de inocencia de Dios sea injustificada, es la muerte expiatoria de Jesús: -Son justificados por su gracia como un don, mediante la redención que es Cristo Jesús, a quien Dios presentó como un expiación por su sangre, para ser recibido por fe -(Rom 3, 24-25).

El testimonio constante de los autores del Nuevo Testamento es que Dios ofrece perdón, no solo porque es misericordioso, sino por la expiación en la cruz. -Dios estaba en Cristo reconciliando consigo al mundo, sin contar sus ofensas contra ellos- (2 Co 5, 19). Por lo tanto, ahora se debe apelar no solo a la misericordia de Dios, sino a la misericordia de Dios en Cristo.

E. Perdona a los demás como Dios te perdona     

El perdón no es simplemente el fin de la ira humana contra un ofensor; también efectúa la renovación de la beca (Goppelt 1981: 134). El Nuevo Testamento enseña constantemente que el imperativo de perdonar al prójimo se basa directamente en el perdón misericordioso de Dios: La parábola del siervo despiadado en Mateo 18: 23-35 es una reprensión vívida contra aquellos que recurren a la misericordia de Dios y no ofrecen la suya propia; de hecho, la parábola amenaza con reavivar la ira de Dios: "Así también mi Padre celestial hará con cada uno de ustedes, si no perdonan a su hermano de corazón". Otros textos incluyen Mateo 5: 7, 6:12, 14-15, Mateo 18: 15-17, 21-22, Lucas 6:37, 11: 4, 17: 3-4, Efesios 4:32, Col 3: 13, todos de Filemón.

Cuando el cristiano ora -y perdónanos nuestras deudas-, también debe poder decir -como también nosotros perdonamos a nuestros deudores- (Mateo 6:12). Este tipo de respuesta amable a la ofensa es la base del consejo de Pablo a los cristianos fuertes en Gálatas 6: 1-2, que deben ofrecer ayuda amorosa y humilde a los que caen en el pecado. Un espíritu que no perdona es la evidencia de un orgullo obstinado, que no es la actitud con la que acudir a Dios en busca de misericordia. -Perdona y serás perdonado- (Lucas 6:37; también Marcos 11:25, Sir 28: 2). A Jesús también se le atribuye la instrucción de que uno no debe pedir perdón si otro está enojado con él por alguna causa (Mateo 5: 23-24). La orden de buscar la reconciliación se da tanto al ofendido como al ofensor.

Si bien el NT enfatiza el perdón humano más que el AT, hay una línea clara de desarrollo desde el judaísmo. Los Salmos, con sus severas imprecaciones, estaban relacionados con aquellos que han pecado contra Dios y el autor, pero no han mostrado remordimiento. En ese caso, los salmistas propusieron la opción de ponerse del lado del mal o ponerse del lado de Dios; la elección justa fue condenar a aquellos a quienes Dios condena.

Asimismo, en muchos textos del Nuevo Testamento, se ordena el perdón a quienes se arrepienten de su ofensa. Esto no se aleja del judaísmo contemporáneo: -Amaos unos a otros de corazón, por tanto, y si alguno peca contra vosotros, háblale en paz. . . Si alguno confiesa y se arrepiente, perdónelo -( T. Gad6: 3-4). A diferencia del NT, continúa diciendo que si alguien niega su culpa, uno no debe presionar el asunto; llegará a darse cuenta de su error y no lo volverá a hacer. La versión de Lucas de la enseñanza de Jesús da esta condición: -Si tu hermano peca, repréndelo, y si se arrepiente, perdónalo; y si peca contra ti 7 veces al día, y se vuelve hacia ti 7 veces y dice: ‘Me arrepiento’, debes perdonarlo ". La parábola de Mateo del deudor despiadado hace que los dos deudores pidan humildemente la liberación de la deuda. Mateo 18: 15-17 incluye la exhortación a acercarse al hermano pecador para -decirle su falta-; la reconciliación llega "si te escucha".

Por otro lado, la enseñanza de Jesús estaba llena de exhortaciones a amar a los enemigos; Está prohibido tomar venganza, al igual que albergar resentimiento (Mateo 5:39, Lucas 6:35; ver Romanos 12: 14-21). El discípulo debe perdonar en espíritu incluso si el ofensor tiene un corazón duro. Una vez más, este ideal no está ausente del judaísmo; de nuevo, T. Gad 6: 7 proporciona un paralelo: si el ofensor no se arrepiente en absoluto "perdónalo de corazón y deja la venganza en manos de Dios". Pero sean cuales sean los paralelos, el concepto cobra vida en Lucas 23: 34: -Padre, perdónalos; porque no saben lo que hacen ". El perdón de Jesús de sus propios verdugos se refleja en Esteban (Hechos 7:60) y en varias víctimas posteriores de la persecución romana.

F. Remisión de los pecados de los apóstoles     

Según Juan 20:23, Jesús se apareció a diez de los apóstoles y prometió: -Si perdonáis los pecados de alguno, le quedan perdonados; si retienes los pecados de alguno, se los retiene ". La Iglesia Católica ha tomado esto como una garantía bíblica para la Confesión Auricular y la absolución de los pecados por parte de un sacerdote (Beasley-Murray John WBC, 382-84). Los intérpretes protestantes generalmente entienden que la autoridad es la de predicar el evangelio (como en Lucas 24:47), o el derecho a dar o retener el bautismo. Parece que desde los primeros tiempos toda la congregación estuvo involucrada en disciplinar y perdonar (Mateo 18:17, 1 Cor 5: 1-13, 2 Cor 2: 5-11, Santiago 5:16, 1 Juan 5:16), aunque una figura autorizada puede haber estado involucrada en dar una declaración oficial de culpabilidad o perdón (Mateo 16:19, 18:18, Hechos 5: 3-4, 9; 8: 20-24; 1 Cor 5: 3-4).

G. El "pecado imperdonable"     

Las generaciones posteriores de cristianos tomarían Marcos 3: 28-29 (= Mateo 12: 31-32 = Lucas 12:10) e interpretarían "hablar contra el Hijo del Hombre" como pecados de ignorancia cometidos por no cristianos, mientras que "blasfemar contra el Espíritu -fue pecado deliberado por los bautizados (Higgins 1964: 130-31; Marshall Luke NICNT, 516-19). Tertuliano, siguiendo el montanismo, enseñó que los 7 -pecados mortales- son imperdonables si los cometen los cristianos (Telfer 1959: 71). Bíblicamente, el pecado que no será perdonado ( aphiēmi )es "blasfemia contra el Espíritu" (Mateo 12:32 agrega: "habla contra el Espíritu Santo"). En los relatos de Mateo y Marcos, el dicho se da cuando los oponentes de Jesús atribuyen su exorcismo a Beelzebul. En ese contexto, el pecado imperdonable es un rechazo obstinado de la obra del Espíritu en el reino de Dios y, por lo tanto, un rechazo de Dios mismo. Redlich (1937: 167) interpreta la advertencia y la referencia a la posibilidad del castigo eterno en el sentido de que el pecado imperdonable es una vida de rechazo del Espíritu, y no necesariamente un acto específico. Se usa un lenguaje similar para hablar de una rebelión completa contra la luz cristiana en Hebreos 6: 4-8, 10: 26-29 (cf. el -pecado mortal- en 1 Juan 5:16).

Existe un estrecho paralelismo con el "pecado imperdonable" en Jub. 15:34. No hay perdón para aquellos que cometen el eterno error de no circuncidar a sus hijos. El pecado se llama una "blasfemia" contra Dios frente a su Ley. Este pasaje era actual en los días de Jesús, y probablemente proporciona el fundamento de su contrapropuesta: no es la falta de circuncisión, sino el rechazo del Espíritu lo que constituye el pecado imperdonable. Si es análogo al pecado tradicional, entonces la blasfemia del Espíritu es en verdad un estado perpetuo en lugar de un solo acto.

Bibliografía

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      GARY S. SHOGREN