PLATONISMO. El platonismo, como se entiende aquí, debe distinguirse del filosofar del propio Platón, aunque es en gran medida una formalización de sus enseñanzas. Desde principios del siglo pasado (Schleiermacher), ha sido costumbre distinguir la filosofía de los diálogos de Platón de la tradición platónica posterior, y ese procedimiento es sólido. El platonismo marca su ascenso a partir de Platón, sin duda, pero era una tradición filosófica viva por derecho propio, que se desarrolló de diversas formas durante los 800 años aproximadamente que son el tema de este estudio. Históricamente, se puede considerar que el platonismo progresó a lo largo de cuatro períodos principales en la antigüedad: la Antigua Academia (347-267 a. C. ), la "Nueva" Academia (Escéptica) (267- ca. 80 a. C.)), Platonismo medio (ca. 80 BCE -250 CE ), y neoplatonismo (ca. 250 AC ).
A. La vieja academia
Después de la muerte de Platón en 347 a. C., la escuela fue asumida por su sobrino Speusippus (ca. 407-339), un pensador idiosincrásico pero no uno que tuvo mucha influencia en el platonismo posterior. El platonismo como movimiento filosófico formalizado se ve mejor si comienza con su sucesor, Jenócrates (396-314). Publicó una serie completa de trabajos que cubren todas las áreas de la filosofía (cuyas tres ramas, física, ética y lógica, se le atribuye ser el primero en distinguirse formalmente). Probablemente también sea el responsable de la edición "oficial" de las obras de Platón. El sucesor de Jenócrates, Polemón (ca. 350-267), estaba principalmente preocupado por la ética (de hecho, por la moralidad práctica), y parece haber estado preparado para aceptar las teorías éticas de Aristóteles y Teofrasto en la escuela.
Los rasgos principales de esto son los siguientes: (1) una fuerte distinción entre dos niveles de realidad, el mundo inteligible (Dios y las Ideas, modelos trascendentes, de forma matemática, de los cuales las cosas de este mundo son imágenes y constituyen el contenidos de la Mente Divina), y el mundo perceptible por los sentidos. En el primero, todo es eterno, inmutable, perfecto. Sus primeros principios son la Mónada (que para Jenócrates es Dios y un Intelecto), y la Díada, un principio de pluralidad, sobre el cual actúa la Mónada para producir primero las Ideas y el Mundo-Alma, y luego el mundo físico; (2) una creencia en la inmortalidad del alma (o al menos de la parte racional; lo que sucedió con lo irracional es menos que claro), y en la reencarnación (posiblemente en animales y otros cuerpos humanos, aunque eso nunca es del todo claro). asentado en la tradición); (3) una ética moderadamente ascética, que tenía como objetivo separar el alma lo más posible de las influencias del cuerpo (aunque la ética aristotélica fue generalmente aceptada al final del período, como se ha dicho); (4) en epistemología, un prejuicio contra la evidencia de los sentidos, a favor de los procesos de la razón pura (epistēmē, noēsis ); (5) en lógica, una aceptación de la sustancia de los grandes descubrimientos de Aristóteles (aunque todavía se pueden discernir algunos vestigios de un sistema de diéresis [-división-] -Antiguo Académico- más primitivo , basado más de cerca en Platón). Es este sistema el que constituye la base del koinē filosófico con el que más tarde se enfrentó el cristianismo.
B. La nueva academia
Antes de eso, sin embargo, iban a suceder muchas cosas. Después de Polemón, la dirección de la escuela pasó a Arcesilao, quien inauguró un período de escepticismo, la llamada Nueva Academia, donde la academia, en oposición al nuevo dogmatismo de los estoicos, volvió a lo que Arcesilao veía como su "socrático". raíces, la posición de desafiar todos los supuestos sin necesariamente afirmar nada positivo. Arcesilao negó que existiera un criterio seguro de conocimiento y se esforzó en gran medida en demoler las pretensiones de los estoicos en esta área. Aproximadamente un siglo después de su época, la escuela encontró otro líder distinguido en Carneades (cabeza hacia 160-128 a. C.), quien parece haber tenido puntos de vista ligeramente más positivos en el sentido de que distinguió niveles de "probabilidad" en nuestras percepciones, siendo su nivel más alto en la naturaleza de una "respuesta" escéptica a la doctrina estoica de la certeza. Bajo un sucesor suyo, Filón de Larisa (fl. Ca. 110-80 a. C. ), la posición escéptica se debilitó aún más, lo que llevó a un retorno al dogmatismo bajo Antíoco de Ascalón.
C. Platonismo medio
Antíoco, que estableció una escuela platónica en Atenas en los años 70 a. C. , estaba demasiado influenciado por el materialismo estoico como para ser el verdadero fundador de la posterior síntesis de doctrina "platónica media", pero convirtió el movimiento platónico del escepticismo en una creencia. en la posibilidad de cierto conocimiento, allanando el camino para futuros desarrollos. También le dio al movimiento una visión de su propia historia, que resultó influyente (aunque controvertida), llevando a Aristóteles y a sus seguidores de nuevo al redil y designando a los estoicos como los verdaderos herederos de la Antigua Academia, rechazando así a la Nueva Academia como una aberración. . Sólo con Eudorus de Alejandría (fl. Ca. 25 a. C.), sin embargo, encontramos un claro restablecimiento de la creencia en un primer principio trascendente, y los inicios de una jerarquía de niveles del ser, junto con un interés por el pitagorismo y la teoría de números, que son característicos del renovado movimiento platónico.
En la generación posterior a Eudorus, encontramos el mismo tipo de platonismo medio representado por el filósofo judío Filón de Alejandría (ca. 30 a. C.- 45 D . C. ). Para Filón, el concepto (antes estoico) del Logos como el aspecto activo e inmanente de Dios en el mundo, el principio unificador y transmisor de las Formas (visto como logoi ), adquiere una importancia central, al igual que una adaptación creativa. de la díada pitagórica-platónica al concepto judío tardío de la sabiduría de Dios (Sofía).
Tanto estos desarrollos, junto con un dualismo pronunciada (creencia en una alteración del orden público, -mal- Alma del Mundo) son característicos de Plutarco en el próximo siglo (ca. 45-120 CE ). Plutarco, aunque no es un gran filósofo, es conocido como ensayista y biógrafo. Los platónicos más oscuros de la época son Albino (fl.150), autor de un manual de platonismo, el Didaskalikos, en el ala -peripatética- del movimiento, y Atticus (fl. 175), que era hostil a Aristóteles, mantenía un platonismo -purificado- y coincidía con Plutarco en la creación del mundo. Un movimiento distinto dentro del platonismo medio está constituido por los neopitagóricos, en particular Moderatus de Gades (fl. Ca. 100), Nichomachus de Gerasa (fl. Ca.145) y Numenius, que incluso más que Plutarco es un fuerte dualista. Tuvo una influencia considerable en el neoplatonismo, a través de Plotino y Porfirio, pero modificaron su dualismo.
Se debe dar una mención especial a varios temas básicos del platonismo medio, ya que son de interés para el cristianismo.
1. Un principio básico de la teoría ética era el llamado "fin de los bienes", el telos o summum bonum , al que debería apuntar toda actividad racional. Antíoco de Ascalón parece ser el primer platónico en formular esto como tal. Estaba bajo la influencia estoica y adoptó el telos estoico de "La vida de acuerdo con la naturaleza", aunque lo atribuyó a la Antigua Academia y específicamente a Polemón. Cuando volvemos al platonismo alejandrino en la siguiente generación, sin embargo, con Eudorus, encontramos el ideal de "semejanza con Dios" (tomado del Theaetetus de Platón, 176a) propuesto como el telos,y así permaneció durante el resto de la antigüedad. Este ideal fue tomado en un sentido "fuerte", en la sorprendente frase de Plotino, "Nuestra preocupación no es estar libres de pecado, sino ser dios ( Enn. 1.2.6)". Un cierto grado de ascetismo, aunque no necesariamente del tipo negacionista del mundo, es inseparable de la ética platónica, que va desde el genial peripatismo de Plutarco al pesimismo dualista de Numenius.
2. Un tema de mayor preocupación en el platonismo posterior, que surge del desafío planteado por el determinismo estoico y, por lo tanto, no una preocupación por el propio Platón (en su forma más cruda, al menos), es el del libre albedrío y la necesidad, y por lo tanto de la necesidad de Dios. providencia. Si se aceptaba, como los platónicos en general, el argumento estoico de que nada ocurre sin una causa antecedente y, de hecho, como la culminación de una cadena de causas que se remonta al comienzo del mundo, resultaba difícil mantener otro principio que sostenían los platónicos. querido (y sintieron que tenían un texto para el mito de la Resp. de Platón .10), la autonomía del alma racional. También era difícil ver cómo el conocimiento de Dios de la totalidad de las causas se reconciliaba con el concepto de nuestro libre albedrío y, por tanto, de un elemento de contingencia. Los platónicos se enfrentaron a estos problemas (Albinus Didask , 26; Sal. Plutarco sobre el destino ; Plotino Enéadas 3.2-3 -Sobre la Providencia-) sin ninguna solución muy satisfactoria y legaron al cristianismo contemporáneo.
3. Otro tema de interés para el cristianismo, sobre el cual hubo diferentes puntos de vista entre los platónicos de los dos primeros siglos cristianos, fue el de la creación del mundo. La tradición filosófica griega en general rechazó el concepto de creación de la nada, pero la creación de un mundo ordenado (kosmos) a partir de materia caótica preexistente era una posibilidad reconocida. Aquí, para los platónicos, la interpretación del Timeo de Platón(un diálogo de gran trascendencia a lo largo de nuestro período) se vuelve crucial. En general, desde Speusippus y Jenócrates en adelante, la tendencia fue a negar que el relato de la creación presentado allí (y por lo tanto el Dios Creador, o Demiurgo, que figura en él) debía tomarse literalmente. La creación es un proceso eterno y el Demiurgo es la Mente cósmica incesantemente activa. En épocas posteriores, se elaboró una elaborada lista de sentidos en los que se podría decir que el mundo fue "creado" (el más favorecido es "dependiente de una causa externa a sí mismo"), pero dos influyentes platónicos del siglo II D.C. , Plutarco y Atticus, mantuvo la interpretación literal del Timeo, y sostuvo que el mundo fue creado a partir de materia desordenada precósmica. Plutarco, al menos, vio este asunto animado por un alma desordenada, "maligna" (que vio descrita por Platón en las Leyes X), y así introdujo un elemento fuertemente dualista en el platonismo, también compartido por el neopitagórico Numenius, pero decisivamente rechazado por el platonismo dominante después de Plotino.
4. De interés también para los cristianos, ya que se trata de la controvertida cuestión de la relación del Padre con el Hijo y, más tarde, de las relaciones mutuas de las tres personas de la Trinidad, es el desarrollo gradual de una jerarquía del ser que surge de la ambigüedad de la relación entre el Bien de la República de Platón y el Demiurgo del Timeo. Eudorus postuló un Uno supremo por encima de un par de Mónada y Díada; Plutarco parece concebir un Dios supremo, un Logos y un Alma del Mundo esencialmente irracional; Albino, un Dios supremo y una Mente y Alma del Mundo. En el ala pitagórica, Moderatus postuló una secuencia de tres "unos", derivada de una interpretación metafísica del Parménides y de un pasaje de la Segunda Carta., (312 E), mientras que Numenius reconoció una secuencia de Dios el Padre (el Bien), Demiurgo y Alma del Mundo. Poco a poco surgió una secuencia triádica, que se formalizó (y se desarrolló aún más) en la filosofía de Plotino y sus sucesores.
D. Neoplatonismo
Este es un término acuñado en los tiempos modernos para denotar el tipo de platonismo inaugurado por Plotino (204-70 CE ) y continuada por sus sucesores Pórfido (ca. 232-305) y Jámblico (ca. 245-320), y más tarde por el Escuelas atenienses y alejandrinas de los siglos V y VI. El término incluso se ha utilizado a veces para caracterizar todo el movimiento platónico posterior a Platón. Plotino habría repudiado indignado tal nombre. Se veía a sí mismo ( Enn. VI) como, si acaso, restaurando las verdaderas enseñanzas de Platón después de siglos de distorsión. Pero, de hecho, en esta etapa entran una serie de elementos nuevos. Lo más notable es la degradación del intelecto (nous) desde la posición del primer principio: Plotino argumentó que el concepto de intelecto implica una cierta dualidad -del elemento pensante y el objeto del pensamiento- que el primer principio no debería incluir. Su principio, el Uno, es por tanto anterior al Intelecto, aunque Plotino le permite cierta conciencia de sí mismo. Produce por "desbordamiento", y así todas las entidades subsiguientes, Intelecto, Alma, Naturaleza, Mundo, incluso Materia, son generadas por una tensión dinámica constante de procesión y retorno (este último proceso produce conciencia y autodefinición en las entidades involucradas). . La materia y el mal son simplemente negatividades, la oscuridad en los bordes de la luz irradiada por el Uno. Todas las demás elaboraciones neoplatónicas (y, comenzando con Iamblichus y continuando con Syrianus [m. 437 CE], Proclo [412-485] y Damascio [fl. 520], estos se volvieron cada vez más complejos) provienen de la nueva visión de la realidad de Plotino, aunque las opiniones de sus sucesores eran muy diferentes a las suyas.
E. Platonismo cristiano
Cabe decir una palabra del fenómeno, que se puede dividir a grandes rasgos en dos frases, la dependiente de Philo y Platonismo Medio, y la dependiente del Neoplatonismo. Toda la teología cristiana depende, al menos hasta cierto punto, de la filosofía griega contemporánea, principalmente del platonismo, pero algunos pensadores cristianos caen particularmente bajo la influencia platónica y merecen el título de platónicos cristianos.
El platonismo cristiano anterior está representado, de manera rudimentaria, por Justino Mártir (fl. Ca. 150 d. C. ), pero en una forma desarrollada por los alejandrinos Clemente (ca. 150-215) y Orígenes (ca. 176-254). Clemente es abiertamente hospitalario con el platonismo, Orígenes de manera encubierta, aunque es el más profundamente influenciado de los dos. Las doctrinas que lo metieron especialmente en problemas fueron su visión del Hijo como una figura del Logos o Demiurgo, su creencia en una secuencia de encarnaciones y mundos, y su negación del castigo eterno, todas ideas profundamente no cristianas, que surgen de una interpretación creativa de tanto el estoicismo como el platonismo.
En el siglo siguiente, los Padres de Capadocia, Basilio de Cesarea (ca. 330-379 CE ), Gregorio Nacianceno (329-ca. 390), y Gregorio de Nisa (. D 394), se ven influidas, a pesar de su hostilidad manifiesta, por el platonismo de Plotino y Porfirio (aunque también, más aún, por Orígenes) y más tarde, en el siglo VI, la misteriosa figura de -Dionisio el Areopagita- está profundamente influenciada por Proclo y Damascio. En el Occidente latino, Marius Victorinus (fl. 350 D.C. ) es un platónico completo, profundamente influenciado por Porfirio y, por supuesto, Agustín está profundamente, aunque no servilmente, bajo el hechizo del platonismo. Más tarde, de nuevo, Boecio (490-525) demuestra que está bien informado sobre el platonismo contemporáneo.
El platonismo es, por tanto, la mayor influencia intelectual exterior sobre el cristianismo en sus etapas formativas. Esta influencia continúa a través de la Edad Media (la Escuela de Chartres) y el Renacimiento (la Academia Florentina) hasta los platónicos de Cambridge del siglo XVII (principalmente More y Cudworth) y los tiempos modernos, pero eso está más allá del alcance del presente artículo. A diferencia del aristotelismo, el platonismo estuvo destinado siempre, a pesar de su influencia, a oponerse al cristianismo, ya que el platonismo fue siempre algo más que un sistema filosófico; era, como el cristianismo, una religión, y las religiones no suelen tolerar rivales.
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JOHN M. DILLON