REINA DEL CIELO (DEIDAD) [Heb mĕleket haāmayim ( מְלֶכֶת הַשָּׁמַיִם) ]. El epíteto de una deidad…
REINA DEL CIELO (DEIDAD) [Heb mĕleket haāmayim ( מְלֶכֶת הַשָּׁמַיִם) ]. El epíteto de una deidad no identificada adorada en Judá durante los siglos VII y VI a. C., y posiblemente también en períodos anteriores. La reina del cielo se menciona solo en el libro de Jeremías (7:18; 44:17, 18, 19, 25), donde su culto es condenado como una de las deserciones del pueblo de Judá de la adoración exclusiva del dios Yahvé. . Según el profeta, la ira divina provocada por observancias no yahvistas como las que se llevan a cabo popularmente en nombre de la reina del cielo culminó con la conquista babilónica de Jerusalén y la deportación de muchos de los habitantes de la ciudad. Después de la invasión babilónica, la devoción a la reina del cielo persistió entre los refugiados de Judea que residían en el Alto Egipto ("la tierra de Patros" [Jer 44: 1]), incluidas las ciudades de Migdol, Menfis y Tafnes, adonde habían llevado a Jeremías. después del exilio, aparentemente en contra de su voluntad. El profeta denunció públicamente la veneración de la reina del cielo (Jer 44: 1-14, 24-30). La negativa de los judíos a dejar de adorar a la reina del cielo se incluye como una de las causas de la calamidad que le sobrevino a Judá (Jer 44: 20-23); y el culto trasplantado de la diosa en Egipto se convirtió en el tema de un oráculo profético que amenazaba con el exterminio de la población judía residente en Egipto (Jer 44: 24-29; cf. Jos.Ant 10 §180-82; Wiseman 1956: 94-95; sobre la historia política de este período, véase Spalinger 1977, especialmente págs. 240-41).
La primera de las referencias a la reina del cielo ocurre en el contexto del -Sermón del templo- (Jer 7: 7-15); los otros en una narración en prosa en tercera persona sobre las actividades proféticas de Jeremías en Egipto. La historia compositiva de estos pasajes en prosa está en disputa (ver JEREMÍAS, LIBRO DE), pero se acepta ampliamente que es de carácter deuteronomista, si no de origen.
La vocalización masorética del epíteto es mĕleket haāmayim, cuyo primer elemento ha sido distorsionado como si fuera el sustantivo constructivo mĕle (˒) ket (de la raíz l˒k -trabajar-) en lugar de malkat (de la base malkā -, "reina"). De hecho, la ortografía consonántica ml˒kt se encuentra en muchos mss de estos versículos. La distorsión probablemente se introdujo para evitar pronunciar el epíteto religiosamente ofensivo de la diosa (véase Gordon 1978-79). El tȩ stratia̧ tou ouranou de la LXX, "las estrellas del cielo", es evidencia de una mayor distorsión (o interpretación) del título, también evidente en el Targum de Jeremías 7:18, que dice (en arameo) kwkbt my˒, "las estrellas del cielo". Estas traducciones pueden tener la intención de evitar el título aborrecible, o pueden preservar una interpretación midráshica del epíteto. Pero no hay duda de que el texto hebreo de Jeremías 7:18 y 44:17, 18, 19 y 25 originalmente decía -reina del cielo- (* malkat haāmayim ). Esta interpretación del epíteto está respaldada por las traducciones griegas de Symmachus, Theodotian y Aquila, y en latín por la Vulgata (Ackerman 1989: 118 n. 2).
Se ha gastado una energía considerable en los intentos de determinar la identidad de la reina del cielo con mayor precisión, pero solo el consenso más débil ha surgido de estos esfuerzos académicos. Durante mucho tiempo se ha supuesto que el título "reina del cielo" se refería a la diosa mesopotámica Ishtar (por ejemplo, Kittel 1927: 86), y este punto de vista se ha asumido con frecuencia (Bright Jeremiah 56; Anderson 1975: 399; Held 1982: 76-77) y defendido (Weinfeld 1972: 148-53). Asociada con esta identificación de la reina del cielo está la premisa de que el suyo era uno entre otros cultos mesopotámicos que entraron en Israel y Judá como parte de la religión oficial del estado del imperio neoasirio impuesto después del 722 a. C.Esta opinión ganó aceptación general después de que Ostreicher la presentara en 1923, pero las reconsideraciones de la evidencia a su favor (McKay 1973; Cogan 1974) han reducido significativamente la confianza de los académicos en su corrección. Ver PALESTINA, ADMINISTRACIÓN DE (ASSYRO-BABILYLONIAN).
La disminución del énfasis en la influencia asiria en la religión israelita ha ido acompañada de una mayor atención a los elementos cananeos. La opinión de que la reina del cielo debe identificarse con la diosa cananea Ashtoreth, también conocida por el nombre griego Astarté, es relativamente reciente (du Mesnil du Buisson 1970: 126-27; 1973: 56, 271) pero ampliamente aceptada (Delcor 1982; Olyan 1987). Más recientemente se ha argumentado que la reina del cielo es -una deidad sincretista cuyo carácter incorpora aspectos del Astarte semítico occidental y del Itar semítico oriental- (Ackerman 1989: 116-17).
Se mencionan tres actividades como parte de la veneración de la reina del cielo: quemarle incienso (si esta es la interpretación correcta de Heb qatr [Jer 44:17, 18, 19, 23]; ver INCIENSO), derramar libaciones a ella (Jeremías 7:18 [implícito]; 44:17, 18, 19 [2x]), y preparando pasteles para ella. Esta tercera actividad es la evidencia más fuerte de que el culto es de origen mesopotámico. La palabra Hebrea que designa los pasteles es kawwānım, un loanword de Akk Kamanu, la designación de una variedad de torta azucarada ( CAD 8: 110-11). Los pasteles llamados kamānufueron utilizados con frecuencia en Mesopotamia como ofrendas a la diosa Ishtar (la evidencia es discutida parcialmente y desde una perspectiva principalmente arqueológica por Rast [1977], más estrictamente filológicamente por Delcor [1982: 104-12]). Su reflejo hebreo se encuentra solo en Jeremías (7:18; 44:19), donde kawwānı̂m es un término técnico asociado con el culto a la reina del cielo.
La forma fonética del heb kawwān- es como la de los préstamos arameos derivados de palabras acadias con / m / medial (p. Ej., Aram nwr˒ / nawrā (˒) /, de Akk namāru [Kaufman 1974: 143]; Aram gwḥ, tomado de Mishnaic Heb como kwk, de Akk kimaḫḫu [O’Connor 1986: 218]). Este hecho lingüístico podría indicar que el culto fue adoptado directamente de Mesopotamia por los arameos en Siria, y llegó a Judá a través de la mediación aramea.
La única referencia extrabíblica a la reina del cielo en un texto semítico del noroeste se encuentra en el saludo de una de las cartas de papiro del siglo VI a. C. escritas en arameo descubiertas en Hermópolis ( BK 4.1). La carta en cuestión fue escrita por un sirio que reside en Ofi en Egipto a familiares en Syene, y menciona en su oración inicial los templos del dios Betel y la reina del cielo. Porten considera varias instancias del nombre divino ˓nt (Anat) en nombres compuestos de deidades y nombres personales de estos y textos arameos relacionados ( ArchEleph , 176-77; 1969: 120-21) para ser evidencia de que la reina del cielo era la diosa cananea Anat. (Vincent hizo la misma identificación en 1937 [p. 635] por motivos menos seguros. También fue considerada por Hvidberg-Hansen [1979, 1: 96].) La propuesta tiene el mérito de la evidencia y no puede ser socavada por alternativas explicaciones etimológicas de ˓nt en la onomástica (como lo intentó Olyan 1987: 170).
En Judá, el culto de la reina del cielo era aparentemente una celebración privada que podía involucrar a familias enteras (Jer 7:18), pero se asocia particularmente con las mujeres, quizás mujeres económicamente aventajadas (Jer 44: 9, 15, 19, 20). ). La lealtad de las mujeres (y, aparentemente, sus maridos) a este culto frente a la denuncia del profeta es sorprendente, y plantea interrogantes sobre el estatus marginal de la mujer en el culto yahvista afirmado en la Ley y los Profetas de la Biblia hebrea (ver van der Toorn 1987: 33-42; 125-27 [citado apud van der Toorn 1989: 194 n. 4] y las observaciones de Ackerman [1989: 110, 117-18]).
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FILIP C. SCHMITZ