REINA SACRAL. Una expresión utilizada por los estudiosos contemporáneos para enfocar…
REINA SACRAL. Una expresión utilizada por los estudiosos contemporáneos para enfocar los diferentes aspectos de la relación "Dios-Rey-Pueblo", ya que subyace a los diferentes sistemas monárquicos del ANE. -Realeza sacra- no es un término bíblico, y sus dos elementos, en el mejor de los casos, tendrían equivalentes ambiguos en el ANE. La palabra -sagrado- (de una base semítica W qud- ) tenía diferentes valores al principio y al final del período durante el cual se compuso la Biblia hebrea. -Reinado- (heb malkût ) tenía aproximadamente el mismo significado en Israel que entre las -otras naciones- cuando se estableció la monarquía israelita (1 Sam 8: 5, 20), pero bajo el impacto de los profetas sus connotaciones religiosas cambiaron (Hos 8: 4; 13: 10-11).
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A. Antiguo Cercano Oriente
1. Mesopotamia
2. Egipto
B. Israel monárquico
C.La desacralización del reinado sacro en la Biblia
1. En las narrativas
2. Por los profetas
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A. Antiguo Cercano Oriente
Con el desarrollo de la civilización sedentaria en el ANE, las redes comerciales se complejizaron y la urbanización fomentó la estratificación social. Las organizaciones sociales basadas en el parentesco ya no eran plenamente eficaces para satisfacer las demandas cada vez más complejas del desarrollo urbano y político. El liderazgo pasó a ciertos funcionarios responsables de la administración militar, económica y civil. La invención de la escritura a finales del IV milenio a. C. dio lugar a textos en los que se pueden encontrar los distintos títulos de los líderes políticos. No siempre se conocen los significados precisos de los términos que designan a las autoridades civiles y políticas.
1. Mesopotamia. La cabeza de un ciudad sumeria en la primera mitad del milenio 2d BC llevaba el título ensi. La palabra sumeria se puede traducir aproximadamente como "señor" ( CAD 7: 262-65); a menudo, en relación con un dios, puede referirse a algún tipo de sangû, -sacerdote- (CAD 7: 263b). Al parecer, el ensi estaba a cargo de la tierra del dios de la ciudad ( Seux 1965). Además de la ensi había un conjunto de notables, consejeros, y a veces un conjunto general ( Akk puḫru ), aunque no hay indicios de que dignatarios menores tuvieran poder para votar; parecían haberse reunido para aprobar las decisiones del -director- (Garelli 1974: 182). En ausencia de un sistema de sufragio, parece inapropiado hablar de -democracia primitiva-; La sociedad sumeria era "democrática" sólo en el sentido más general.
La fuerza y la astucia del ensi lo llevaron a ser llamado lugal o -gran hombre- (cf. 1 Sam 10:23). Según la Lista de reyes sumerios ( ANET, 265), Etana, miembro de la dinastía Kish postdiluviana, reinó como lugal; también, un lugal llamado Lugalzaggizi, rey de Uruk, estableció un imperio que se extendía desde el Golfo Pérsico hasta el Mar Mediterráneo.
El equivalente semítico de Sum ensi era arru. En Mari, por ejemplo (que estaba bajo la influencia semítica occidental), el término se aplicó no solo a los gobernantes de Mari, sino también a varios jefes tribales (Anbar 1986). Con el tiempo, el arru semítico oriental se identificaría con el malku semítico occidental (heb melek ), pero antes (por ejemplo, en Ebla) hay un problema lexicográfico. Incluso si malku (Sum en ) no era un -rey- dinástico sino más bien designado por un tiempo limitado, gobernó como rey (Gregoire 1981: 385), y fue el lugal ( Akk arru ) quien actuó como funcionario ( cf. heb śar; Charpin y Durand 1986). La palabra mlk prevaleció en Ugarit y Fenicia, y también está atestiguada en documentos arameos y hebreos. Incluso en Mesopotamia, la palabra malku se usó no solo para los reyes extranjeros sino también para los reyes de Asiria y Babilonia (CAD 10: 168a), aunque parece haber estado más asociada con dar consejo y consejo que con la actividad militar; de hecho, un māliku era un consejero (CAD 10: 162b).
En las ciudades mesopotámicas, un gobernante también puede ser un sacerdote. Los gobernantes que llevaban los títulos Akk iakku (Sum ensi ), arru (Sum lugal ) y malku podían recibir el título sumerio de sangû del oficio sacerdotal . Un sacerdote-rey era "puro" o "sagrado" (Akk ellu ) y "augusto" ( Akk ṣiru; Seux 1967: 287; van Driel 1969: 80; AW 1163b; RLA 6: 169). Como tal, no era un especialista en cultos, sino más bien un poseedor de dones especiales del dios nacional y dinástico. Del dios recibió cetro, corona, trono y bastón real ( RLA 6: 167). También recibió su nombre (nibitu) de los dioses. Se podría decir que fue creado por ellos, o incluso modelado por ellos en el útero de su madre (Labat 1939: 58). No solo es el "sirviente" de una divinidad (Seux 1967: 360-62), sino también el "vicario" ( iakku, muy a menudo), el mensajero e incluso el "hijo" de una divinidad ( RLA 6: 170). (Estas expresiones tienen un significado dogmático no precisa, cualquier persona podría decirse que es un -hijo- de un dios, y el título parece haber quedado obsoletos en el primero milenio ANTES DE CRISTO )
Los nombres de los reyes de la dinastía Akkad ( ca. 2300 a. C. ), de la dinastía Ur III y de algunos miembros de la 1ª dinastía de Babilonia anterior a Hammurabi están escritos en cuneiforme con el determinativo divino. En las representaciones plásticas, a veces se representa a los reyes con el casco con cuernos, símbolo de la deidad. Pero había muchos tipos de dioses en el mundo politeísta de Mesopotamia, y la práctica de la determinación divina de los nombres reales desapareció durante el segundo milenio A.C.EN Ebla, en el imperio hitita y en el reino ugarítico, los reyes no fueron divinizados hasta después de su muerte. (Archi 1986: 215; Gurney en Hooke 1958: 115; del Olmo 1987: 48-50; Xella 1981: 288-91; KTU 1: 113).
De acuerdo con lo que sabemos acerca de Babilonia influencia cultural en la zona semítica occidental durante el 2d milenio ANTES DE CRISTO , no es de extrañar que el ugarítico y el cananeo también realeza exhiben un carácter sacro. El rey, que era "justo y equitativo", participaba no solo en los asuntos administrativos sino también en los ritos de culto ( DBSup 9: 1335). Se dice que Tabnit, rey de Sidón, y su padre fueron -sacerdotes de Ashtart- ( KAI 13: 1-2).
2. Egipto. Canaán e Israel se enfrentaron a otro tipo de realeza sacra, la del Egipto faraónico. Etimológicamente, -Faraón- ( Ej. Pr- c 3 ) era un título administrativo que significaba -gran casa-, el palacio donde vivía el rey (Ej. Neswt ) del Alto y Bajo Egipto. En los textos egipcios, -faraón- no se utiliza metonimicamente del rey antes de la primera milenio ANTES DE CRISTO El rey de Egipto poseía nombres adicionales que revelaban su relación con los dioses. Es una de las dos deidades (del Alto y Bajo Egipto), el Horus viviente, el hijo de Ra, y sacerdote en todos los templos del país. Con respecto a Egipto, podemos hablar no solo de la realeza sacra sino de la realeza divina (Frankfort 1948). La enseñanza de Sehetep-ib-Re ( ANET, 431) es una de las declaraciones más elocuentes y concisas sobre el tema. En Egipto, los conceptos de lo divino eran ricos y complejos (Posener 1960), y cualquier esquematización simplista de la realeza divina está viciada por la evidencia. Además, la influencia cultural relativa de Mesopotamia y Egipto en Israel es imposible de medir en un sentido comparativo.
B. Israel monárquico
El reinado se estableció en Israel aparentemente de acuerdo con el patrón que se encuentra en otras naciones (1 Sam 8: 5-20). El rey era el jefe militar y el que tomaba las decisiones principales (pṭ), y disfrutaba de los beneficios del -camino del rey- enumerado en 1 Sam 8: 10-17 (Mendelsohn 1965). Pero, ¿qué podemos decir sobre el carácter "sacro" de la monarquía Saúl-David-Salomón?
Se entendió que la institución de la realeza humana (es decir, política) había sido otorgada por Yahvé, el dios de Israel, quien previamente había sido considerado el "rey" de Israel (ver Jueces 8: 22-23), pero los redactores proféticos y deuteronómicos de estas tradiciones no eran del todo favorables a la institución de la realeza. Prestando gran atención a la fidelidad de los autores bíblicos en la tradición israelita premonárquica, varios eruditos han negado el carácter "sacro", mucho menos el "divino" de la monarquía israelita (Irwin en Frankfort 1948: 337-44; de Fraine 1954; Bernhardt 1961). Otros sostienen que la realeza israelita fue de carácter sacro desde el comienzo de la monarquía (Mowinckel 1922; 1956; Hooke 1933; Bentzen 1955; Johnson 1955; para la bibliografía completa, ver Cazelles 1984: 1065-66). Ver también REY Y REINA.AncIsr 1: 175), concluyendo que -el rey, consagrado por unción y adoptado por YHWH, es una personalidad sagrada y por lo tanto tiene derecho a un oficio religioso- ( p. 174). Las dos cuestiones que es importante que consideremos son (1) el papel que jugó el rey en el culto religioso según las narraciones históricas, y (2) la respuesta profética y deuteronomista a este papel.
El rey es el -ungido del Dios de Jacob- (2 Sam 23: 1) o el -ungido- por Yahvé. Sobre este concepto, vea CRISTO; REY Y REINA. En el antiguo Oriente, la unción es un signo de dependencia: un esclavo emancipado hacia su amo, una esposa hacia su suegro, un príncipe sirio hacia el faraón ( EA 51: 5-6; cf. Cazelles 1978: 68- 71 y notas). El rey es -elegido- (bḥr) por el Dios nacional (1 Sam 16: 9; cf. 9:15 en adelante; Sal 78:70). Salomón se llama Jedidiah, -Amado de YHWH- (2 Sam 12:25), así como Naram-sin fue el amado de Sin, y Ramsés II el amado de Amón. El rey es el siervo del Dios nacional (2 Sam 7:19; cf. v 5; Sal 18: 1 – Título en inglés; 36: 1 – Título en inglés; 89: 4 – Eng v 3; Zac 3: 8) como habían sido los reyes de Mesopotamia (Seux 1967: 360-63), el Faraón (Ej. hm.f: su sirviente), el Rey Keret en Ugarit ( KTU 1.14 III 49 = ANET, 144, línea 153), y Azitawadda en Karatepe ( ANET, 653).
Con poca frecuencia en los libros históricos (2 Sam 7:14), pero más claramente en los Salmos (2: 7; 89: 27-28 – Eng vv 26-27; cf. Sl 110: 3), se considera que el rey es "el hijo de Dios. La Biblia, sin embargo, no tiene un concepto desarrollado de teogamia (como en Egipto; Brunner 1964), ni alusión al amamantamiento por diosas (como en Ugarit), o modelado en el útero de la madre (como en Mesopotamia). En los textos de los Salmos 2 y 110, la filiación divina del rey se expresa en un contexto de ritos de investidura real (110: 1) y adhesión (Heb hayyôm-Hoy- [Sal 2, 7]). Este tipo de filiación se ha denominado filiación -adoptiva- (de Boer 1955); en otras palabras, no es por nacimiento sino por acceso a la realeza que el rey comparte los deberes del Dios nacional como salvador y gobernante. Se sienta a la divina "diestra" (Sal 110: 1). Está dotado de un poder sobrenatural: no las coronas simbólicas como en Egipto (incluso si fue coronado: 2 Sam 1:10; 2 Reyes 11:21; Jer 13:18) sino el Espíritu (ruaḥ) de YHWH, ya sea directamente otorgado (1 Sam 11: 6, 14; 2 Sam 23: 2) u obtenido por mediación de profetas (1 Sam 10:10; 16:13). La unción en el antiguo Oriente era un don de salud y fuerza; ruaḥ es vida (en un texto ugarítico) y una fuerza maravillosa (Sansón en Jueces 14: 6, 19; 15: 4).
Aunque los autores bíblicos parecen haber entendido las insinuaciones de la filiación divina como evidencia de la legitimidad de un rey, es posible que antes en la monarquía la ideología oficial de la corte real interpretara la metáfora de manera más literal. Sal 2: 7 (en su sintaxis) y 110: 3 (en el texto mismo) revelan una refundición de oraciones más antiguas. El Ungido de YHWH es un hombre consagrado. La gente tiene prohibido tocarlo (1 Sam 24: 7, 11; 26: 9, 11, 23; 2 Sam 1:14, 16). Una mujer de Tecoa lo considera un mal˒ak ("mensajero", pero también "ángel") de Dios (2 Sam 14: 17-20). Se le reconoció como poseedor de "sabiduría divina" (1 Reyes 3:28), y muy probablemente él mismo fue llamado ˒elohı̂m (-Dios-) en Sl 45: 7-8 – Eng vv 6-7 (en este pasaje, vea REY Y REY). En Prov. 16:10, la sentencia dada por el rey se llama "oráculo" (Heb qesem ). En Lam 4:20 se dice que el ungido de YHWH (como en Egipto) es "el aliento de vida" del pueblo protegido bajo su sombra. Cuando es coronado y recibe el cetro, recibe un nuevo nombre, y en Isa 9: 5 uno de esos nombres es ˒el gibbôr, "Dios héroe".
Elegido por el Dios nacional, el rey es mediador entre Dios y su pueblo. Debe orar por la gente y su bienestar (1 Reyes 8) y ofrecer holocaustos y sacrificios (elâmîm)para proteger al país de las plagas cuando el pueblo (1 Sam 14:33), él mismo (2 Sam 24:25) o cualquiera de sus predecesores (2 Sam 21:14) hayan pecado. Incluso si él mismo no realiza la matanza, es sin embargo quien la encarga. Este fue el papel de, por ejemplo, Saúl en Gilgal (1 Sam 13: 9-10), David en Jerusalén después de la transferencia del Arca a la nueva capital (2 Sam 6:13, 18) y Salomón después de su ascenso. (1 Reyes 8: 5, 62-64) y en las tres grandes fiestas del año (1 Reyes 9:25). Él "sube los escalones" del altar (1 Reyes 12:33; 2 Reyes 16:12), y bendice al pueblo en el nombre del Señor después de la instalación del arca (2 Sam 6:18) y la dedicación. del Templo (1 Reyes 8:56). David bailó ante YHWH durante el traslado del arca (2 Sam 6:14).
Como el faraón, un rey israelita construye templos (2 Sam 7: 2-3; 1 Reyes 6), cambia las reglas del culto (2 Reyes 16: 12-18; cf.1 Reyes 12: 31-33), selecciona sacerdotes ( Heb kōhănı̂m ) para el servicio de culto (2 Sam 8:18; 1 Reyes 12:31) y puede eliminarlos (1 Reyes 2:27). Según Sl 110: 4, la entronización de un rey lo investía no solo como rey sino también como sacerdote (Heb kōhēn; también se dieron títulos sacerdotales a los reyes de Egipto, Mesopotamia y Fenicia). Aunque el Salmo 110: 4 menciona solo un sacerdocio real ("según el orden de Melquisedec") y no el sacerdocio levítico específico (como se define en el Pentateuco), las actividades de los reyes israelitas con respecto a los asuntos religiosos y de culto justifican la suposición de que llevaba legítimamente el título de "sacerdote". Algunos eruditos (incluso aquellos que fecharían el Salmo 110 más tarde) todavía consideran que el salmo es más "real" que "mesiánico".
C.La desacralización del reinado sagrado en Israel
1. En las narrativas. 1 Samuel 8-10 relata la oposición a la realeza israelita siguiendo el modelo de otras naciones. Es posible que los oponentes de Saúl (1 Sam 10:27) tengan más motivaciones políticas que religiosas. Los privilegios del rey se describen en 8: 10-18 como una opresión arbitraria del pueblo. El otorgamiento del espíritu divino a Saulo produce manifestaciones similares a las que se encuentran entre los profetas extáticos (1 Sam 10: 10-13).
La larga narración de la sucesión de David pretende desmitificar la sucesión del rey, especialmente con respecto a la potencia sexual del rey (1 Reyes 1: 1-4; 2 Sam 16: 21-22), el valor de la sabiduría política del rey ( 2 Sam 13: 3; 14: 2; 15:35; 20:16), y su habilidad para practicar la justicia (2 Sam 15: 3-4). Incluso el elogio de la sabiduría salomónica en asuntos relacionados con el juicio, la política y la arquitectura sagrada concluyen (1 Reyes 11) con duras críticas.
2. Por los Profetas. En la narrativa bíblica se encuentran intervenciones proféticas contra el rey: Natán contra el adulterio de David (2 Samuel 12), Gad contra su censo (2 Samuel 24), Ahías de Silo contra Salomón (1 Reyes 11) y luego contra Jeroboam (1 Reyes 14) Semaías contra la guerra de Roboam contra Israel (1 Reyes 12:24). Los ciclos de Elías-Eliseo (1 Reyes 17-2 Reyes 2), incluso cuando conservan rasgos antiguos que reflejan la calidad sacrosanta de los reyes (1 Reyes 18:46), critican las decisiones tomadas por los reyes. Los reyes son condenados por ser infieles a YHWH, el Dios nacional, y por burlas de la justicia (por ejemplo, Nabot en 1 Reyes 21). En resumen, los reyes no salvan a Israel; la palabra de YHWH es dada a (y por) los profetas, quienes son los únicos consejeros confiables de los reyes.
En lo que respecta a Oseas, no hay realeza sacra en el norte de Israel. Los reyes son víctimas de la corte (7: 3-7). Los israelitas -establecieron reyes sin mi consentimiento- (8: 4). Dicen: -No tenemos rey porque no reverenciamos a YHWH; pero incluso si tuviéramos un rey, ¿qué podría hacer por nosotros? " (10: 3). Y llega la palabra de Dios: -¿Dónde está tu rey para salvarte? ¿Dónde están tus gobernantes en todas tus ciudades de quienes dijiste: ‘Dame un rey y príncipes’? Así que en mi ira te di un rey, y en mi ira lo quité -(13: 10-11). Al mismo tiempo, en Betel, Amós había condenado la -casa de Jeroboam- (7: 9, 11).
En Judá, el reino S, los profetas Miqueas e Isaías son menos críticos con la realeza como institución, en gran parte debido a su fe en la elección de la casa de David, un betlemita y por lo tanto un sureño (Miq 5: 1; Isa 9: 6). Pero estos profetas no muestran un reconocimiento especial del carácter sagrado de la realeza. Miqueas no aplica el título de "rey" al gobernante que viene de Belén. En el texto tal como está, Isaías critica la infidelidad de Acaz (Isa. 7:13) y la renuencia de Ezequías a corregir las injusticias cometidas por los jueces (10: 1-4); también critica la terquedad de los "sabios" del rey (29:14). Un siglo después, Jeremías no solo condenó a los sabios (Jer 8: 8-9) y al gobierno de Jerusalén, como lo había hecho Miqueas (Jer 26: 17-19; cf. Miq 3: 9-12), sino también a los reyes que no lo hicieron. no cambia (como había hecho Ezequías; Jeremías 22: 10-30).
El movimiento deuteronómico disminuyó aún más la consideración por el carácter sacro de la realeza. La ley del rey en Deuteronomio 17: 17-20 subordina al rey, "un hermano" (vv. 15, 20), a la ley; como tal, él mismo está sujeto a los levitas y los profetas. En la historia deuteronomista ( especialmente 1-2 Reyes), el rey nunca es llamado "Mesías". De hecho, las promesas davídicas se hacen a un -príncipe- (heb nāsı̂; Ezequiel 34:34; 37:25; cf. Esdras 1: 8). Desde la época de Ezequiel en adelante, el "príncipe" se distingue del "sacerdote", y solo este último conserva un carácter sacro.
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H ENRI CAZELLES
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