SAMUEL (PERSONA) [Heb ĕmû˒ēl ( שְׁמוּאֵל) ]. La Biblia hebrea retrata a Samuel en una variedad…
SAMUEL (PERSONA) [Heb ĕmû˒ēl ( שְׁמוּאֵל) ]. La Biblia hebrea retrata a Samuel en una variedad de roles: sacerdote, profeta, juez y "vidente". Además, en una coyuntura crítica de la historia del pueblo israelita, Samuel parece ser muy decisivo en el establecimiento de la monarquía. En palabras de un escritor, -todos los grandes predicados que Israel tuvo que conferir en el período anterior al crecimiento de la monarquía se han acumulado sobre este hombre, y a pesar de esto, o más exactamente, debido a esto, es difícil para clasificar al Samuel histórico -. (Möhlenbrink 1940-41: 65; cf. Weiser 1962: 93-94).
A. Estudios históricos
El primer bloque de material relacionado con Samuel (1 Samuel 1-3) lo retrata como un aspirante a sacerdote (nota 1 Crónicas 6 conecta su linaje con Leví; 1 Samuel 1 con Efraín), sirviendo bajo Elí en el santuario de Silo (1 Sam 2:11, 18; 3: 1). Pasajes posteriores de 1 Samuel informan que él realizaba funciones de sacrificio a menudo asociadas con sacerdotes (7: 9; 9:13; 10: 8; 16: 1-5). Las historias del joven Samuel se clasifican comúnmente como leyenda o idilio, y las asociaciones de Samuel con el sacerdocio han sido ampliamente cuestionadas (Press 1938: 222-23; Wildberger 1957: 462; Cody 1969: 72-80; para un punto de vista diferente, ver Willis 1972). El texto bíblico nunca aplica la etiqueta "sacerdote" a Samuel. En la época de Samuel, la ofrenda de sacrificios no requería que uno fuera sacerdote ( AncIsr ,355). Después de que el arca del pacto fue capturada y el santuario de Silo aparentemente destruido por los filisteos (véase 1 Samuel 4), no hay ningún informe de que Samuel buscara reconstruir Silo o restaurar el arca del pacto a una posición prominente en la vida de culto israelita. , o que se mudó al santuario en Nob, como lo hicieron otros sacerdotes de Silo (cf. 1 Sam 14: 3; 22: 11-12). Es bastante concebible que, en un momento en que la ascendencia levítica no era un requisito previo para el servicio sacerdotal ( AncIsr , 361-62), Samuel estaba aprendiendo para el sacerdocio, pero el llamado del Señor lo llevó a otras formas de ministerio. Los israelitas posteriores, que asumieron un papel sacerdotal para Samuel, le asignaron un linaje levítico (1 Crónicas 6: 7-13; contraste el linaje en 1 Sam 1: 1).
1 Sam 9: 5-14, 18-21 se refiere a Samuel como un vidente, alguien que tiene el don de la clarividencia (nótese también 1 Crónicas 9:22; 26:28; 29:29). La posición histórico-crítica que prevalece es que un cuento popular sobre Saúl reuniéndose con un vidente local anónimo fue reelaborado en algún momento para identificar al vidente con Samuel e insertar el relato de su unción de Saúl como príncipe (Bardtke 1968: 301-2; Mayes 1978 : 13-14, 17-18; McCarter 1 Samuel AB, 26, 186; para un análisis diferente de esta perícopa, véase Robertson 1944: 180-83; Willis 1972: 49).
1 Sam 3:20 etiqueta explícitamente a Samuel como un profeta. Este es el epíteto que la tradición posterior usó comúnmente para él (2 Crónicas 35:18; 1 Esdr 1:20; Sir 46: 13-20). Según 1 Sam 8: 10-18, 10: 17-19 y 15: 1-2, Samuel transmite mensajes del Señor, incluso empleando la fórmula profética: "Así dice Yahvé" (10:18; 15: 2). ). En 7: 8-9 y 12:23 ejerce la función profética de intercesión (cf. Jer 7:16; 27:18; 3 En. 48A: 5). 1 Sam 9: 1-10: 16 y 16: 1-13 asignó a Samuel el papel de designador de rey de una manera similar a Ahías y Elías (1 Reyes 11: 29-39; 19: 15-17; cf.2 Reyes 9: 1-12). Cuando Saúl comienza a perder el favor de Dios, Samuel anuncia las palabras de juicio de Dios al rey (13: 13-14; 15: 17-19, 22-23). Incluso en la escena de la sesión de espiritismo en 1 Samuel 28, Samuel actúa como un profeta, anunciando el destino del rey desdichado (Beuken 1978). Varios trabajos recientes han sugerido que el manto de la profecía fue arrojado sobre Samuel por manejadores posteriores de la tradición. Antes de la composición de la versión final (deuteronomista) de 1 Samuel, se hipotetiza, hubo una edición preparada por círculos proféticos, que desarrolló el carácter de Samuel en una figura que habla y se comporta como los profetas de una época posterior (Fohrer 1968: 223-25; Birch 1976: 140-47; McCarter1 Samuel AB, 18-23).
El papel con el que la mayoría de estudiosos asocian al Samuel histórico es el de juez. 1 Sam 7:15 declara que -Samuel juzgó a Israel todos los días de su vida-, una expresión similar a la usada por los llamados -jueces menores- que se mencionan brevemente en el libro de Jueces (10: 1-5; 12: 7-15) y cuya actividad generalmente se supone que fue principalmente judicial. Varios comentaristas atribuyen este aspecto de la "judicatura" de Samuel como arraigado en hechos históricos (Hertzberg 1 y 2 Samuel OTL , 67; Bardtke 1968: 294; Willis 1972: 50-53; BHI ,186). El lenguaje de 1 Sam 7: 13-14 sobre el sometimiento de los enemigos y la paz en la tierra recuerda las declaraciones hechas en relación con los logros de los -jueces principales- como Aod, Gedeón y Jefté (Jue. 3:30; 8:28; 11:33), cuya fama se basa en las hazañas militares. 1 Sam 12:11 menciona a Samuel al mismo tiempo que Jerobaal, Barac y Jefté, a quienes el Señor levantó como libertadores por amor de Israel. El hecho de que 1 Sam 9:16 y caps. 13-14 contradice la declaración de 7: 13-14 de que la amenaza filistea fue sometida en este momento hace que el informe de la actividad militar de Samuel sea dudoso. El consenso académico considera que la descripción de Samuel como un libertador militar es una ficción tardía creada por los editores deuteronomistas ( NDH , 55; McKenzie 1962: 14; Mayes 1978: 8).
Dado que prácticamente todos los relatos que rodean el establecimiento de la realeza de Saúl asignan a Samuel un papel instrumental, es difícil evitar la conclusión de que fue una figura importante en la transición a la monarquía, pero los eruditos están divididos sobre en qué lugar de estos relatos se encuentran los recuerdos históricos genuinos. para ser encontrado.
Aunque a menudo se considera que 1 Sam 8: 1-5 contiene información confiable (Wildberger 1957: 457; Weiser 1962: 29-33; Mayes 1978: 11), muchos críticos creen que la descripción de la actividad de Samuel en el resto del cap. 8 refleja las infelices experiencias de generaciones posteriores con la realeza israelita (McCarter 1 Samuel AB, 161-62; Van Seters 1983: 251-52). Algunos, sin embargo, atribuyen el discurso (vv 10-18) a Samuel, quien temía la imitación de prácticas gubernamentales explotadoras comunes entre los reyes cananeos y poner en peligro la realeza de Yahweh, así como la usurpación de sus propias prerrogativas (Mendelsohn 1956; Bardtke 1968 : 294-95; Halpern 1981: 186, 216-24).
Como se señaló anteriormente, se cree que las referencias a Samuel en 9: 1-10: 16 fueron insertadas en una etapa secundaria de la tradición por editores proféticos. Algunos han sugerido que el origen extranjero del ritual de la unción, con sus connotaciones mágicas, hace poco probable que Samuel hubiera utilizado la práctica (Bardtke 1968: 302; cf. Weiser 1962: 52-57).
Varias tradiciones de diverso valor histórico parecen haber sido combinadas en 10: 17-27. No hay ninguna referencia en ninguna otra parte del Antiguo Testamento a la elección de un rey por sorteo, que es una forma poco probable de seleccionar un rey (Wildberger 1957: 455; McKenzie 1962: 11; Weiser 1962: 65). Parece más razonable que Saulo fuera identificado a través de un oráculo de Dios que especificaba que el hombre más alto era el nominado divino. Aunque 10:25 a menudo se atribuye (con referencia a Deut 17: 14-20) a redactores posteriores, una interpretación bastante extendida es que se refiere a un documento constitucional que detalla las regulaciones reales negociadas por Samuel con la asamblea popular (Halpern 1981: 222). -35; Ishida 1977: 45-46, 53; cf. McCarter 1 SamuelAB, 193-1994). El oráculo profético en los vv. 18-19 generalmente se considera como una adición por los editores proféticos o deuteronomistas (Birch 1976: 47-51).
La mayoría de los estudiosos están de acuerdo en que el cap. 11 tiene un valor histórico sustancial, pero que las referencias a Samuel en los versículos 7, 12-14 son adiciones secundarias (Irwin 1941: 113-14, 129; Birch 1976: 54-56; Mayes IJH , 325). Cap. 12 se concede generalmente como una composición de los escritores deuteronomistas de los siglos VII o VI (Fohrer 1968: 225; Mayes 1978: 10-11; Van Seters 1983: 258).
Con respecto a los dos relatos que relatan el rechazo de Saúl por parte de Samuel (13: 7 b-15; 15: 1-35), la conclusión habitual es que las historias actuales son revisiones de tradiciones que originalmente simpatizaron con Saúl, buscando explicar dos fenómenos históricos. : El fracaso de Saúl para establecer una dinastía y la ruptura final entre el rey y Samuel (Press 1938: 209-10). Los círculos proféticos responsables de la forma actual de las historias buscaban realzar el concepto de autoridad profética vis-à-vis el rey (Birch 1976: 74-85, 95-108; McCarter 1 Samuel AB, 230, 269-71; Mayes IJH , 330).
Los tiempos espantosos que siguieron a los eventos relacionados en 1 Samuel 4 exigieron una figura cuya autoridad fuera reconocida en un frente relativamente amplio dentro de la liga de tribus israelitas para ayudarlos a hacer la transición a un nuevo sistema de gobierno, sin abandonar las tradiciones sacras. . En un momento en que los "oficios" como el de sacerdote, profeta y juez no estaban definidos de manera precisa y definitiva, Samuel aparentemente se dedicó a actividades que la tradición eventualmente asoció con uno u otro de estos roles. Las generaciones posteriores realzaron muy razonablemente el retrato de Samuel con rasgos comunes a estos varios funcionarios (cf. Weiser 1962: 9-16; Willis 1972: 41).
B. Estudios literarios
En contraste con los estudios histórico-críticos y traditio-históricos, que intentan distinguir las diversas fuentes subyacentes a 1 Samuel y las diferentes situaciones sociales e históricas que produjeron estas fuentes y sus redacciones, los críticos literarios de la Biblia intentan leer el texto final como un narrativa única y coherente. Estos eruditos realizan una "lectura atenta" de la narrativa, examinando cuidadosamente las características narratalógicas del texto, como la disposición de la trama, el discurso citado, la repetición de palabras clave, los paralelismos de situaciones, los contrastes y la ambigüedad, que pueden ayudar al lector a interpretar el carácter de la dramatis personae (cf. Alter 1981; Sternberg 1985).
El contraste logrado, en 1 Samuel 2, al yuxtaponer referencias al crecimiento y servicio fiel de Samuel con informes de la maldad de los hijos de Elí, separados por algunos críticos históricos en ciclos narrativos separados, impulsa a entender a Samuel como un digno poseedor del oficio sacerdotal. que la familia de Eli (Willis 1979: 208n; Eslinger 1985: 119-20, 127-28). Esta impresión se fortalece más en el cap. 3 por varios recursos literarios, como el contraste de Samuel durmiendo en el templo de Yahweh, mientras Eli duerme -en su propio lugar- (Fishbane 1982: 195-200). El paralelismo opuesto entre 3: 1 y 3:20 transmite el gran significado de la actividad de Samuel (Simon 1981: 122). La observación en 3:19 recuerda el motivo de Deut 18: 15-22 del profeta como Moisés cuya palabra se cumple (Miscall 1986: 44-45).
En lugar de tomar la ausencia de Samuel en 1 Samuel 4-6 como una indicación de que estos capítulos se originaron en una situación sociohistórica diferente al material de Samuel, los críticos literarios interpretaron esto como una técnica autorial deliberada para ayudar a caracterizar a Samuel. La no mención de Samuel en conexión con los eventos que resultaron tan trágicos para Israel es un dispositivo narrativo para representar las dificultades que la nación experimenta sin la presencia de Samuel (Willis 1979: 212; Polzin 1989: 58-60). Esto se ve subrayado por el maravilloso éxito que Israel disfruta frente a los filisteos tan pronto como Samuel vuelve a entrar en la narración en 1 Samuel 7.
Los capítulos que rodean la inauguración de la monarquía (1 Samuel 8-12) pueden leerse como un relato de un Samuel muy humano y ambivalente que es presionado para servir como hacedor de reyes contra su voluntad. Por lealtad a la realeza de Dios (1 Sam 10: 18-19; 12:12), Samuel se resiste al paso a la realeza humana, pero finalmente cede a la instrucción de Dios (8: 7, 9, 22; 9: 16- 17) y hace rey a Saúl. Cuando Dios se arrepiente de haber hecho rey a Saúl, Samuel nuevamente muestra ambivalencia: muestra simpatía por el rey (1 Sam 15:11, 35; 16: 1) y, en lugar de lanzar una acusación frontal, le da a Saúl la oportunidad de dar una explicación para su desobediencia (15:19). Como ejemplo de su propia declaración de que un ser humano puede arrepentirse aunque Dios no lo hará (15:29), Samuel cede a las insinuaciones del arrepentido Saúl (15:31) y continúa afligido (16:
En contraste con los ejemplos antes mencionados, otros lectores han descubierto en la narrativa pistas que sugieren que Samuel debe ser interpretado como imperceptivo, insensible, egoísta y manipulador. (Esto suele acompañar a las interpretaciones de Saúl como una figura más heroica de lo que ha sido tradicionalmente el caso y de Dios en términos bastante poco halagadores: véanse especialmente Gunn 1980 y Eslinger 1985; Polzin 1989).
1 Samuel 2 y 3 predisponen al lector a esperar que Samuel será el -sacerdote fiel- para quien Dios construirá una -casa segura / fiel- (2:35), pero esto resulta ser una finta por parte del autor. ¿Por qué Samuel no resultó ser el sacerdote prometido? Quizás la explicación se encuentra en 8: 1-3, que relaciona lo que Buber (1967: 76) llama "la delincuencia de Samuel". La maldad de los hijos de Samuel recuerda el motivo de los hijos malvados de Elí. Por esa experiencia anterior, Samuel debería haber aprendido de los peligros de la corrupción filial. Al igual que Elí, Samuel se entera de la maldad de sus hijos a través de otros, pero el narrador no menciona que Samuel trató de reprender a sus hijos (contraste 2: 23-25); en 12: 2, ignora alegremente su maldad.
De diversas formas, el narrador parece plantear dudas sobre las credenciales proféticas de Samuel. ¿Representa 1 Samuel 3 a un Samuel que va al sacerdote Elí repetidamente porque es un sirviente humilde y devoto del clérigo anciano (Simon 1981: 125), o es el viaje repetido a Elí un reflejo de la torpeza y la falta de percepción de Samuel ( Polzin 1989: 49-51)? Aunque en 1 Samuel 9 a Samuel se le llama "vidente", es solo después de que oyeLa instrucción de Dios (vv. 15-17) de que él comprende quién es este Saulo: incluso cuando "ve" a Saulo (v. 17), no ve realmente hasta que el Señor habla. La afirmación de Samuel sobre el no arrepentimiento de Dios en 15:29 parece colocarlo en contradicción directa tanto con el narrador (15:35) como con el Señor (15:11). En la escena de la unción de David, Samuel se equivoca y necesita la corrección de Dios (16: 6-7; véase también Alter 1981: 149; Sternberg 1985: 94-97; Polzin 1989: 95, 140, 153-55).
El análisis de la retórica en los discursos de Samuel en 1 Sam 8: 10-18 y 12: 1-17 revela que es petulante, truculento y descortés (Good 1981: 65). Los discursos muestran a Samuel manipulando a la audiencia a través de una descripción unilateral de la realeza (8: 11-17), amenazas (8:18) y pirotecnia meteorológica (12: 16-18). Es selectivo en lo que recuerda de los hechos y en lo que revela de la voluntad de Dios: ninguna mención en 8: 10-18 de la principal objeción del Señor a la realeza (sobre bases teocráticas) ni de la voluntad del Señor, a pesar de esto, otorgar al pueblo un rey (cf. 8: 7-9); ningún reconocimiento en ninguno de los dos discursos de la maldad de los hijos de Samuel, un factor de motivación básico en la solicitud del pueblo de un rey (cf. 8: 3-5; ver también Gunn 1980: 64; Preston 1982: 33-34; Eslinger 1985: 386 ).
Incluso en la escena final en la que aparece Samuel, la historia de que fue convocado del reino de los muertos por la bruja de Endor (1 Samuel 28), se le hace parecer frío e insensible en contraste con la tierna hospitalidad que la bruja se extiende al desesperado rey Saúl (Preston 1982: 36).
En Pseudo-Philo 50-59, 64 (Harrington OTP 2: 364-73, 376-77) se encuentra un recuento imaginativo del material de Samuel, muy parecido a los escritos de Josefo .
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GEORGE W. RAMSEY