SANTIDAD. Esta entrada examina el tema de la -santidad- tal como…
SANTIDAD. Esta entrada examina el tema de la -santidad- tal como se presenta en la Biblia hebrea y en el Nuevo Testamento cristiano.
VIEJO TESTAMENTO
En el Antiguo Testamento , la santidad es un culto positivo o una condición moral de Dios, las personas, las cosas, los lugares y el tiempo. Puede ser una condición inherente o lograrse a través de medios rituales. Se define, por un lado, como lo que es coherente con Dios y su carácter, y por el otro, como lo que está amenazado por la impureza. Ver D.1. y SUCIO Y LIMPIO (OT). En la Biblia hebrea, el material más extenso sobre la santidad se encuentra en los escritos sacerdotales (= P ) del Pentateuco. Por lo tanto, la discusión a continuación se centrará en este corpus, aunque la evidencia no P se discutirá más completamente cuando sea posible.
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A. Terminología
B. Principales lugares y grados de santidad
1. Seres divinos
2. Humanos
3. Objetos
4. Lugares
5. Hora
6. Varios
C.Métodos de santificación y desanctificación
1. Santificación y Desanctificación legítimas
2. Santificación y desanctificación involuntaria o ilegítima
D. Preocupaciones teóricas
1. Relación de lo santo, lo profano, lo puro, lo impuro
2. Rituales de santificación y tiempo ritual
3. Lugar ritual
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A. Terminología
La principal raíz hebrea que denota santidad es qd, -ser santo; santificar -, que aparece como verbo, sustantivo y adjetivo más de 850 veces (con cognados en Akk , Ar , Aram , Eth , Phoen , Punic, Syr). Otras raíces hebreas aproximadamente sinónimas incluyen bdl, -dividir- ( verbo hip˓il ); ḥnk, -dedicar- ( Qal verbo y sustantivo); ḥrm, -dedicación severa; poner bajo prohibición – ( verbo y sustantivo hip˓il ); rwm, -contribuir, dedicar- ( verbo y sustantivo hip˓il ); nzr, -Separar, consagrar- (verbos y sustantivos); ˓br, -dedicar- ( verbo hip˓il ). El antónimo principal en hebreo es ḥll, -profano, profanar- (verbos, sustantivos y adjetivos; afines en Akk, Ar, Aram y Syr ) con los sinónimos aproximados g˒l, -profanar- (verbos); m˓l, -traicionar; cometer sacrilegio -( Qal verbo y sustantivo); y el sustantivo piggûl, "profanación". Vea a continuación una discusión sobre los verbos y sustantivos de estas raíces. Vea también UNCLEAN AND CLEAN (OT) para un tratamiento de los términos relacionados con la pureza y la impureza; Milgrom 1970: 23-24, n. 78; 1976: 16-21, 35-44, 86-89 (e índices de palabras bajo las raíces anteriores); Haran (1978) bajo su índice de palabras; y Bettenzoli 1979.
B. Principales lugares y grados de santidad
Primero revisaremos los principales loci o portadores de santidad representados principalmente en P y en segundo lugar en otra literatura del AT. Esta revisión, cuando sea posible, discutirá las gradaciones de santidad que han sido una preocupación recurrente de algunos estudios recientes ( por ejemplo , Harán 1978; Milgrom 1970; 1976; 1983b). Los portadores misceláneos de santidad se discutirán en B.6 a continuación.
1. Seres Divinos. un. Dios. Los escritos P y no P consideran a Dios como la manifestación ideal, de hecho, la fuente de la santidad. La santidad no es inherente a la creación, sino que proviene de los dictados de Dios. Él santifica o aparta el sábado (Génesis 2: 3; Éxodo 20:11), Israel y sus sacerdotes (Éxodo 29:44; 31:13; Levítico 21: 8, 15; 22: 9, 16; Ezequiel 20:12). ; 37:28; cf. también Éxodo 29:43), clases de creación como el primogénito (Núm. 3:13; 8:17; cf.también Éxodo 29:43), y santuarios (Éxodo 29:44; 1 Reyes 9: 3, 7; 2 Crón. 7:16, 20; 30: 8; 36:14). Pero si él es la fuente de santidad para la creación, la creación, específicamente su pueblo, debe mantener la santidad de Dios y la santidad de su nombre que, en este contexto, son casi sinónimos de su honor, reputación y gloria. Este es principalmente un deber de los líderes del pueblo (Levítico 10: 3; 22:32; Números 20: 12-13; 27:14; Dt 32:51). Si el pueblo peca, Dios o su nombre son profanados (ver sec. C. 2. b.) Y su espíritu santo, un aspecto de su carácter, se entristece y puede abandonarlos (Isa 63:10, 11; Sal 51:13). Además de la obediencia, la gente bendice, santifica y se regocija en Dios y en su nombre (Isa 29:23; Sal 30: 5; 97:12; 99: 3, 5, 9; 103: 1; 105: 3; 106: 47; 145: 21; 1 Crónicas 16:10, 35; cf.Sal 22: 4; 29: 2; 96: 9; 1 Crónicas 16:29; 29:16; 2 Crónicas 20:21; incluso seres divinos: Isa 6: 3). La gente también está encargada de emular la santidad de Dios guardando los mandamientos (Lv 11:44, 45; 19: 2; 20:26; cf. 20:26). Las inscripciones pueden declarar y recordar su carácter sagrado (Éxodo 28:36; 39:30; Zac 14:20). Por su parte, Dios sostiene y muestra su santidad mediante actos y castigos milagrosos (Isa 5:16; Ezequiel 20:41; 28:22, 25; 36:23; 38:16, 23; 39: 7, 25-27; Hab 3: 3; Sal 111,9; cf. "brazo santo" de Dios en Isa 52:10; Sal 98: 1). Dios, santo, está por encima de cualquier competidor y es eterno (Éxodo 15:11; 1 Sam 2: 2; Isa 40:25; 57:15; Os 11: 9; Hab 1:12) y debe ser el único objeto de la devoción de Israel (Isa 8: 13-14; Sal 33:21; cf. Ezequiel 11:16; Os 12: 1; Job 6:10; Prov 9:10; 30: 3). El título "Santo de Israel" refleja esta supremacía (Isa 1: 4; 5:19, 24; 10:20; 12: 6; 17: 7; 29:19; 30:11, 12, 15; 31: 1 ; 37:23 [= 2 Reyes 19:22]; Isa 41:14, 16, 20; 43: 3, 14; 45:11; 47: 4; 48:17; 49: 7; 54: 5; 55: 5; 60: 9, 14; Jer 50:29; 51: 5; Sal 71:22; 78:41; 89:19; cf. Isa 10:17; 29:23; 40:25; 43:15; Eze. 39: 7). Paradójicamente, esta gran santidad puede dificultar que las personas lo adoren (Jos. 24:19; cf. 1 Sam. 6:20). Sobre la santidad de la palabra o promesa de Dios, ver Jer 23: 9; Sal 105: 42. Sal 33:21; cf. Ezequiel 11:16; Os 12: 1; Job 6:10; Prov. 9:10; 30: 3). El título "Santo de Israel" refleja esta supremacía (Isa 1: 4; 5:19, 24; 10:20; 12: 6; 17: 7; 29:19; 30:11, 12, 15; 31: 1 ; 37:23 [= 2 Reyes 19:22]; Isa 41:14, 16, 20; 43: 3, 14; 45:11; 47: 4; 48:17; 49: 7; 54: 5; 55: 5; 60: 9, 14; Jer 50:29; 51: 5; Sal 71:22; 78:41; 89:19; cf. Isa 10:17; 29:23; 40:25; 43:15; Eze. 39: 7). Paradójicamente, esta gran santidad puede dificultar que la gente lo adore (Jos. 24:19; cf. 1 Sam. 6:20). Sobre la santidad de la palabra o promesa de Dios, ver Jer 23: 9; Sal 105: 42. Sal 33:21; cf. Ezequiel 11:16; Os 12: 1; Job 6:10; Prov. 9:10; 30: 3). El título "Santo de Israel" refleja esta supremacía (Isa 1: 4; 5:19, 24; 10:20; 12: 6; 17: 7; 29:19; 30:11, 12, 15; 31: 1 ; 37:23 [= 2 Reyes 19:22]; Isa 41:14, 16, 20; 43: 3, 14; 45:11; 47: 4; 48:17; 49: 7; 54: 5; 55: 5; 60: 9, 14; Jer 50:29; 51: 5; Sal 71:22; 78:41; 89:19; cf. Isa 10:17; 29:23; 40:25; 43:15; Eze. 39: 7). Paradójicamente, esta gran santidad puede dificultar que la gente lo adore (Jos. 24:19; cf. 1 Sam. 6:20). Sobre la santidad de la palabra o promesa de Dios, ver Jer 23: 9; Sal 105: 42. 22; 78:41; 89:19; cf. Isa 10:17; 29:23; 40:25; 43:15; Ezequiel 39: 7). Paradójicamente, esta gran santidad puede dificultar que la gente lo adore (Jos. 24:19; cf. 1 Sam. 6:20). Sobre la santidad de la palabra o promesa de Dios, ver Jer 23: 9; Sal 105: 42. 22; 78:41; 89:19; cf. Isa 10:17; 29:23; 40:25; 43:15; Ezequiel 39: 7). Paradójicamente, esta gran santidad puede dificultar que la gente lo adore (Jos. 24:19; cf. 1 Sam. 6:20). Sobre la santidad de la palabra o promesa de Dios, ver Jer 23: 9; Sal 105: 42.
B. Seres Divinos Menores. Los seres divinos subordinados también se describen como santos (Zac 14: 5; Sl 16: 3; 89: 6, 8; Job 5: 1; 15:15; Dan 4:10, 14, 20; 8:13; cf. Deut. 33: 2; algunos leen esto como el nombre de un lugar). Desde el punto de vista de Nabucodonosor, el espíritu de los "dioses santos" está en Daniel (Dan. 4: 5, 6, 15; 5:11; algunos toman esto como un plural de majestad del Dios de Israel).
2. Humanos. No se discuten aquí sobre las llamadas prostitutas de culto cuya designación hebrea se forma a partir de la raíz qd ( cf.Génesis 38:21, 22; Dt 23:18; 1 Reyes 14:24; 15:12; 22:47; 2 Reyes 23 : 7; Os 4:14; Job 36:14).
un. Sacerdotes. En P, hay dos clases de sacerdotes, altos y no distinguidos. Varios puntos indican que el sumo sacerdote tiene un mayor grado de santidad que los sacerdotes no distinguidos. Primero, se le llama un alto sacerdote (Lv 21:10; Números 35:25, 28). En segundo lugar, solo hay un sumo sacerdote a la vez. En tercer lugar, el sumo sacerdote tiene un ritual de consagración más elaborado (Éxodo 29: 5-8, 20-21; Levítico 8: 7-9, 12, 23-24, 30; véanse también Éxodo 28:41; 30:30; 40). : 13-15; Lv 4: 3, 5, 16; 6:15; 21:10, 12; Números 35:25; Sal 133: 2 y ver sec. D. 2.). Cuarto, cada sumo sacerdote ha sido consagrado recientemente (Éxodo 29:29; Levítico 6:15; 16:32; 21:10, 12; Núm. 35:25; cf. Núm. 20: 25-28) mientras que los sacerdotes no distinguidos aparentemente no lo son. , la consagración inicial de los hijos de Aarón es suficiente para todas las generaciones venideras (Éxodo 40:15). En quinto lugar, solo el sumo sacerdote puede entrar en el adytum (el lugar santísimo) del tabernáculo (Lev 16: 3-4, 11-16) y está designado para realizar lo regular (Heb tāmı̂d) ritos dentro del santuario (el lugar santo; Éxodo 27: 20-21; 30: 7-8; Levítico 24: 1-4, 5-8; Números 8: 1-3; cf.también Éxodo 25:37; 30 : 10; Lv 4: 3-12 y 13-21; 16: 1-28). Los sacerdotes ordinarios generalmente ofician en el atrio en el altar fuera del santuario de la tienda (cf. Levítico 1-7, passim ) y entran al santuario solo para ayudar al sumo sacerdote en sus deberes o para realizar otro trabajo auxiliar (cf. Éxodo 27:21 ; 28:43; 30: 19-20; 40: 31-32; Lv 10: 9; 16:17; Números 4: 5-20; véase Harán 1978: 205-29). Finalmente, el sumo sacerdote tiene restricciones de matrimonio, pureza y duelo más severas que otros sacerdotes (Lv 21: 1-15; cf. Ezequiel 44:22).
Una clase de sacerdotes menos santa entre los descendientes de Aarón son los que tienen defectos físicos. Aunque todavía son lo suficientemente santos como para comer las ofrendas más santas, se les prohíbe servir en el altar o en la tienda (Lv 21: 16-23).
La literatura no P distingue entre sacerdotes altos y no distinguidos (2 Reyes 22: 4, 8; 25:18; Hag 1: 1, 12, 14; Zac 3: 1, 8; Esdras 7: 5; Nehemías 3: 1, 20). ; 1 Crónicas 9:11; 2 Crónicas 19:11; 24:11; 34: 9, 14; etc .; cf. Sal 106: 16). También menciona a los sacerdotes delegados (2 Reyes 25:18; Jeremías 52:24) y a los ancianos de los sacerdotes (2 Reyes 19: 2; Isaías 37: 2; Jer 19: 1) que pueden, pero no con certeza, indicar más distinciones en santidad. Las Crónicas designan a Aarón y sus hijos como "santísimos" (1 Crónicas 23:13), en aparente contraste con los levitas a quienes llama "santos" (2 Crónicas 23: 6; 35: 3; véase la sección B. 2. D.). La santidad de los sacerdotes les permite acceder al templo, ofrecer incienso y atender y guardar los santuarios (1 Sam 7: 1; Esdras 8:28; 1 Crónicas 23:13; 2 Crónicas 23: 6; 26:18 ). Ver sec. B. 4. a. y LEVITAS Y SACERDOTES.
B. Israelitas. En P, los israelitas laicos no comparten el mismo estatus sagrado que los sacerdotes. La historia de la rebelión de Coré enfatiza este punto (cf. Nm 16: 3, 5, 7). Sin embargo, aunque se les niega la santidad sacerdotal obtenida a través de los ritos inaugurales y el derecho genealógico, se les encarga que alcancen otro tipo de santidad: la que proviene de la obediencia. Esta obligación es el resultado de que Yahvé los separó de las otras naciones y los redimió de Egipto, por lo que se convirtió en su Dios. Como su Dios, les ordena que sean santos como él es santo (Lv 11: 44-45; 19: 2; 20: 7-8, 24-26; 22: 32-33; Números 15: 40-41; cf. Éxodo 31:13; Ezequiel 20:12).
Mientras que en P la santidad es una responsabilidad que se deriva de que Dios elige a Israel, en Deuteronomio es el estado resultante de la elección de los israelitas por parte de Dios lo que deben alcanzar. Deuteronomio llama santo al pueblo en tiempo presente (Deut 7: 6; 14: 2, 21). En los pasajes relacionados de P, solo Dios es llamado santo en el presente, no el pueblo (Lev 11:41, 45; 19: 2; 20:26). Deut 26:19 y 28: 9 (aparentemente refiriéndose a la declaración de JE en Éxodo 19: 6) no necesariamente contradicen esto. Como en P, la santidad está relacionada con la observancia de las leyes alimentarias (Dt. 14:21; cf. Lv 11: 44-45 y [de JE] Éxodo 22:30). Otros pasajes reflejan una noción similar a la de Deuteronomio (Isa 63:18; Jer 2: 3; Sl 34:10; Esdras 9: 2). Aquellos que sufren o sobreviven al castigo o han sido redimidos a menudo se les llama santos (Isa 4: 3; 6:13; 62:12; Abd 17; Dan 7:18, 21-22, 25, 27; 8:24; 12: 7).
C. Nazareos. Aunque, según P, los laicos no pueden participar de la santidad sacerdotal, podrían imitarla durante un tiempo tomando sobre sí mismos el voto de un nazareo (Núm. 6: 1-21). La literatura fuera de P describe a nazareos de toda la vida; presumiblemente una condición de santidad adjunta a ellos, pero quizás no tan alta (Jueces 13: 5, 7; 16:17; cf. Amós 2: 11-12). Al hacer este voto, la persona (Núm. 6: 8) o específicamente la cabeza, se consagra (vv. 5, 11). El nazareo, como un sumo sacerdote, está restringido de todos los cadáveres (Números 6: 7-8; cf. Lv 21: 10-12; note la similitud entre Números 6: 7 y Lev 21:12). Como los sacerdotes de turno, el nazareo no debe beber vino u otra bebida fuerte (Núm. 6: 3; Jue. 13: 4-5; 1 Sam. 1:11 [ LXX ]; Amós 2:12; cf. Levítico 10: 9-10; Ezequiel 44:21). La madre del nazareo Sansón debía evitar la comida inmunda como los sacerdotes (Jueces 13: 4, 7, 14; cf. Levítico 22: 8; Ezequiel 44:31). Ver sec. D. 2.
D. Levitas y primogénitos. Los primogénitos son santos: Dios los dedicó a sí mismo en Egipto (Nm 3:13; 8:17; cf. Éxodo 13: 2) y deben ser redimidos como se requiere con otros elementos sagrados (Num 18: 15-16; cf. 3: 44-51). De esto, uno esperaría que los levitas, los sustitutos del culto del primogénito (Núm. 3: 44-51), fueran santos. Pero P nunca los llama así, ni siquiera en la larga prescripción para su instalación (Núm. 8: 5-22; sobre los ritos de elevación, ver C. 1. a. [1]). El hecho de que estén restringidos de los santuarios muestra que no se han elevado en santidad muy por encima del estado de los israelitas laicos (Núm. 4: 4-20; 18: 2-4). Si se les concede algún grado de santidad, debe distinguirse estrictamente de la de los sacerdotes (cf. Milgrom 1970: 29, n. 103).
En contraste con P, el Cronista designa a los levitas como santos (2 Crónicas 23: 6; 35: 3; Milgrom 1970: 71, n. 257). Para una posible percepción similar de los levitas en Ezequiel, vea Milgrom 1981: 291-94. En otros pasajes, todos los primogénitos se describen como pertenecientes o dedicados a Dios, lo que da a entender que son santos (Éxodo 13: 12-13; 22:28; 34: 19-20; véase la sección C. 1. b. [1 ]).
mi. Profetas. Solo la literatura no P habla de la santidad de los profetas, y lo que dice es escaso: Eliseo es llamado un "santo varón de Dios" (2 Reyes 4: 9) y Dios apartó a Jeremías como profeta (Jer 1: 5). . La unción de los profetas, entendida literal o figurativamente, también puede implicar santidad (1 Reyes 19:16; Isaías 61: 1; cf. Sal 105: 15 = 1 Crónicas 16:22).
3. Objetos. un. Ofrendas. Las ofrendas se dividen en dos grupos principales, el más sagrado y el menor. Los llamados santísimos (heb qōde [haq] qŏdāı̂m ) son la ofrenda por el pecado o de purificación, la ofrenda de reparación y la ofrenda de cereal, que incluye el pan de la presencia en el tabernáculo (Lev 2: 3, 10; 6:10, 18 , 22; 7: 1, 6; 10:12, 17; 14:13; 21:22; 24: 9; Números 18: 9). Una característica de las ofrendas santísimas es que solo los sacerdotes pueden comerlas (véanse las referencias anteriores y Levítico 6:11) y luego solo en el patio del santuario (llamado "lugar santo" o el "lugar del santuario": Lev 6: 9, 19; 7: 6; 10:13, 17; 24: 9; Números 18:10 parece referirse a comer en un estado de la santísima santidad). El holocausto, aunque no se llama santísimo, debe incluirse en esta clase por analogía (cf. Lv 14:13; cf. la sugerencia en Números 18: 9 con la preposición hebrea min, -de / de-). La ofrenda de consagración sacerdotal probablemente también se consideraba la más santa, ya que los sacerdotes debían comerla en el patio del santuario (Éxodo 29: 31-34; Lv 8: 31-32).
Las ofrendas santas menores incluyen las ofrendas de bienestar (Levítico 3: 1-17; 7: 11-36); primogénito de animales limpios (Núm. 18: 15-18); la Pascua (Éxodo 12: 3-11, 43:50); el diezmo de los productos (véase más abajo; Levítico 27: 30-31; Números 18: 25-32); el diezmo de los animales (Levítico 27: 32-33); elementos clasificados como -dedicación severa- (Heb ḥērem; Levítico 27:28; Números 18:14); primeros productos maduros (Levítico 19:24; 23: 10-11; Números 18:13); y productos de primera elaboración (Lev 2:12; 23: 17-20; Números 15: 20-21; 18:12). Algunos pasajes técnicamente los distinguen de las ofrendas más santas llamándolos simplemente -ofrendas santas- (Heb qŏdāı̂m: Lev 21:22; Num 18: 9, 11, 19; note el contraste en Lev 10: 12-16). Otros pasajes usan este término sin contraste (Lev 22: 2-4, 6-7, 12, 15-16; Num 18:32) así como el singular heb qōde (Levítico 12: 4; 22:10, 14; 23:20; Números 18:17). Pero qōde y qŏdāı̂m pueden incluir las ofrendas más santas (Éxodo 28:38; Levítico 5: 15-16; 23:20; Números 5: 9-10; 18: 8, 10). El sustantivo relacionado miqdā con poca frecuencia se refiere a ofrendas santas menores (cf. Nm 18:29). Aparte de la terminología, el hecho de que estas ofrendas puedan ser consumidas por personas que no son sacerdotes fuera del recinto del santuario muestra su distinción con las ofrendas más sagradas. En relación con esto, la designación de cosas en hebrem como santísimas (Lev. 27:28) es probablemente para enfatizar su naturaleza irredimible y no para caracterizarlas técnicamente como las más santas. Que los no sacerdotes puedan comer o usar ḥērem muestra su carácter santo menor (Núm. 18:14 y contexto).
Es perceptible una subdivisión principal de la santidad de las ofrendas santas menores. Los israelitas solo comen el sacrificio de bienestar (excluyendo las porciones dadas a los sacerdotes) y la Pascua (Éxodo 12: 1-14; Levítico 7: 15-18; 19: 5-8; 22: 29-30). Debido a su restricción a las casas de los sacerdotes, los sacerdotes y sus casas (Lv 22: 10-13; Números 18:11, 13, 19) tienen derecho al pecho y al muslo derecho de las ofrendas de bienestar (Éxodo 29: 26-28; Lv 7: 31-36; 10: 14-15; Números 18:11) y todas las demás ofrendas enumeradas anteriormente. Las porciones de las casas de los sacerdotes presumiblemente son más santas que las porciones de los israelitas. La prohibición de que los laicos no coman las porciones sacerdotales apoya tal valoración (Lv 22: 10-16). También se detecta una subdivisión de la santidad de la oferta de bienestar. Un tipo, traído por voto o como ofrenda voluntaria, se puede comer durante dos días y la carne sobrante se puede destruir el tercero (Lv 7: 16-17; 19: 6). Otro tipo, la ofrenda de agradecimiento, solo se puede comer un día (7:15; 22:30). El período más corto para comer sugiere un grado ligeramente más alto de santidad para el último tipo (tenga en cuenta que las ofrendas más santas solo se pueden comer por un día; cf. Éxodo 29:34; Levítico 8:32; 10: 16-20; ver Wright 1987: 139). La ofrenda de Pascua, que solo se puede comer durante un día, puede haber tenido un grado de santidad similar al de la ofrenda de agradecimiento (Éxodo 12:10; Núm. 9:12). El período más corto para comer sugiere un grado ligeramente más alto de santidad para el último tipo (tenga en cuenta que las ofrendas más santas solo se pueden comer por un día; cf. Éxodo 29:34; Levítico 8:32; 10: 16-20; ver Wright 1987: 139). La ofrenda de la Pascua, que solo se puede comer durante un día, puede haber tenido un grado de santidad similar al de la ofrenda de agradecimiento (Éxodo 12:10; Núm. 9:12). El período más corto para comer sugiere un grado ligeramente más alto de santidad para el último tipo (tenga en cuenta que las ofrendas más santas solo se pueden comer por un día; cf. Éxodo 29:34; Levítico 8:32; 10: 16-20; ver Wright 1987: 139). La ofrenda de la Pascua, que solo se puede comer durante un día, puede haber tenido un grado de santidad similar al de la ofrenda de agradecimiento (Éxodo 12:10; Núm. 9:12).
Ezequiel etiqueta las ofrendas de cereal, purificación y reparación como santísimas (42:13; cf. Esdras 2:63; Nehemías 7:65; 2 Crónicas 31:14). El término qŏdāı̂m, introducido anteriormente, se usa para ofrendas que son menos santas en P (Deut 12:26; 2 Crónicas 29:33; 31: 6, 12; 35:13; y quizás Ezequiel 36:38; 1 Crónicas 26: 20), pero también se usa para todas las ofrendas (Ezequiel 20:40; 22: 8; 26; Neh 10:34; 1 Crónicas 28:12) y Ezequiel 44:13 usa este término para referirse a las ofrendas más santas. El singular qōde, -cosa (s) santa (s),- también puede usarse para ofrendas santas menores (Deut 26:13; 1 Crónicas 23:28; 2 Crónicas 30:19; cf. Jer 2: 3). La carne de sacrificio se puede llamar heb bĕśar qōde, -Carne santa- (Jer 11:15). En Hag 2:12 se refiere a la carne de las ofrendas que P llama santísima. El pan de la presencia en el santuario de Nob, que en P es santísimo, se llama heb leḥem qōde, -pan santo-, o simplemente qōde, -cosa santa- (1 Sam 21: 5, 7).
Una forma de distinguir los grados relativos de santidad de las ofrendas fuera de P puede ser determinar quién las recibió. Por ejemplo, en Deuteronomio, los sacerdotes oficiantes reciben el hombro, las mejillas y el estómago del -sacrificio- (heb zebaḥ; equivalente a la ofrenda de bienestar en P; 18: 3) y los obsequios de productos agrícolas y lana (18: 4; 26: 2-11). Los israelitas laicos, sus hogares y los levitas no oficiales reciben otras porciones de las ofrendas zebaḥ , el animal primogénito, la Pascua, los diezmos y diversas contribuciones en el santuario (12: 6-7, 11-12, 17-18, 26; 14:22 -27; 15: 19-20; 16: 2-7; véase 16: 10-17). Los huérfanos, las viudas, los extranjeros residentes y los levitas que no se someten a un proceso de pago reciben el diezmo del tercer año en las ciudades israelitas (14: 28-29; 26: 12-15; llamado qōde en 26:13). Sin embargo, los problemas exegéticos nublan la conclusividad de estas observaciones.
B. Mobiliario del Santuario. Seis muebles de culto se designan como santísimos: el arca, el altar del incienso, el candelabro (o menorá), la mesa del pan, el altar exterior o del holocausto y la fuente (Éxodo 29:37; 30:10, 26-29). ; 40:10; Números 4: 4, 19). La base de la fuente y los utensilios enumerados para algunos de estos elementos también pueden ser muy santos, como los muebles principales (ver Éxodo 30: 26-29; pero cf. Éxodo 40: 9-11). Los muebles pueden simplemente etiquetarse qōde (Éxodo 40: 9; Núm. 3:28, 31, 32; 4:15, 16, 20; 7: 9; 18: 3, 5) o miqdā (Lev 21:23; Núm 10 : 21; 18: 1; quizás incluido en 3:38), ambos significan -objeto (s) santos; santuarios ". Un auxiliar del altar exterior es la cubierta hecha con los incensarios de Coré y sus rebeldes (17: 2-5 – Eng. 16: 37-40).
La ubicación, los materiales, la letalidad y la importancia del culto de las piezas sugieren una gradación de santidad, siendo el arca la más alta y el altar exterior y la fuente los más bajos. El arca está ubicada en el adytum; la mesa, el candelabro y el altar del incienso en el santuario; y el altar del holocausto y la fuente en el atrio. El arca, la mesa, el candelabro y el altar del incienso están hechos de oro puro, mientras que el altar del holocausto y la fuente están hechos de cobre (Éxodo 25:11, 17, 24, 31, 36, 39; 27: 2; 30: 3; 37: 2, 6, 11, 17, 22, 23, 24, 26; 38: 2, 30). Cuando se transporta, el arca se envuelve en el velo del tabernáculo, una cubierta de piel, luego una tela completamente azul; la mesa está envuelta en un paño azul normal, un paño escarlata y luego una funda de piel; la lámpara y el altar del incienso están envueltos en una tela azul regular y una cubierta de piel; y el altar exterior en un paño de púrpura, luego una cubierta de piel (Núm. 4: 5-14). Los muebles de oro son letales a la vista para los que no son sacerdotes (Núm. 4: 18-20), pero las piezas de cobre no lo son (están a la vista del público). Por último, el arca es el mueble más importante: es el lugar donde Dios se manifiesta (Éxodo 25:22; 30:36; Núm. 7:89; cf. Éxodo 29:42) y puede ser la única pieza de santuario que no se veía en absoluto (cf. Lv 16: 2, 12-13). Los vasos sagrados llevados a la batalla en Números 31: 6 probablemente incluyen el arca y el Urim y Tumim, lo que nuevamente muestra la importancia del arca. 42) y puede ser la única pieza del santuario que no se veía en absoluto (cf. Lv 16: 2, 12-13). Los vasos sagrados llevados a la batalla en Números 31: 6 probablemente incluyen el arca y el Urim y Tumim, lo que nuevamente muestra la importancia del arca. 42) y puede ser la única pieza del santuario que no se veía en absoluto (cf. Lv 16: 2, 12-13). Los vasos sagrados llevados a la batalla en Números 31: 6 probablemente incluyen el arca y el Urim y Tumim, lo que nuevamente muestra la importancia del arca.
Este mobiliario parece ser más sagrado en relación con las tablas, columnas, barras, bases, cubierta inferior de la estructura de la tienda (heb mikān ) y las cortinas de la entrada, que también son las más santas (cf. Éxodo 30: 26-29). Los muebles están hechos o cubiertos con oro puro (ver arriba), mientras que las tablas, columnas y barras están cubiertas con oro puro (Éxodo 26:29, 32, 37; 36:34, 36, 38). Los muebles están prohibidos al tacto y la vista de los levitas bajo pena de muerte; los sacerdotes los envuelven cuidadosamente, mientras que las tablas, columnas, barras, bases, cubierta y colgantes de la entrada no son tan letales, ni están cubiertos (Núm. 4: 4-20 versus vv. 24-28, 31-33). Los muebles se llevan sobre los hombros de los levitas, mientras que las tablas, las cubiertas y otros artículos se transportan en carros (Núm. 7: 7-9).
Fuera de P, el arca y otros muebles sagrados se llevan al nuevo templo de Salomón (1 Reyes 8: 4; 1 Crónicas 22:19; 2 Crónicas 5: 5; ver sección B. 4. a.). Como en P, estos artículos son custodiados y llevados por sacerdotes y levitas (Esdras 8: 24-29; 1 Crónicas 9:29; 23:32; 2 Crónicas 35: 3). Deutero-Zacarías (Zacarías 9-14) esperaba que en ese momento todos los vasos del templo, Jerusalén y Judá aumentaran en santidad (14: 20-21). Además de estos artículos, los altares independientes, las columnas (heb maṣṣēbôt ) y otros objetos de culto legítimos se considerarían sagrados.
C. Ropa sacerdotal. Toda vestimenta sacerdotal es santa, pero la del sumo sacerdote tiene un elevado grado de santidad. En primer lugar, es más elaborado. Los sacerdotes usan una túnica de lino fino, cinturilla, tocado y calzones (Éxodo 28:40, 42-43; 39: 27-28). El sumo sacerdote usa calzones de lino, una túnica con un tejido más elegante (28: 4, 39); un cinturón de lana de colores y lino fino (28: 4, 39; 39:29); un tocado que se designa de manera diferente al del sacerdote regular (heb miṣnepet versus heb [pa˒ărê ham] migba˓ōt ; 28: 4, 39; 39:28) y al cual se adjuntó una placa de oro con inscripciones (28: 36-38; 39: 30-31); una túnica sobre estos artículos hecha de lana azul con campanillas de oro y granadas hechas de lana de colores y lino fino (28: 4, 31-35; 39: 22-26; cf. Harán 1978: 169, n. 44); y encima de todo esto, el efod hecho de lana de colores, lino fino y tiras de oro, todo entretejido, con dos piedras enmarcadas inscritas con los nombres de las tribus israelitas atadas a las correas de los hombros y una bolsa, también con piedras con el nombres tribales inscritos – sujetos al efod y colgando sobre el cofre (28: 4, 6-13, 15-30; 39: 2-21). La ropa del sumo sacerdote también es más santa porque consistía en una mezcla de lana y lino, una mezcla santa (véase la sección B. 3. f más abajo). También puede considerarse más santo, ya que se requiere específicamente para trabajar en el santuario (Éxodo 28:29, 30, 35, 38). Finalmente, solo la ropa del sumo sacerdote se llama hebbigdê (haq) qōde, -ropa santa- (Éxodo 28: 2, 4; 29:29; 31:10; 35:19 [véase verso 21]; 39: 1 [véase versos 27-29]; 41; 40:13; el plato de oro se llama santo en Éxodo 29: 6; Levítico 8: 9). La ropa de los hijos de Aarón solo se clasifica así una vez (Éxodo 28: 4), pero el contexto muestra que la ropa del sumo sacerdote está principalmente en la mente.
En P. Al retirar las cenizas del altar de las ofrendas quemadas, el sacerdote debe vestirse con una túnica de lino sencillo y calzones de lino sencillo (Levítico 6: 3-4). Estos pueden ser útiles para evitar que se ensucie la ropa sacerdotal regular y, al mismo tiempo, para adecuarse a la santidad del altar. Después del trabajo en el altar, el sacerdote se pone otra ropa, quizás profana, para llevar las cenizas al basurero. Al realizar los ritos de sangre en el adytum, el santuario y el patio en el Día de la Expiación, el sumo sacerdote usa una túnica de lino sencillo, calzones, cinturilla y tocado (Lev 16: 4, 32; llamado santo). La razón de la ropa de lino sencilla más simple también puede haber sido utilitaria, para evitar que la ropa regular del sumo sacerdote se ensucie con sangre, que se rocía en abundancia en esta ceremonia.
Ezequiel tiene la información más extensa sobre la ropa sacerdotal pero, al parecer, solo habla de la de los sacerdotes regulares. Es completamente de lino, que incluye un tocado, calzones e, implícitamente, una cinturilla (44: 17-18). Necesariamente se incluye una túnica. Por lo tanto, la ropa de Ezequiel es exactamente como la de los sacerdotes regulares en P. Pero en contraste con P, Ezequiel llama santa a esta ropa (42:14). Esta designación refleja una concepción sobre la ropa que no se encuentra en P: tiene el poder de convertir en santos a los laicos que la tocan (42:14; 44:19). La única prenda de ropa de sumo sacerdote que se menciona fuera de P es el efod. Si bien a veces parece ser una prenda de vestir, a menudo tiene un carácter diferente al efod de P (Jueces 8:27; 17: 5; 18: 14-20; 1 Sam 2:18, 28; 14: 3; 21:10; 22:18; 23: 6, 9; 30: 7; 2 Sam 6:14; Os 3: 4; 1 Crón 15:27).
D. Bienes raíces. Las personas pueden dedicar sus casas o tierras heredadas (Levítico 27: 14-25). Si lo hace, los hace -santos para el Señor-, es decir, propiedad del santuario y de los sacerdotes (v. 14). La tierra heredada que no se redime y se vende a otro se convierte en -santa para el Señor- en el año del jubileo (v. 21). Entonces es como un campo dedicado como heb ḥērem y se convierte en una propiedad sacerdotal (cf. v 28).
mi. Dinero y Piedras y Metales Preciosos. El dinero que se usa para redimir la tierra en los casos anteriores es -santo para el Señor- (Levítico 27:23). De manera análoga, todo el dinero o los metales preciosos que se entreguen al santuario serían santos (Éxodo 25: 3; 30: 11-16; 35: 5, 22, 24; 38: 24-26; Levítico 5:15, 18; 27: 2 -8, 12-13, 27, 31; Números 3: 44-51; 7: 1-88; 18: 15-16; 31: 48-53). Si no se hubieran usado para construir el tabernáculo, estos metales se habrían guardado en el santuario y se habrían usado para mantener la estructura y sostener a los sacerdotes (cf. Éxodo 30:16; Núm. 3:51, 54).
La santidad del dinero y el botín dedicados está bien atestiguada fuera de P. Estos artículos se pusieron en los tesoros del santuario (Jos. 6:17, 19, 24; 2 Sam. 8: 10-12; 1 Reyes 7:51; 15:15; 2 Reyes 12: 5-17; 1 Crónicas 18: 9-11; 2 Crónicas 5: 1; 15:18; 2 Crónicas 24: 5-14; cf. Esdras 8: 24-29). La riqueza acumulada se hizo enorme y fue una fuente para el mantenimiento del templo y los sacerdotes (2 Reyes 22: 3-7; 1 Crónicas 26: 26-28; 2 Crónicas 34: 8-11; cf. Isa 23:18), pagando tributo a invasores o aliados (1 Reyes 15: 17-22; 2 Reyes 12:19; 2 Crónicas 16: 1-6), o despojo para el enemigo (1 Reyes 14: 25-28; 2 Reyes 14: 11-14 ; 24:13; Jer 15:13; 17: 3; Dan 1: 2; 2 Crónicas 12: 2-12; 36:18). Cf. Jueces 17: 3.
También se dedicaron piedras preciosas al tesoro del templo (véase 1 Crónicas 29: 8; 2 Crónicas 32:27). Quizás Lam 4: 1 tiene esas piedras en mente. Recuerde también que la ropa del sumo sacerdote incorporaba piedras preciosas.
F. Mezclas. Ciertas mezclas están prohibidas: cruces de animales, arar con un buey y un asno juntos, sembrar un campo o viñedo con dos tipos diferentes de semillas y hacer o usar una prenda heb a˓aṭnēz , es decir, una hecha de lana y lino ( Levítico 19:19; Deuteronomio 22: 9-11). La razón parece ser que las mezclas son santas (Deut 22: 9). Esto explica en parte la santidad de la ropa del sumo sacerdote y de las paredes de tela y las cortinas del tabernáculo que emplean una mezcla de lana y lino. Los israelitas pueden usar mezclas en un caso. Deben usar flecos en los bordes o esquinas de su ropa, normalmente hechos de lino, y con un hilo azul, implícitamente de lana, adherido (Núm. 15: 37-41; Deut 22:12; ver Milgrom 1983a; 1983c). .
gramo. Petróleo. El aceite que se usaba para ungir a los sacerdotes, el tabernáculo y sus muebles tenía una composición especial y restringida y era santo (Éxodo 30: 22-33; 37:29; Núm 35:25). Uno esperaría que este aceite fuera el más santo, ya que confiere un estado de santidad suprema a los muebles del santuario (cf. el incienso a continuación). El aceite usado en las ofrendas de cereales sería muy sagrado como parte de la ofrenda (Levítico 2: 1, 4, 6-7; etc.). El aceite elevado y rociado en el ritual de purificación del heb ṣāra˓at (la llamada lepra) sería santo, pero no santísimo (Lev 14:12, 15-18, 24-29; véase la sección C. 1. a. [1]). El aceite puro batido para la lámpara del tabernáculo puede haber tenido un estado santo menor como un artículo dedicado (Éxodo 27:20; Levítico 24: 2). Fuera de P, el aceite santo se usa para ungir reyes (1 Reyes 1:39; en sentido figurado, Sal 89:21; ver sec. C. 1. a. [1]).
h. Incienso. Como el aceite de la unción, el incienso (heb qĕṭōret hassamîm ) que se usa en el altar del incienso y en el Día de la Expiación tiene una fórmula restringida única (Éxodo 30: 34-38; cf. Lv 16: 12-13). El texto lo llama "santo" (Éxodo 30:35, 37), pero una vez lo llama "santísimo", que es técnicamente más correcto (v. 36). Relativamente menos santo, pero aún más santo, sería el incienso (heb lĕbōnâ ) que se usa en las ofrendas de cereales (Lv 2: 1-2, 15, etc.). El grado de santidad del incienso puro (heb qĕṭōret ) ofrecido en incensarios por los sacerdotes no está claro (esta ofrenda está implícita en Levítico 10: 1; Números 7:14, 20, etc .; 16: 7, 17-18, 35; 17: 5, 11-12 – Eng 16:40, 46-47).
I. Agua. El agua bendita se menciona en la prueba de una mujer sospechosa de cometer adulterio (Núm. 5:17; probablemente sacada de la fuente). Las libaciones de agua (1 Sam 7: 6; cf. 2 Sam 23:16) y el río que fluye desde el templo en la visión de Ezequiel (Ezequiel 47:12; cf. Joel 3:18; Zac 14: 8) pueden considerarse santos. El agua de manantial para ciertos rituales (Lv 14: 5-6, 50-52; 15:13; Núm. 19:17) y la del Jordán (como en 2 Reyes 5: 10-14) probablemente no deben considerarse sagradas.
4. Lugares. un. Santuarios. El tabernáculo del desierto de P está delimitado por una cerca de lino de 100 por 50 codos que forma un patio cuya entrada mira hacia el este. En la mitad delantera del patio está el altar al aire libre para los holocaustos. En la mitad trasera del atrio está la estructura de la tienda, de 30 codos de largo, unos 10 de ancho y 10 de alto, que se divide en dos habitaciones: un salón delantero, el santuario; y una habitación trasera, el adytum.
La terminología muestra una gradación de diferentes partes del tabernáculo. Técnicamente, el adytum se llama heb qōde haqqŏdāı̂m, "el lugar santísimo" y el santuario simplemente heb haqqōde, "el lugar santo" (Éxodo 26: 33-34; 1 Cr6 : 34; cf. Heb miqdā haqqōde del adytum en Levítico 16:33). Pero toda la estructura de la tienda podría llamarse "santísima", lo que indica que su santidad colectiva es mayor que el resto del área del santuario (Éxodo 30:26, 29). Menos técnicamente, ambas habitaciones podrían llamarse haqqōde, -El lugar santo- (el adytum: Lev 4: 6 [a menos que se refiera a ambas habitaciones]; 16: 2-3, 16-17, 20, 23, 27; el santuario: 28:29, 35; 29:30 ; 31:11; Lv 6:23; 10:18 [primera aparición]; Números 4:12; ambos cuartos juntos: Éxodo 38:24, 27). El área del santuario en general o el patio podría llamarse haqqōde, "el lugar santo" (Éxodo 28:43; 35:19; 36: 1, 3, 4, 6; 39: 1, 41; Lev 10: 4, 18 [ 2da aparición]; Núm 8:19; 28: 7; véase Harán 1978: 171-73; cf. Heb mĕqôm haqqōde, -lugar del santuario- Lev 10:17; 14:13; Heb eqel haqqōde, -siclo del santuario -Éxodo 30:13, 24; etc.), heb (ham) miqdā, – (el) lugar / área santa -(Éxodo 25: 8; Levítico 12: 4; 19:30; 20: 3; 21:12; 26: 2; Nm 3:38; 19:20; plural en Lv 26:31; cf. Milgrom 1970: 23-24, n. 78), y Heb māqôm qādô, -lugar santo- (Éxodo 29:31; Levítico 6: 9, 19, 20; 7: 6; 10:13; 16:24; 24: 9; Wright 1987: 232-35).
La distribución de los muebles, la extensión del acceso a las diferentes partes del santuario, los materiales usados en el tabernáculo y los ritos de unción también muestran la santidad graduada de la estructura. El arca, el mueble más importante, está en el adytum; el altar del incienso, el candelabro y la mesa del pan están en el santuario; y el altar del holocausto y la fuente, el más santísimo de los muebles santísimos, están en el atrio. De manera similar, solo el sumo sacerdote, el más santo de los israelitas, puede ingresar al adytum; el sumo sacerdote, ayudado por sacerdotes regulares, realiza ritos diarios y semanales en el santuario; y los levitas y los israelitas, ambos profanos, solo tienen acceso al atrio. Algunos argumentan que los israelitas incluso estaban restringidos al área entre el altar del holocausto y la entrada, lo que indicaría una subdivisión en la santidad de la corte (Haran 1978: 187-87; Milgrom 1970: 17-18). En cuanto a los materiales, los tablones de las paredes del tabernáculo y las columnas que sostienen el velo y el colgante de la entrada están recubiertos o cubiertos de oro (Éxodo 26:29, 32, 37; 36:24, 36, 38) mientras que las columnas que sostienen el La cerca del atrio y el tapiz que da a la entrada del atrio están cubiertos de plata (27: 10-11, 17; 38: 10-12, 17, 19). Las bases de las tablas del tabernáculo y de las columnas del velo están hechas de plata (26:19, 21, 25, 32; 36:24, 26, 30, 36; 38:27) mientras que las de las columnas de la entrada de la tienda, la entrada del santuario y el perímetro del atrio son de cobre (26:37; 27: 10-11, 17; 36:38; 38: 10-11, 17, 19, 30-31). La estructura de la tienda en sí está hecha de cuatro capas: una capa inferior elaborada de materiales costosos (el Heb Milgrom 1970: 17-18). En cuanto a los materiales, los tablones de la pared del tabernáculo y las columnas que sostienen el velo y el colgante de la entrada están recubiertos o cubiertos con oro (Éxodo 26:29, 32, 37; 36:24, 36, 38) mientras que las columnas que sostienen el La cerca del atrio y el tapiz que da a la entrada del atrio están cubiertos de plata (27: 10-11, 17; 38: 10-12, 17, 19). Las bases de las tablas del tabernáculo y de las columnas del velo están hechas de plata (26:19, 21, 25, 32; 36:24, 26, 30, 36; 38:27) mientras que las de las columnas de la entrada de la tienda, la entrada del santuario y el perímetro del atrio son de cobre (26:37; 27: 10-11, 17; 36:38; 38: 10-11, 17, 19, 30-31). La estructura de la tienda en sí está hecha de cuatro capas: una capa inferior elaborada de materiales costosos (el Heb Milgrom 1970: 17-18). En cuanto a los materiales, las tablas de la pared del tabernáculo y las columnas que sostienen el velo y la cortina de la entrada están recubiertas o cubiertas de oro (Éxodo 26:29, 32, 37; 36:24, 36, 38) mientras que las columnas que sostienen el La cerca del atrio y el tapiz que da a la entrada del atrio están cubiertos de plata (27: 10-11, 17; 38: 10-12, 17, 19). Las bases de las tablas del tabernáculo y de las columnas del velo están hechas de plata (26:19, 21, 25, 32; 36:24, 26, 30, 36; 38:27) mientras que las de las columnas de la entrada de la tienda, la entrada del santuario y el perímetro del atrio son de cobre (26:37; 27: 10-11, 17; 36:38; 38: 10-11, 17, 19, 30-31). La estructura de la tienda en sí está hecha de cuatro capas: una capa inferior elaborada de materiales costosos (el Heb las tablas de la pared del tabernáculo y las columnas que sostienen el velo y la cortina de la entrada están superpuestas o cubiertas con oro (Éxodo 26:29, 32, 37; 36:24, 36, 38) mientras que las columnas que sostienen la cerca del atrio y las cortinas de la entrada del patio están cubiertas de plata (27: 10-11, 17; 38: 10-12, 17, 19). Las bases de las tablas del tabernáculo y de las columnas del velo están hechas de plata (26:19, 21, 25, 32; 36:24, 26, 30, 36; 38:27) mientras que las de las columnas de la entrada de la tienda, la entrada del santuario y el perímetro del atrio son de cobre (26:37; 27: 10-11, 17; 36:38; 38: 10-11, 17, 19, 30-31). La estructura de la tienda en sí está hecha de cuatro capas: una capa inferior elaborada de materiales costosos (el Heb las tablas de la pared del tabernáculo y las columnas que sostienen el velo y la cortina de la entrada están superpuestas o cubiertas con oro (Éxodo 26:29, 32, 37; 36:24, 36, 38) mientras que las columnas que sostienen la cerca del atrio y las cortinas de la entrada del patio están cubiertas de plata (27: 10-11, 17; 38: 10-12, 17, 19). Las bases de las tablas del tabernáculo y de las columnas del velo están hechas de plata (26:19, 21, 25, 32; 36:24, 26, 30, 36; 38:27) mientras que las de las columnas de la entrada de la tienda, la entrada del santuario y el perímetro del atrio son de cobre (26:37; 27: 10-11, 17; 36:38; 38: 10-11, 17, 19, 30-31). La estructura de la tienda en sí está hecha de cuatro capas: una capa inferior elaborada de materiales costosos (el Heb 38) mientras que las columnas que sostienen la cerca del atrio y el colgante de la entrada del atrio están cubiertas de plata (27: 10-11, 17; 38: 10-12, 17, 19). Las bases de las tablas del tabernáculo y de las columnas del velo están hechas de plata (26:19, 21, 25, 32; 36:24, 26, 30, 36; 38:27) mientras que las de las columnas de la entrada de la tienda, la entrada del santuario y el perímetro del atrio son de cobre (26:37; 27: 10-11, 17; 36:38; 38: 10-11, 17, 19, 30-31). La estructura de la tienda en sí está hecha de cuatro capas: una capa inferior elaborada de materiales costosos (el Heb 38) mientras que las columnas que sostienen la cerca del atrio y el colgante de la entrada del atrio están cubiertas de plata (27: 10-11, 17; 38: 10-12, 17, 19). Las bases de las tablas del tabernáculo y de las columnas del velo están hechas de plata (26:19, 21, 25, 32; 36:24, 26, 30, 36; 38:27) mientras que las de las columnas de la entrada de la tienda, la entrada del santuario y el perímetro del atrio son de cobre (26:37; 27: 10-11, 17; 36:38; 38: 10-11, 17, 19, 30-31). La estructura de la tienda en sí está hecha de cuatro capas: una capa inferior elaborada de materiales costosos (el Heb 27) mientras que las de las columnas de la entrada de la tienda, de la entrada del santuario y del perímetro del atrio son de cobre (26:37; 27: 10-11, 17; 36:38; 38: 10-11, 17 , 19, 30-31). La estructura de la tienda en sí está hecha de cuatro capas: una capa inferior elaborada de materiales costosos (el Heb 27) mientras que las de las columnas de la entrada de la tienda, de la entrada del santuario y del perímetro del atrio son de cobre (26:37; 27: 10-11, 17; 36:38; 38: 10-11, 17 , 19, 30-31). La estructura de la tienda en sí está hecha de cuatro capas: una capa inferior elaborada de materiales costosos (el Hebmikān, -tabernáculo-; 26: 1-6; 36: 8-13), otra capa hecha de pelo simple de cabra (heb ˒ōhel, "tienda"; 26: 7-13; 36: 14-18), y una cubierta superior de pieles de carnero curtidas, y luego una de heb tĕḥāı̂m pieles (26:14; 36:19; 39:34). El velo y la capa inferior del tabernáculo están hechos de lana azul, púrpura y escarlata, y lino fino, con dibujos de querubines (26: 1, 31; 36: 8, 35; la lista de materiales para la capa inferior puede indicarlo). tiene más lino que el velo), mientras que las cortinas de las entradas del tabernáculo y el atrio son de lana azul, púrpura y escarlata, lino fino y tienen diseños pero no querubines (26:36; 27:16; 36:37; 38:18). La cerca que rodea todo el atrio es de lino fino (Éxodo 27: 9, 18; 38: 9, 16). Los broches que mantienen unidas las dos secciones de la capa inferior del tabernáculo son de oro (26: 6; 36:13), mientras que los de la capa de pelo de cabra que la recubre son de cobre (26:11; 36:18). Finalmente, cuando se dedica el santuario, solo se ungen la estructura de la tienda, el altar del holocausto y la fuente; el tribunal en sí no lo es.
La literatura no P menciona lugares de culto y santuarios en ciudades como Beer-sheba, Betel, Gabaón, Gilgal, Hebrón, Mizpa (de Benjamín), Nob, Ofra (de Abiezer), Ramá (Ramathaim), Siquem, Silo, también. como en lugares indefinidos. Estos lugares de culto se habrían considerado santos, si no por un libro bíblico o una tradición en particular, que puede tratarlos como ilegítimos, al menos por los adoradores allí. Los templos de Salomón y Ezequiel, cuyas descripciones son más completas, exhiben grados de santidad como los del tabernáculo de P. Toda el área del templo de Salomón, incluidos los atrios, se llamaba heb miqdā, -Área santa / santuario- (claramente, Ezequiel 9: 6; 23:39; ver también Isa 63:18; Jer 17:12; Ezequiel 5:11; 8: 6; 23:38; 24:21; 25: 3 ; Sal 74: 7; 78:69; Lam 1:10; 2: 7, 20; 1 Crónicas 22:19; 2 Crónicas 20: 8; 26:18; 29:21; 30: 8; quizás 1 Crónicas 28: 10; cf. heb. Bêt miqdā en 2 Crónicas 36:17; para el Segundo Templo: Isa 60:13; Dan 8:11; 9:17; 11:31; Neh 10:40; de otros santuarios: Éxodo 15: 17; Jos 24:26; Amós 7: 9, 13; Sal 96: 6). El plural en Jeremías 51:51 probablemente se refiere a áreas sagradas del templo (véase Ezequiel 7:24; 21: 7; Sal 68:36; 73:17). Toda la zona también se llamaba heb qōde, "lugar santo" (Sl 74: 3; 1 Cr 24: 5; 2 Cr 29: 5, 7; 35: 5; cf. Sl 20: 3; 60: 8; 63 : 3; 68:25; 108: 8; 134: 2; cf. Isa 64:10; Sl 24: 3; 1 Cr 29: 3; Heb har haqqōde, -Monte santo- y variantes: Isa 56: 7; Ezequiel 20:40; Sal 3: 5; 15: 1; 43: 3; 99: 9; cf. Isa 27:13; 65:11; qōde para el Segundo Templo: Dan 8:13, 14; 9:26; cf. Isa 62: 9). El edificio del templo en sí tenía dos salas principales, pero con un vestíbulo añadido al frente. El adytum se puede llamar el "lugar santísimo" (1 Reyes 6:16; 7:50; 8: 6; 2 Crónicas 3: 8, 10; 4:22; 5: 7; cf. Sal 28: 2; Segundo Templo: Dan 9:24). El santuario se puede llamar qōde, -Lugar santo- (1 Reyes 8: 8, 10; 2 Crónicas 5:11). El adytum, revestido de oro, contiene el arca debajo de las alas de querubines cubiertos de oro (1 Reyes 6:20, 27-28, 31-32; 8: 6-9); el santuario, también revestido de oro, contiene un altar de incienso de oro, una mesa de oro para el pan y candelabros de oro (1 Reyes 6: 21-22, 30, 33-35; 7: 48-50); y el atrio contiene un altar de cobre, una gran fuente de cobre y diez fuentes de cobre más pequeñas (1 Reyes 7: 27-39, 43-45; 8:64; sobre el altar de Acaz: 2 Reyes 16: 10-16). Los dos pilares que estaban frente al templo eran de cobre (1 Reyes 7: 13-22). Solo los sacerdotes, no los levitas (2 Crónicas 29:16) ni los laicos (2 Crónicas 26: 16-21), tenían acceso al edificio (cf.1 Reyes 8: 6, 10-11; ver también Sal 93: 5; Ecl. 8:10; 2 Crónicas 2: 3).
El templo visionario de Ezequiel, descrito en Ezequiel 40-48 (véase Ezequiel 20:40; 37: 26-28), tiene un área amurallada de 500 codos cuadrados. Toda esta área se llama miqdā, "área sagrada" (37:26, 28; 43:21; 44: 1, 5, 7-9, 11; 45: 3-4; 47:12; 48: 8, 10 , 21) y un qōde, -lugar santo- (45: 2). En un sentido relativo, el área del santuario es santa (qōde) mientras que el área exterior es profana (heb ḥōl; ver Ezequiel 42:20). Llamar al área del santuario -santísima- en relación con el resto de la tierra también refleja su estado más santo (Ezequiel 43:12; cf. 45: 3). El área del santuario tiene un patio interior y otro exterior. Este último se llama qōde, "lugar santo" (Ezequiel 42:14; 44:27) y quizás también miqdā, -Lugar santo- (44: 15-16; 45: 18-19). El patio interior contiene el altar del holocausto y el edificio del templo. El edificio del templo tiene dos salas principales: el adytum o lugar santísimo (41: 4; simplemente qōde, -lugar santo- en 41:21, 23) y el santuario. También tiene un vestíbulo en la parte delantera. El patio interior tiene implícita una mayor santidad. Solo los sacerdotes tienen acceso a él (44: 15-19, 27; cf. 40: 44-46; 42: 13-14; 46: 19-20). Ni siquiera el líder cívico, el "príncipe" (heb nāśı̂˒ ), puede ingresar (46: 1-3, 8, 12). Los levitas solo tienen acceso al atrio exterior y las puertas del atrio interior (44: 10-14; cf. 40: 38-43). Los israelitas están restringidos al patio exterior. Los extranjeros incircuncisos están completamente restringidos del área del santuario (44: 9). Además, los sacerdotes no deben usar sus ropas oficiales en el atrio exterior (42:14; 44: 17-19). La mayoría de las ofrendas santas se deben comer en las cámaras santas contiguas al atrio interior (42:13; 46:20), mientras que las ofrendas sagradas menores se cocinan en el atrio exterior (46: 21-24). Ver D. 3.
Para santuarios extranjeros, vea Isa 16:12; Ezequiel 28:18. Para un plano del templo que refleja una gradación más complicada de santidad, vea el Rollo del Templo (Templo 11Q; Yadin 1983). Vea también TABERNÁCULO; TEMPLO, JERUSALÉN; TEMPLOS Y SANTUARIOS.
B. Lugares de la teofanía.Se le dijo a Moisés que se quitara los zapatos en el Sinaí porque la tierra era santa (Éxodo 3: 5; cf. Josué 5:15). El estado santificado de la montaña se debió a la presencia de Dios allí (Éxodo 19: 9-25; 24: 16-17; Dt 4: 10-5: 29); era -la montaña de Dios- (1 Reyes 19: 8; cf. vv 8-14). Las reglas de que el pueblo se purifica para la teofanía allí (Éxodo 19:10, 14-15, 22) y no invaden los límites de la montaña con la pena de muerte (vv. 12-13, 17, 21, 23-24) también evidencian su carácter sagrado. Milgrom (1970: 44-46) ha argumentado que el monte tenía una gradación tripartita de santidad similar a la del tabernáculo: la cumbre donde estaba la presencia de Dios y a la que solo Moisés tiene acceso, el área debajo de la cumbre cubierta por una nube, y el área debajo de la nube, el -pie del monte-, donde se erigió el altar (Éxodo 24: 4) y donde se reunió el pueblo (cf. Sal 68:18).
Otros lugares donde se manifiesta la presencia de Dios son implícitamente santos, como el campamento de guerra de Israel (Dt 23: 10-15; cf. Nm 5: 2-3; 1 Sam 21: 6) y el Jardín del Edén (Gen 3: 8). . Tiro, figurativamente un hombre en el Edén, vivía en el -monte santo de Dios- (Ezequiel 28:14). Los lugares donde Dios o los ángeles se aparecieron a los patriarcas y a otras personas, y donde, en consecuencia, erigieron altares o columnas, pueden considerarse sagrados (p. Ej., Siquem: Génesis 12: 6-7; Betel: 28: 10-22; 35 : 1-5, 9-15; Gedeón en Ofra: Jueces 6: 20-24).
C. Tierra de Israel y Jerusalén. Aunque algunas de las leyes P quizás insinúen que la tierra de Israel es santa (Lv 18: 25-28; Núm. 35: 33-34), solo la literatura que no es P lo llama explícitamente a ella oa sus ciudades (Éxodo 15:13; Isa 64: 9; Zac 2:16; Sl 78:54; cf. Zac 14: 20-21; Sl 114: 2; Esdras 9: 8; quizás Josué 5:15). El término hebreo har haqqōde, -el monte santo-, y sus variaciones a menudo se refieren a toda la tierra de Israel (Isa 11: 9; 57:13; 65:25; Jer 31:23; Abd 16; Sof 3:11; cf. Isa 27:13; Joel 2: 1; Sal 87: 1). Otros pasajes implican la santidad de la tierra (Josué 22:19; 2 Reyes 5:17; Ezequiel 4:14; Os 9: 3-4; Amós 7:17; Salmo 137: 4; Esdras 6:21).
Más específicamente, la ciudad de Jerusalén se llama santa (Isa 48: 2; 52: 1; Sl 46: 5; Dan 9:24; Neh 11: 1, 18), y el término har haqqōde: -el monte santo- ( y variantes) pueden referirse particularmente a él (Isa 66:20; Joel 4:17; Zac 8: 3; Sl 2: 6; 48: 2; Dan 9:16, 20; 11:45; cf. Isa 27:13 ; 56: 7; 65:11; Joel 2: 1). Jeremías habla en detalle de un aumento prometido de santidad que experimentará la ciudad (Jer 31: 38-40; cf. Zac 14: 20-21). Debido a su santidad, los incircuncisos, los extranjeros y los contaminados no se encontrarían en la ciudad (Isa 52: 1; Joel 3:17). Sobre la dedicación o santificación de los muros de Jerusalén, véanse Neh 3: 1; 12:27.
D. Teruma de Ezequiel. El mapa futuro de Ezequiel (45: 1-8; 48: 8-22) tiene una sección de terreno de 25.000 codos cuadrados llamada tĕřmâ (-porción contribuida-, 48: 8, 12, 20-21). Este tĕřmâ contiene tres franjas horizontales para (1) los sacerdotes y el santuario, (2) los levitas y (3) la ciudad (es decir, Jerusalén) y su área periférica. La franja más al norte, de veinticinco mil por diez mil codos, aparentemente pertenece a los levitas. Se le llama ˒ăḥuzzâ de los levitas , -posesión- (45: 5; 48:22). Junto al sur hay un área de las mismas dimensiones para los sacerdotes con el santuario en el centro (45: 3; 48:10, 21), llamado qōde qodāı̂m, -santísimo- (45: 3; 48:12); a qōde, -porción santa- (45: 4; cf. 45: 1); un miqdā, -Área santa- (45: 4); hamĕquddā, -la porción dedicada- (48:11; pero ver comentarios), el tĕrūmiyyâ, -contribución especial- (48:12); y probablemente tĕřmat haqqōde, -la contribución santa- (48: 21b). Las áreas levítica y sacerdotal juntas se llaman tĕrûmat haqqōde, -la contribución santa- (45: 6-7; 48:10, 18, 20-21a); el "primer fruto de la tierra" que es qōde lyhwh, "santo a Yahweh" (48:14); y, si se siguen las enmiendas , qōde, -porción sagrada- (45: 1) y hattĕrûmâ. . . lyhwh, -la contribución. . . a Yahvé -(48: 9). Bordeando la tierra sacerdotal en el sur está el ˒ăḥuzzat hā˓ı̂r, -Posesión de la ciudad- (45: 6-7; 48: 20-21) que es ḥōl, -profana- (48:15). A pesar de cierta superposición de terminología para el área sacerdotal y las áreas sacerdotal y levítica combinadas, se encuentra una configuración de grados de santidad: la tierra más santa con el santuario y los sacerdotes, la tierra santa menor con los levitas y la tierra profana con la ciudad. . El hecho de que estos grados no estén organizados de manera más sistemática, por ejemplo, en un orden concéntrico, puede deberse a realidades geográficas e históricas que influyen en la visión. Que la ciudad se encuentre en un área profana, separada del santuario, es sorprendente en vista de otras expectativas proféticas de que Jerusalén sería santa.
mi. Cielo. Así como la morada de Dios en la tierra, es decir, el santuario, es santa, también es santa su morada en el cielo. Se utilizan varios términos hebreos : mĕ˓ôn qodô / qodĕkā, -su / tu santa morada- (Deut 26:15; Jer 25:30; Zac 2:17; Sal 68: 6; 2 Crónicas 30:27); mĕrôm qodô, -su santa altura- (Sal 102: 20; un texto de Qumran tiene mĕ˓ôn ); ĕmê qodô, -sus santos cielos- (Sal 20: 7); zĕbûl qodĕkā, -tu santa elevación- (Isa 63:15); y quizás qodô / qodı̂ / haqqōde, -su / mi / santuario (celestial)- (Amós 4: 2; Sal 60: 8; 77:14; 89:36; 108: 8; 150: 1); miqdā, -lugar santo- (Sl 68:36; 73:17); y algunos de los casos de hêkal qodô , -Su santo templo- (Jonás 2: 5, 8; Miq 1: 2; Hab 2:20; Sal 11: 4; algunos se refieren claramente al templo terrenal: Sal 5: 8; 79: 1; 138: 2; cf. 65: 5). Véase también Isa 57:15, y para el trono de Dios, Sal 47: 9.
5. Hora. un. Sábado. El AT generalmente llama al sábado sagrado y describe o prescribe su santificación absteniéndose de trabajar (Éxodo 16:23; 20: 8; 31: 14-15; 35: 2; Deuteronomio 5:12; Isa 58: 13-14; Jer. 17:22, 24, 27; Ezequiel 20: 20-21; 44:24; Nehemías 9:14; 13:22).
B. Días festivos. P designa ciertas fiestas como heb miqrā˒ qōde, quizás significando -declaración de, llamado, convocando a la santidad- en lugar de -santa convocación- (cf. Lv 23: 2, 4, 37). Estos días incluyen el primer y séptimo día de la Fiesta de los Panes sin Levadura (Éxodo 12:16; Levítico 23: 7-8; Números 28:18, 25); el día de la Fiesta de las Semanas (Lev. 23:21; Núm. 28:26); el primer día del séptimo mes (Lev. 23:24; Núm. 29: 1); el Día de la Expiación (Lev. 23:27; Núm. 29: 7); el primer y octavo día de la Fiesta de los Tabernáculos (Lev. 23:35, 36; Núm. 29:12). La frase miqrā˒ qōde va acompañado de una prohibición de trabajar en estos días que evidentemente sirve como el medio para santificar estos tiempos (cf. el uso de la frase para el sábado en Levítico 23: 3). La observancia de los requisitos rituales en el santuario también habría llevado a la santificación de los días. Los grados de santidad son evidentes: el día de reposo y el día de la expiación son los más santos, ya que requieren un descanso completo; otros días, designados miqrā˒ qōde, son menos santos ya que requieren abstinencia sólo del trabajo laborioso; y otros días especiales, como las lunas nuevas (aparte de la del séptimo mes), son los menos santos ya que no requieren abstención (ver Milgrom 1970: 80-81 y n. 297). Las diferencias en los requisitos de los sacrificios en Levítico 23 y Números 28-29 también implican grados de santidad más diminutos.
Las festividades también eran períodos sagrados fuera de P (Esdras 3: 5). Una indicación específica de esto es el modismo de -santificar- una fiesta (Isa 30:29; ayuno: Joel 1:14; 2:15; una fiesta para el dios Baal: 2 Reyes 10:20). Los días santos requieren abstención del trabajo o comportamiento indecoroso (Neh 8: 9-11; Neh 10:32).
C. Jubileo y año sabático. El año jubilar debe ser santificado al no sembrar ni cosechar (Levítico 25: 10-12). El año sabático no se llama santo, pero el requisito de no sembrar ni cosechar indicaría que tiene una santidad similar al jubileo (Levítico 25: 2-7; observe la terminología con abbāt y abbātôn; cf. Éxodo 23: 10-11) . Las restricciones que imponen el descanso indican que estos períodos de tiempo son sagrados.
6. Varios. un. Guerra. Varios pasajes hablan de -santificar- o inaugurar la guerra (Jer 6: 4; Joel 3: 9; Miq 3: 5). Si bien el verbo puede significar simplemente "preparar", puede referirse a la realización de ritos preparatorios, incluida la purificación (cf. Jer 22: 7; 51: 27-28). Como la santidad asociada con la teofanía, puede ser la presencia divina la que hace santa una guerra.
B. Pacto. Un pacto puede ser llamado santo (Dan 11:28, 30; aquí significa la religión de Israel) y puede ser profanado (Mal 2:10; Sl 55:21; 89:35; Neh 13:29).
C. Métodos de santificación y desacralización
Dado que la santidad está plagada de peligros, el movimiento hacia adentro o hacia afuera es de gran preocupación prescriptiva. Dicho movimiento puede ser legítimo o no planificado e ilegítimo.
1. Santificación y Desanctificación legítimas. un. Santificación. Algunos seres, lugares, objetos o tiempos son intrínsecamente santos (p. Ej., Dios, el primogénito) y otros se vuelven tales a través del comportamiento adecuado de la gente (p. Ej., La gente mediante la obediencia, el sábado mediante la cesación del trabajo). Hay otros dos medios para alcanzar un estado sagrado que requieren mayor aclaración: los procedimientos rituales y la teofanía.
(1) Procedimientos rituales. Las personas o cosas santificadas por el aceite de la unción especial (véase la sección B. 3. g.) En P incluyen a los sacerdotes sumos y comunes y sus vestiduras (Éxodo 29: 7, 21; Levítico 8:12, 30) y el tabernáculo y el templo. mobiliario santísimo (Éxodo 29:36; 30: 26-29; 40: 9-11; Levítico 8: 10-11; Números 7: 1, 10-11, 84, 88). El derramamiento de aceite sobre massēbôt, -pilares-, puede haberlos consagrado (Génesis 28:18; 31:13; 35:14). La unción de los profetas, si esto realmente se hizo, puede haber impartido santidad (véase la sección B. 2. e.). Ungir a una persona recuperada de la enfermedad de las escamas (Lv 14: 10-29), reyes (1 Reyes 1:39; cf. Sal 89:21) y escudos (2 Sam 1:21; Isa 21: 5) no los santificó. (cf. Sal 110: 3).
Las ofrendas suelen acompañar a las dedicatorias del santuario (p. Ej., Éxodo 29; Levítico 8-9; Números 7; 1 Reyes 8: 5, 62-64; Ezequiel 43: 18-27; 2 Crónicas 5: 6; 7: 1-10; 29: 20-36). El sacrificio de purificación en particular limpia y santifica el altar exterior, preparándolo para la actividad de sacrificio subsiguiente (Éxodo 29: 36-37; Levítico 8:15; Ezequiel 43: 18-22, 25-26) y se usa en los ritos de purificación recurrentes para mantener la santidad (Levítico 16, especialmente v 19 y Ezequiel 45: 18-20). La sangre de la ofrenda de consagración se coloca sobre los sacerdotes y se rocía sobre ellos y sus vestidos (Éxodo 29:21; Levítico 8:30).
En el momento de su consagración, los sacerdotes vestían ropas especiales (Éxodo 28: 3, 41; 29: 1, 5-9; Levítico 8: 7-9, 13). Cuando Eleazar se convirtió en sumo sacerdote, estaba vestido con las ropas de Aarón (Núm. 20: 25-28). Para Ezequiel, el carácter contagioso de la ropa sacerdotal puede contribuir a la santidad de los sacerdotes (42:14; 44:19; cf. las borlas en la sección B. 3. f.).
Los objetos pueden dedicarse elevándolos (literal o simbólicamente) en el santuario. La santificación se menciona específicamente en el caso de la paleta de la ofrenda de bienestar del nazareo con pan de acompañamiento (Núm.6: 19-20), y los dos corderos de bienestar y los dos panes de las primicias ofrecidos en la Fiesta de las Semanas (Lev 23 : 17-20). Otros casos en los que está implícito son el pecho del bienestar y las ofrendas de consagración sacerdotal (Éxodo 29: 26-27; Lv 7:30, 34; 8:29; 9:21; 10: 14-15; Núm 6 : 20; 18:18), el muslo y la grasa de la ofrenda de consagración con el pan de acompañamiento (Éxodo 29: 22-24; Lev 8: 25-27), el muslo de la ofrenda de bienestar (Lev 9:21; 10: 14-15), la ofrenda de reparación y el registro de aceite por un mĕṣōrā˓ recuperado (Lev 14:12, 24), la cebada ˓ōmer (Levítico 23: 11-15), la ofrenda de cereal de una supuesta adúltera (Núm. 5:25), y oro y cobre para el santuario (Éxodo 35:22; 38:24, 29). Los levitas son -elevados- (Núm. 8:11, 13, 15, 21) pero esto no necesariamente los hace santos (véase la sección B. 2. d. Y Milgrom 1983b: 139-70).
Una sustancia presumiblemente aumenta en santidad cuando se pone en contacto directo o indirecto con un santísimo santuario. Esto está implícito en los casos de poner sangre de la ofrenda de consagración en el altar antes de rociarla sobre los sacerdotes y sus vestiduras (Éxodo 29:21; Levítico 8:30), rociando aceite -delante del Señor- antes de colocarlo en un recipiente recuperado. mĕṣōrā˓ (Lev. 14:16, 27), y rociando sangre de vaca roja hacia el santuario (Núm. 19: 4). También es el caso de las porciones de las ofrendas más santas, que aparentemente pueden comunicar santidad solo después de que su sangre o porciones iniciales hayan entrado en contacto con el altar (Lev.6: 11, 20; Milgrom 1981; ver sección C. 2. a.).
Un oferente puede declarar verbalmente algo santo o dedicarlo separándolo físicamente. Esta dedicación generalmente ocurre fuera del recinto del santuario e incluye animales de sacrificio (Éxodo 28:38; Levítico 22: 2-3, 15; 27: 9; cf.2 Crónicas 30:24; 35: 7-9; no el primogénito en P , Levítico 27:26, pero cf. Deut 15:19), las primicias y los primeros frutos procesados (Números 15:20; 18: 12-13), el diezmo (Levítico 27:32; cf. Nm 18: 24-32 ; Neh 12:47), una casa o terreno (Lev 27: 14-16, 18-19, 22), el medio siclo (Éxodo 30: 13-15), materiales de construcción (Éxodo 25: 2-3; 35 : 5, 21, 24; 36: 3, 6), botín (Núm. 31: 28-29, 41, 52) y uno mismo como nazareo (Núm. 6: 2-21). Ver en general Levítico 22:12, 15; Números 5: 9; 18: 8, 11, 19; Dt. 12: 6, 11, 17; Ezequiel 20:40; 44:30; 45:13, 16; Mal 3: 8; Neh 10:38, 40; 12:44, 47; 13: 5; 2 Crónicas 30:17; 31:10, 12, 14; en sentido figurado, Jeremías 12: 3. La dedicación verbal o la separación en el recinto del santuario presumiblemente ocurre con los panes de la ofrenda de agradecimiento y el muslo derecho de la ofrenda de bienestar (Lev 7:14 y Éxodo 29: 27-28; Lev 7:32, 34; 10: 14, 15; Núm 6, 20). Jueces 17: 3 y quizás Prov. 20:25 muestran cómo se hacen las dedicatorias verbales (ver Milgrom 1983b: 159-72).
Una forma especial de dedicación es Heb ḥērem, -dedicación severa; prohibición." Esto se encuentra principalmente en contextos de guerra (Josué 6: 17-21; 8:26; 10: 1, 28, 35, 37, 39, 40; 11:11, 12, 20, 21; etc.) pero puede aplicarse a la propiedad de uno (cf. Lv 27:28, "campo de la herencia de uno"; cf. v 21). Las cosas colocadas bajo ḥērem incluyen personas, sus edificios, animales, objetos preciosos y metales, y la tierra. Los objetos, animales y tierras así dedicados serían destruidos o se convertirían en propiedad del santuario para ser usados por los sacerdotes (Núm. 18:14; Jos. 6:19, 24; Ezequiel 44:29). Los seres humanos serían ejecutados (Levítico 27:29). Como ocurre con la dedicación regular, ḥērem puede tomar la forma de una declaración incondicional o un voto (Núm. 21: 2-3).
(2) Teofanía. Además de los casos discutidos en la sec. B. 4. b., Las historias sobre los santuarios principales describen la manifestación de Dios en el momento de la dedicación: el tabernáculo del desierto (Éxodo 40: 34-35; Núm. 9:15 y Lev. 9: 4, 6, 23-24); El templo de Salomón (1 Reyes 8: 10-11; 2 Crónicas 5: 11-14; cf. la adición del Cronista en 7: 1-3); El templo de Ezequiel (43: 1-5; cf. 44: 1-3; 46: 1-3, 8, 12). Estas teofanías no solo tienen un efecto santificador, sino que también muestran que Dios acepta las estructuras y su culto. La presencia o aparición de Dios en un santuario en otros momentos de su existencia tendría un efecto santificador continuo.
B. Desantificación. La regla que prevalece en la mayoría de los casos es: todo lo que no sea ofensible en el altar puede ser desantificado (Milgrom 1976: 52-53). Los dos métodos principales son la redención y el ritual. Un ejemplo único está en Esdras 2: 61-63 (= Neh 7: 63-65) donde los sacerdotes son "descalificados" (heb wayĕgō˒ălû; el verbo lleva "la noción de desanctificación) y no se les permite comer las ofrendas más santas. .
(1) Redención. Se puede pagar o entregar dinero o, en algunos casos, otro artículo de igual valor para redimir o comprar un santuario. El santuario pierde su santidad mientras que el dinero u otro artículo se vuelve santo (cf. Lv 27:23). En P, el método principal de desantificación es pagar el valor principal de un artículo, tasado por un sacerdote, más una quinta parte. Esto se encuentra en el caso de un animal de sacrificio inmundo dedicado o con voto (Lev 27: 11-13), un animal inmundo primogénito (vv 26-27; cf. Núm. 18:15), producir diezmos (Lev 27: 30-31). ), una casa dedicada (vv 14-15) y un campo dedicado de la herencia de uno (vv 16-19). Un campo dedicado de la herencia de uno y el primogénito inmundo no redimido pueden venderse al precio de tasación, aparentemente sin el quinto adicional (vv. 20-21, 27). Los primogénitos fueron redimidos al principio al ser reemplazados por los levitas, y los israelitas adicionales y luego los primogénitos fueron redimidos pagando cinco siclos (Núm. 3: 44-51; 18: 15-16). Fuera de P, un asno primogénito, un animal inmundo, puede ser redimido por una oveja o una cabra (Éxodo 13:13; 34:20). Los primogénitos también deben ser redimidos, pero no se prescribe ningún medio (Éxodo 13:13; 34:20); quizás se pretenda una redención sacrificial. Un objeto designado comoḥērem no es redimible según P (Levítico 27:29). La redención de Jonatán, si estaba bajo ḥērem después de comer miel en violación del juramento de Saúl, podría ser legítima ya que su violación no fue intencional (1 Sam 14:24, 27, 45).
(2) Procedimientos rituales. La eliminación de una porción sagrada de un lote desantifica el resto. El diezmo dado a los levitas al principio es santo (Núm. 18:32). Cuando dan un diezmo del diezmo a los sacerdotes, también llamado santo (v 29), los nueve décimos restantes se vuelven profanos (cf. v 31). El mismo proceso de desantificación se puede ver en la selección del diezmo animal (Lv 27:32), la donación implícita del producto del cuarto año de un árbol nuevo a Dios antes de que el consumo personal pueda comenzar en el quinto (Lv 19: 23- 25; cf. Deuteronomio 20: 6; 28:30; Jer 31: 5), y la separación de las primicias y los primeros frutos de un lote grande.
Algunos santuarios son inutilizables y no se pueden canjear. Para evitar la profanación, se eliminan o se destruyen. El cabello del nazareo y las porciones sobrantes de los sacrificios se queman (Núm. 6: 18-19 y Éxodo 12:10; 29:34; Lv 7:17; 10: 16-20; 19: 6; cf. Lv 7:19). Las cenizas del altar y la cosecha y el plumaje de un ave de holocausto se llevan fuera del campamento al vertedero de cenizas (Lev 1:16; 6: 3-4). Los cadáveres de los sacrificios de purificación no comestibles también se llevan al basurero y se queman (Éxodo 29:14; Levítico 4: 11-12, 21; 6:23; 8:17; 9:11; 16:27; cf. Ezequiel 43: 21). La sangre de la purificación y otros sacrificios se recolecta o se vierte en la base del altar donde se hundirá en el suelo (Éxodo 29:12; Levítico 4: 7, 18, 25, 30, 34; 5: 9; 8:15 ; 9: 9; cf. Éxodo 29:16, 20; Levítico 1: 5, 11: 3: 2, 8, 13; 7: 2; etc.). Fuera de P, personas y cosas bajo ḥērem son asesinados y quemados, o de otra manera destruidos (Deut 13:17; Josué 6:24; 7:15, 25; 8:28; 11:11, 13). Los cuellos de los primogénitos de asnos no redimidos podrían romperse (Éxodo 13:13; 34:20; véase Wright 1987: 129-59, 284-90).
Al completar con éxito sus votos, los nazareos traen sacrificios que marcan su salida de un estado santo (Núm. 6: 13-20; véase la sección D. 2.). El baño del sumo sacerdote en Levítico 16:24 puede ser para la desantificación después de trabajar en el lugar santísimo del santuario. El lavado o desecho de ollas en las que se cocinaban las ofrendas de purificación puede deberse a impurezas más que a desantificación (Lev. 6: 20-21; Wright 1987: 93-113, 129-31).
2. Santificación y Desanctificación no intencional o ilegítima. un. Santificación. Cuatro veces P dice "cualquiera / cosa que toque x llega a ser santo -(Éxodo 29:37; 30:29; Levítico 6:11, 20). Los santuarios especificados en estos versículos son la Tienda de Reunión, los seis muebles santísimos y las porciones de los sacrificios de cereal, reparación y purificación. Los objetos que se vuelven santos de esta manera tal vez puedan ser redimibles o convertirse en propiedad del santuario y de los sacerdotes. Es discutible si las personas están incluidas en esta regla (Milgrom 1981; Haran 1978: 179). En cualquier caso, la consecuencia del contacto con los muebles para los no sacerdotes es la muerte (por agencia divina; Núm. 4:15, 19-20; 18: 3). Sin embargo, la estructura de la tienda no es letal, al menos para los levitas, que pueden tocarla (Núm. 4: 24-33). En Ezequiel, la ropa sacerdotal y las ofrendas más santas pueden santificar personas y objetos (42:14; 44:19; 46:20). Vea también Hag 2:12; 2 Crónicas 8:11 y quizás Isa 65: 5 (leyendo un Pi˓el).
Otra forma de consagración no planificada y perjudicial es el ḥērem contagio. Si una persona se apropia indebidamente de un objeto de culto que está bajo ḥērem, la persona adquiere ese estatus (Deut 7:25; Jos. 6:18; cf. Éxodo 22:19). Una persona que tuviera este estado sería condenada a muerte (véase Acán en Josué 7, especialmente el versículo 12; véase 1 Reyes 20:42).
B. Desantificación.Es en el caso de la desantificación ilícita, la profanación, donde aparece el carácter dramático de la santidad. Tal profanación despierta la ira destructiva de Dios contra los malhechores y la comunidad en general. Cualquier impureza amenaza la santidad de cualquier lugar, objeto, ser u ocasión santos (p. Ej., Levítico 7: 19-21; 12: 4; 21: 1-4, 10-12; Números 6: 9-12; 9: 6 -13). La profanación -hacer algo profano pero no necesariamente impuro- suele estar implícita. Ocurre cuando alguien de un estado profano o incluso santo infringe lo que es santo o lo usa indebidamente. Los santuarios o lugares santos son profanados por la usurpación de personas no autorizadas (Levítico 16: 2; 21:21, 23; Núm 1:51; 3:10, 38; 16: 1-35; 17: 5 – Eng 16:40; 18 : 7, 22; fuera de P: Éxodo 19: 12-13, 16, 21-24; Ezequiel 44: 7; 2 Crónicas 26: 16-18 = 2 Reyes 15: 5), las fechorías de los sacerdotes (Éxodo 28:35, 43; 30: 20-21; 40:32; Levítico 10: 1-6, 9; 21:12; cf. Sof 3: 4); e incursiones enemigas (fuera de P: Ezequiel 7:22, 24; 24:21; 25: 3; Sal 74: 7; Dan 11:31). La profanación del santuario ocurre por el mal manejo de los muebles sagrados (Núm. 4:15, 20; 18: 3; fuera de P: 1 Sam. 6:19; 2 Sam. 6: 6-7); comer una ofrenda de bienestar fuera de su tiempo apropiado (Levítico 7: 16-18; 19: 7-8); mal manejo del diezmo (Núm. 18:32); un laico comiendo porciones de sacrificio de las casas sacerdotales (Levítico 22:14); sustituyendo animales de sacrificio (Levítico 27:10, 33); comer sangre y grasa de sacrificio (Levítico 7: 25-27; 17: 10-14); y fuera de P, trabajar un buey primogénito o esquilar una oveja primogénita (Dt. 15:19); apropiación indebida mal manejo del diezmo (Núm. 18:32); un laico que come porciones de sacrificio de las casas sacerdotales (Levítico 22:14); sustituyendo animales de sacrificio (Levítico 27:10, 33); comer sangre y grasa de sacrificio (Levítico 7: 25-27; 17: 10-14); y fuera de P, trabajar un buey primogénito o esquilar una oveja primogénita (Dt. 15:19); apropiación indebida mal manejo del diezmo (Núm. 18:32); un laico que come porciones de sacrificio de las casas sacerdotales (Levítico 22:14); sustituyendo animales de sacrificio (Levítico 27:10, 33); comer sangre y grasa de sacrificio (Levítico 7: 25-27; 17: 10-14); y fuera de P, trabajar un buey primogénito o esquilar una oveja primogénita (Dt. 15:19); apropiación indebidaḥērem (Josué 7: 1; 22:20; 1 Crónicas 2: 7); y usar hierro en un altar (Éxodo 20:25). Los sacerdotes son profanados por ritos ilícitos de duelo e hijas rameras (Lv 21: 6, 9), y el linaje de un sumo sacerdote al casarse con una mujer prohibida (21:15). El pueblo es profanado por la prostitución (Levítico 19:29), los matrimonios mixtos (fuera de P: Esdras 9: 2, 4; 10: 2, 6, 10, 19; Neh 13:27, 29; cf. Mal 2:10, 11) y asalto enemigo (fuera de P: Ezequiel 22:16). Dios o su nombre son profanados por varios pecados: jurar en falso y romper un juramento (Levítico 5: 21-26; 19:12; Números 5: 6; cf. 30: 3; fuera de P: Ezequiel 17:20); idolatría y adoración inapropiada (Lv 18:21; 20: 3; Números 31:16; cf.25: 1; fuera de P: Jos 22:16, 22, 31; Ezequiel 13:19; 20:39; Mal 1: 7 -12; 1 Crónicas 10:13; 2 Crónicas 28: 2-4, 19, 22-24; 29: 6, 19; 33:19); impureza sacerdotal inapropiada (Levítico 21: 6); no santificar a Dios (fuera de P: Deut 32:51); mal uso de santuarios (Levítico 22: 2; fuera de P: 2 Crónicas 26: 16-18; cf. Ezequiel 43: 7-8); esclavizar esclavos liberados (no P: Jer 34:16); pecados sexuales (no P: Amós 2: 7); pecados generales (Lev 22:32; 26:40; Num 5: 6; fuera de P: Isa 48:11; Ezequiel 14:13; 15: 8; 18:24; 20:27; 22:26; 39:23, 26; Dan 9: 7; Nehemías 1: 8; 1 Crónicas 9: 1; 2 Crónicas 12: 2; 30: 7; 36:14); y el necesario castigo de Dios para su pueblo (no P: Ezequiel 20: 9, 14; 36: 20-23; 39: 7). La tierra está profanada por la idolatría y el ataque del enemigo (no P: Jer 16:18 e Isa 47: 6). Las ocasiones santas son profanadas por el trabajo (Éxodo 31:14; fuera de P: Isa 56: 2, 6; Ezequiel 20:13, 16, 21, 24; 22: 8; 23:38; Neh 13:18) y no observar las prescripciones. (cf. Éxodo 12:15, 19; Levítico 23: 29-30; Números 9:13). Los convenios y mandamientos pueden ser profanados al no cumplirlos (fuera de P: Mal 2:10; Sal 55:21; 89:32, 35; cf. Ezequiel 7:21; 28:18). Jer 34:16); pecados sexuales (no P: Amós 2: 7); pecados generales (Lev 22:32; 26:40; Num 5: 6; fuera de P: Isa 48:11; Ezequiel 14:13; 15: 8; 18:24; 20:27; 22:26; 39:23, 26; Dan 9: 7; Nehemías 1: 8; 1 Crónicas 9: 1; 2 Crónicas 12: 2; 30: 7; 36:14); y el necesario castigo de Dios para su pueblo (no P: Ezequiel 20: 9, 14; 36: 20-23; 39: 7). La tierra está profanada por la idolatría y el ataque del enemigo (no P: Jer 16:18 e Isa 47: 6). Las ocasiones santas son profanadas por el trabajo (Éxodo 31:14; fuera de P: Isa 56: 2, 6; Ezequiel 20:13, 16, 21, 24; 22: 8; 23:38; Neh 13:18) y no observar las prescripciones. (cf. Éxodo 12:15, 19; Levítico 23: 29-30; Números 9:13). Los convenios y mandamientos pueden ser profanados al no cumplirlos (fuera de P: Mal 2:10; Sal 55:21; 89:32, 35; cf. Ezequiel 7:21; 28:18). Jer 34:16); pecados sexuales (no P: Amós 2: 7); pecados generales (Lev 22:32; 26:40; Num 5: 6; fuera de P: Isa 48:11; Ezequiel 14:13; 15: 8; 18:24; 20:27; 22:26; 39:23, 26; Dan 9: 7; Nehemías 1: 8; 1 Crónicas 9: 1; 2 Crónicas 12: 2; 30: 7; 36:14); y el necesario castigo de Dios para su pueblo (no P: Ezequiel 20: 9, 14; 36: 20-23; 39: 7). La tierra está profanada por la idolatría y el ataque del enemigo (no P: Jer 16:18 e Isa 47: 6). Las ocasiones santas son profanadas por el trabajo (Éxodo 31:14; fuera de P: Isa 56: 2, 6; Ezequiel 20:13, 16, 21, 24; 22: 8; 23:38; Neh 13:18) y no observar las prescripciones. (cf. Éxodo 12:15, 19; Levítico 23: 29-30; Números 9:13). Los convenios y mandamientos pueden ser profanados al no cumplirlos (fuera de P: Mal 2:10; Sal 55:21; 89:32, 35; cf. Ezequiel 7:21; 28:18). 26; Dan. 9: 7; Nehemías 1: 8; 1 Crónicas 9: 1; 2 Crónicas 12: 2; 30: 7; 36:14); y el necesario castigo de Dios para su pueblo (no P: Ezequiel 20: 9, 14; 36: 20-23; 39: 7). La tierra está profanada por la idolatría y el ataque del enemigo (no P: Jer 16:18 e Isa 47: 6). Las ocasiones santas son profanadas por el trabajo (Éxodo 31:14; fuera de P: Isa 56: 2, 6; Ezequiel 20:13, 16, 21, 24; 22: 8; 23:38; Neh 13:18) y no observar las prescripciones. (cf. Éxodo 12:15, 19; Levítico 23: 29-30; Números 9:13). Los convenios y mandamientos pueden ser profanados al no cumplirlos (fuera de P: Mal 2:10; Sal 55:21; 89:32, 35; cf. Ezequiel 7:21; 28:18). 26; Dan. 9: 7; Nehemías 1: 8; 1 Crónicas 9: 1; 2 Crónicas 12: 2; 30: 7; 36:14); y el necesario castigo de Dios para su pueblo (no P: Ezequiel 20: 9, 14; 36: 20-23; 39: 7). La tierra está profanada por la idolatría y el ataque del enemigo (no P: Jer 16:18 e Isa 47: 6). Las ocasiones santas son profanadas por el trabajo (Éxodo 31:14; fuera de P: Isa 56: 2, 6; Ezequiel 20:13, 16, 21, 24; 22: 8; 23:38; Neh 13:18) y no observar las prescripciones. (cf. Éxodo 12:15, 19; Levítico 23: 29-30; Números 9:13). Los convenios y mandamientos pueden ser profanados al no cumplirlos (fuera de P: Mal 2:10; Sal 55:21; 89:32, 35; cf. Ezequiel 7:21; 28:18). Ezequiel 20:13, 16, 21, 24; 22: 8; 23:38; Neh 13:18) y no observar las prescripciones (cf. Éxodo 12:15, 19; Levítico 23: 29-30; Núm 9:13). Los convenios y mandamientos pueden ser profanados al no cumplirlos (fuera de P: Mal 2:10; Sal 55:21; 89:32, 35; cf. Ezequiel 7:21; 28:18). Ezequiel 20:13, 16, 21, 24; 22: 8; 23:38; Neh 13:18) y no observar las prescripciones (cf. Éxodo 12:15, 19; Levítico 23: 29-30; Núm 9:13). Los convenios y mandamientos pueden ser profanados al no cumplirlos (fuera de P: Mal 2:10; Sal 55:21; 89:32, 35; cf. Ezequiel 7:21; 28:18).
La profanación conlleva sanciones (estas han sido discutidas en profundidad por Milgrom 1970; 1976). En P, la profanación inadvertida, cuando uno no sabe de la profanación hasta después del hecho, puede ser requerida restaurando el precio del santuario más una quinta parte, y trayendo una ofrenda de reparación (Lv 5: 16-18; cf.5: 20-26; 22:14; Números 5: 5-8; Esdras 10:19). Por sospecha de transgresión en el santuario se lleva una ofrenda de reparación (Levítico 5: 17-19; cf. Núm. 6:12). Incluso si la gente no tiene la intención de profanar, pero es consciente de su acto, puede sobrevenir la muerte (Núm. 4:15, 20; 18: 3; 2 Sam. 6: 6-7). El sacrilegio intencional es peligroso. Sólo en el caso de un juramento falso, donde el nombre de Dios ha sido profanado, P prescribe procedimientos de rectificación (Lv 5: 20-26; cf. Nm 5: 6-8). La muerte por deidad, sin embargo, es la consecuencia habitual (descrita con el Heb Qalforma mût, -morir-: Éxodo 28:43; 30: 20-21; Levítico 10: 6,9; 16: 2,13; 22: 9; Números 4:15, 19-20; 17:28; 18: 3, 22, 32; o con heb kārēt, -Ser cortado-: Éxodo 12:15, 19; 31:14; Levítico 7:18, 20-21, 25, 27; 17: 4, 9-10, 14; 19: 8; 20: 2-5; 22: 3; 23: 29-30; Núm. 4:18; 9:13; 19:13, 20; ver Wold 1979). Algunos casos de transgresión del santuario implican ejecución tras juicio o ejecución preventiva por parte de los guardias del santuario para evitar que la furia de Dios se derrame sobre la comunidad (Éxodo 19: 12-13; 31: 14-15; 35: 2; Lev 20: 2; 24 : 16; Núm. 1:51; 3:10, 38; 15:35; 18: 7; 2 Crónicas 23: 6-7; cf. Jueces 6: 25-32; y véanse los pasajes del párrafo anterior). Es el peligro inherente a lo santo que se esconde detrás del miedo a la presencia divina (Génesis 28:17; Éxodo 20: 18-19; 24:11; 33: 3, 5, 20; 34:30; Números 17: 27- 28 – Eng 17: 12-13; Deuteronomio 5: 24-27; Jueces 6: 22-23; 13:22).
D. Preocupaciones teóricas
Además de las observaciones anteriores sobre las gradaciones de santidad, conviene hacer algunos comentarios generales adicionales. Se puede decir mucho sobre la santidad desde una perspectiva teórica más completa (ver bibliografía). Aquí discutimos la relación de la concepción de pureza / impureza con la santidad / blasfemia y algunas contribuciones recientes de la antropología y el estudio teórico de la religión a la comprensión de los rituales de santificación, el tiempo sagrado y el lugar ritual.
1. Relación de Santo, Profano, Puro, Impuro. P y Ezequiel ven expresamente los estados de santidad, profanación, pureza e impureza en términos de dos pares de opuestos: puro versus impuro y santo versus profano (Levítico 10:10; 11:47; Ezequiel 22:26; 42: 20; 44:23; cf.1 Sam 21: 5). Si bien es cierto que la impureza es un estado opuesto y perjudicial a la santidad, la blasfemia es su antónimo técnico. La presencia o la falta de una cualidad dinámica distingue a los opuestos entre sí: la profanación es la falta de santidad; y la pureza es la falta de impureza. Cualquier objeto, lugar o persona tiene un estado de cada uno de los pares al mismo tiempo (el tiempo no se llama puro o impuro). Son posibles cuatro estados, todos legítimos en determinados contextos: profano y puro, profano e impuro, santo y puro, santo e impuro. -Profano y puro- es un estado neutral y básico, ya que carece de elementos dinámicos de santidad e impureza. La mayoría de las leyes que hablan de volverse santo o impuro asumen que una persona u objeto comienza con este estado combinado. Ser profano e impuro es la preocupación de la mayoría de las leyes de pureza. -Santo y puro- es el estado de la mayoría de las personas, objetos y lugares considerados santos. Sólo la última pareja, aparentemente contradictoria, de santidad e impureza exige atención. Si bien este no es un estado esperado o deseado, es legítimo, incluso exigido, en casos de ofrendas de purgación. Una ofrenda de purificación regular elimina la impureza que se adhiere a los santuarios en el santuario. El hecho de que pueda contaminar a otros después de ser usado para la purificación indica que se ha vuelto impuro (Levítico 16: 27-28), pero el requisito de que sea comido por los sacerdotes o quemado en el basurero de ceniza pura donde se desechan otros materiales del santuario indica que también es santo (Levítico 6: 19-23; ver sección C. 1. b. (2) en disposición). De manera similar, el chivo expiatorio, parte de un complejo de ofrenda de purgación (16: 5), se vuelve impuro cuando se carga con los pecados de la comunidad mientras aparentemente permanece santo (cf. v 26). Y la vaca roja, también una ofrenda de purificación (Núm. 19: 9), contamina a quienes la preparan (vv 7-8, 10), sin embargo, sigue siendo santa, como sugiere la regla de que el agua hecha con la ceniza resultante solo puede ser manejado por una persona pura (v. 18). se vuelve impuro cuando se carga con los pecados de la comunidad mientras que aparentemente permanece santo (cf. v 26). Y la vaca roja, también una ofrenda de purificación (Núm. 19: 9), contamina a quienes la preparan (vv 7-8, 10), sin embargo, sigue siendo santa, como sugiere la regla de que el agua hecha con la ceniza resultante solo puede ser manejado por una persona pura (v. 18). se vuelve impuro cuando se carga con los pecados de la comunidad mientras aparentemente permanece santo (véase verso 26). Y la vaca roja, también una ofrenda de purificación (Núm. 19: 9), contamina a quienes la preparan (vv 7-8, 10), sin embargo, sigue siendo santa, como sugiere la regla de que el agua hecha con la ceniza resultante solo puede ser manejado por una persona pura (v. 18).
J. Milgrom reconoce los dos pares de opuestos anteriores, pero los trata en términos de sus interacciones dinámicas y las consecuencias involucradas (1970: 1; Leviticus AB). Distingue entre santos más y menos santos, asume que estos estados santos y el estado profano son puros, elimina los casos en los que los mismos estados interactuarían entre sí y trata el estado impuro sin importar si además es santo o profano. A continuación, plantea cinco interacciones: (a) lo más santo con lo profano, (b) lo menos santo con lo impuro, (c) lo menos santo con lo profano, (d) lo profano con lo impuro y (e) lo más santo con lo impuro. Una regularidad que observa Milgrom es que las interacciones de (a), (b) y (e) son ilícitas y conducen a consecuencias nefastas, mientras que las de (c) y (d) no lo son necesariamente. Los levitas profanos que tocan, incluso miran los santuarios más santos, están expuestos a la muerte (Núm. 4:15, 19-20) y los que contaminan una ofrenda de bienestar (que es menos santo) están sujetos a kārēt, -Cortar- (Lev. 7: 19-21), mientras que el profano puede legítimamente contactar lo que es menos santo (pero no abusar de él), y el profano generalmente puede contactar lo que es impuro (cf. sec. C. 2). Si se establece un espectro de fortaleza de santidad e impureza (santísimo, menos santo, profano, impuro), sólo el contacto entre categorías no contiguas representa una amenaza. Esto exhibe el carácter sistemático de las reglas de P sobre santidad y pureza.
2. Rituales de santificación y tiempo ritual. El antropólogo Edmund Leach (1976: 77-93) ha desarrollado ideas propuestas por van Gennep (1960) y las ha aplicado al ritual de consagración sacerdotal en Levítico 8-9. Argumenta que muchos rituales implican un movimiento en el estatus social y a menudo tienen una división triple: (1) ritos de separación en los que el sujeto se demarca de su entorno mediante la eliminación real o ritos simbólicos (desvestirse, purificación, etc.) , (2) un período marginal o liminal – de -atemporalidad social- – de larga o corta duración que a menudo continúa la separación del sujeto con prohibiciones que deben ser observadas y que puede ir acompañado de ritos, y (3) ritos de agregación o incorporación donde las personas vuelven a su estado anterior o, al menos, al tener un nuevo estatus social, a un estado de integración con la sociedad. A este esquema agrega una perspectiva estructuralista de que el ritual es un tipo de lenguaje: no uno que se comunica en detalle como el habla, sino que se comunica de manera más abstracta y generalmente como el arte y la música. Las partes de cada ritual derivan su significado en relación entre sí, y un complejo ritual deriva su significado en relación con otros complejos. Aunque no todo lo que dice sobre el material bíblico es aceptable, su enfoque genera muchos conocimientos sobre los rituales de santificación bíblica. Siguiendo las indicaciones de Leach, podemos ofrecer el siguiente análisis abreviado de la ceremonia de consagración sacerdotal y el voto nazareo y la desantificación. Estos dos ritos que elevan el estatus de las personas son en realidad bastante diferentes y, por lo tanto, transmiten mensajes rituales diferentes. no uno que se comunica en detalle como el habla, sino que se comunica de manera más abstracta y general como el arte y la música. Las partes de cada ritual derivan su significado en relación entre sí, y un complejo ritual deriva su significado en relación con otros complejos. Aunque no todo lo que dice sobre el material bíblico es aceptable, su enfoque genera muchos conocimientos sobre los rituales de santificación bíblica. Siguiendo las indicaciones de Leach, podemos ofrecer el siguiente análisis abreviado de la ceremonia de consagración sacerdotal y el voto nazareo y la desantificación. Estos dos ritos que elevan el estatus de las personas son en realidad bastante diferentes y, por lo tanto, transmiten mensajes rituales diferentes. no uno que se comunica en detalle como el habla, sino que se comunica de manera más abstracta y general como el arte y la música. Las partes de cada ritual derivan su significado en relación entre sí, y un complejo ritual deriva su significado en relación con otros complejos. Aunque no todo lo que dice sobre el material bíblico es aceptable, su enfoque genera muchos conocimientos sobre los rituales de santificación bíblica. Siguiendo las indicaciones de Leach, podemos ofrecer el siguiente análisis abreviado de la ceremonia de consagración sacerdotal y el voto nazareo y la desantificación. Estos dos ritos que elevan el estatus de las personas son en realidad bastante diferentes y, por lo tanto, transmiten mensajes rituales diferentes. Las partes de cada ritual derivan su significado en relación entre sí, y un complejo ritual deriva su significado en relación con otros complejos. Aunque no todo lo que dice sobre el material bíblico es aceptable, su enfoque genera muchos conocimientos sobre los rituales de santificación bíblica. Siguiendo las indicaciones de Leach, podemos ofrecer el siguiente análisis abreviado de la ceremonia de consagración sacerdotal y el voto nazareo y la desantificación. Estos dos ritos que elevan el estatus de las personas son en realidad bastante diferentes y, por lo tanto, transmiten mensajes rituales diferentes. Las partes de cada ritual derivan su significado en relación entre sí, y un complejo ritual deriva su significado en relación con otros complejos. Aunque no todo lo que dice sobre el material bíblico es aceptable, su enfoque genera muchos conocimientos sobre los rituales de santificación bíblica. Siguiendo las indicaciones de Leach, podemos ofrecer el siguiente análisis abreviado de la ceremonia de consagración sacerdotal y el voto nazareo y la desantificación. Estos dos ritos que elevan el estatus de las personas son en realidad bastante diferentes y, por lo tanto, transmiten mensajes rituales diferentes. podemos ofrecer el siguiente análisis abreviado de la ceremonia de consagración sacerdotal y el voto nazareo y la desantificación. Estos dos ritos que elevan el estatus de las personas son en realidad bastante diferentes y, por lo tanto, transmiten mensajes rituales diferentes. podemos ofrecer el siguiente análisis abreviado de la ceremonia de consagración sacerdotal y el voto nazareo y la desantificación. Estos dos ritos que elevan el estatus de las personas son en realidad bastante diferentes y, por lo tanto, transmiten mensajes rituales diferentes.
En el ritual de consagración sacerdotal, los ritos de separación cubren casi todo el Levítico 8. Aarón y sus hijos son sacados de la congregación, una separación física (v 6). Aunque todos se lavan al principio, Aarón es tratado de manera diferente: primero se viste (vv. 7-9) y es ungido de manera única (v. 12). El trato especial de Aarón, que continúa durante todo el rito, lo marca como más santo que sus hijos. Después de que los hijos están vestidos y Moisés ofrece sacrificios (vv 13-28), coloca sangre en las extremidades de Aarón primero y luego en las de sus hijos (vv 23-24). Más tarde, el aceite de la unción y la sangre de las ofrendas de consagración del altar se rocían sobre las ropas de Aarón y quizás sobre Aarón, y luego sobre sus hijos y sus ropas (v. 30). En este punto, el rito de la separación ha llegado a su fin. Los iniciados ahora tienen un carácter santo (vv 12, 30). Como indican los versículos 2-6, la congregación ha estado presente durante todo este segmento ritual. Su presencia no es accidental, sino que en realidad forma parte del ritual en sí. La separación de los sacerdotes del grupo y la observación de este último significa o comunica el avance del estatus de los sacerdotes. Inmediatamente sobreviene el período o ritos de marginalidad o transición: los sacerdotes permanecen en el área del santuario durante siete días (vv 32-36; cf. Éxodo 29: 35b-37). Después de esta semana de separación, comienzan los ritos de incorporación (Levítico 9). En el octavo día se presentan las ofrendas de los sacerdotes y del pueblo (vv. 2-6). Aunque Moisés instruye lo que se debe hacer, son Aarón y sus hijos, no Moisés, quienes ahora realizan los sacrificios (7-20). Aarón también bendice al pueblo (v. 22). Todo esto revela el alcance y la naturaleza de la reintegración de los sacerdotes. Si bien pueden volver a tratar con la sociedad, no están al mismo nivel que antes. Ahora son los representantes del culto de la comunidad: son santos. La aparición de la gloria de Dios da cierre y sanción a todo el ritual tripartito (v 24; cf. vv 4, 6).
Para ser comparado y contrastado, está el voto nazareo y la desantificación. El período nazareo se inicia simplemente con un voto, una declaración de intenciones (cf. Nm 6: 2). El "rito" de la separación es, por tanto, bastante simple en comparación con el ritual sacerdotal. El período marginal o de transición es uno de restricciones (vv 3-8). El rito de agregación consiste en traer ofrendas (vv. 13-20) y cortar el cabello (vv. 18-19). Después de esto, el nazareo "puede beber vino" (v 20). El corte del cabello es una inversión del inicio del rito. A diferencia de los ritos sacerdotales, esto devuelve a la persona al estado profano donde comenzó. El ritual nazareo también es privado: no hay asamblea cuando se hace el voto y aparentemente ninguna cuando se traen las ofrendas al final. Ésta es una de las grandes diferencias entre este y el ritual sacerdotal.
El modelo de Leach es temporal. Los complejos rituales como los de los sacerdotes y los nazareos tienen lugar una y otra vez. Como señala Leach, estos rituales rompen el tiempo social: dan significado, dirección y orden a un continuo temporal indiferenciado y homomórfico. Por lo tanto, existe una similitud entre los rituales que acabamos de discutir y los tiempos regulares de festividades sagradas de Israel. La repetición regular del sábado y los días festivos también da una definición al tiempo israelita. Estos días lo marcan con puntos focales hacia los que el grupo se orienta y trabaja desde y hacia. Tal orientación trae unidad social y solidaridad. Los días santos, además, son períodos de marginalidad o, mejor, de atemporalidad, en los que lo cotidiano se reserva para lo único; son periodos de restricción.
3. Lugar ritual. Leach también ofrece un modelo para comprender el espacio ritual (1976: 81-93). Para la mente humana, la realidad consiste en el mundo real y otro mundo metafísico donde las cosas son el reverso del mundo real: los dioses viven allí, son inmortales, el poder que en última instancia puede ser beneficioso para los humanos existe allí, etc. El espacio sagrado es donde estos dos mundos se ponen en contacto entre sí a través de varios rituales. Los especialistas religiosos, por ejemplo, los sacerdotes, sirven como intermediarios entre los dos mundos en estos lugares, y prevalecen la pureza y otras restricciones. Para el material P específicamente, Leach ve el adytum como un símbolo del otro mundo, siendo el velo lo que separa el mundo real del otro. Dentro del resto del área del santuario se clasifican las zonas intermedias. Su modelo incluye el área fuera del santuario:
Si bien el modelo de Leach explica por qué el espacio sagrado existe funcionalmente, no explica por qué las sociedades tienen diferentes concepciones del espacio sagrado. Los académicos sostienen que las ideas específicas sobre el espacio ritual derivan en parte de la estructura social y otras preocupaciones sociales. Recientemente, JZ Smith (1987) ha aplicado algunas de estas ideas a los mapas verbales del templo y la tierra en Ezequiel 40-44. Sugiere que las jerarquías sociales de una sociedad en particular determinan su gradación del espacio ritual y el acceso que los grupos tienen a sus diferentes partes. Uno puede estar en desacuerdo con su interpretación de algunos de los versículos (particularmente con la opinión de que los levitas tenían acceso al patio interior), pero sus ideas teóricas son dignas de consideración y desarrollo.
Para repasar, en el templo de Ezequiel la residencia de Dios es el adytum; sacerdotes poco distinguidos tienen acceso al patio interior; Los levitas solo tienen acceso hasta las puertas del atrio interior; el gobernante civil tiene prohibido el acceso al patio interior, pero se le permite entrar al vestíbulo de la puerta interior este desde el exterior; y los laicos tienen acceso al patio interior. El supuesto es que cuanto más acceso se tiene, mayor es el rango social de uno. Esto parece una suposición justa; El estilo de Ezequiel en particular lo corrobora. La gradación del libro no es descriptiva sino prescriptiva; sin embargo, no solo prescriptivo, sino revisionista. Es una reformulación polémica de las relaciones sociales y religiosas. Los sacerdotes sadokitas son exaltados mientras que los levitas son degradados y castigados. Los líderes cívicos (reyes) son criticados por violar las reglas de pureza y en el futuro se les restringe el acceso mucho más allá de los laicos y levitas. Compare las redefiniciones en 43: 7-9, 19; 44: 1-16; 45: 8-9; 46: 16-18. Al cambiar el acceso al templo, el profeta está cambiando la constitución y organización de la sociedad.
Las reglas de acceso de P son similares a las de Ezequiel: el lugar de Dios es el adytum; el sumo sacerdote tiene acceso al adytum; el sumo sacerdote ayudado por sacerdotes no distinguidos tiene acceso al santuario; los sacerdotes trabajan principalmente en la corte y los levitas y la gente solo tienen acceso a esta área; más específicamente, la gente puede estar restringida al área entre el altar y la entrada al patio. (P no define claramente cómo encajaría un gobernante civil). Las reglas de P no son polémicas como las de Ezequiel, pero las tensiones sociales subyacentes y en parte que las dan origen y justificación son visibles en las narrativas sobre los levitas que compiten por el poder (Números 16 ) o sobre sacerdotes que cometen sacrilegios (Levítico 10: 1-5). Las leyes de acceso en P y en otros lugares no solo protegen el santuario de la usurpación y el sacrilegio, mantienen las fronteras entre categorías de personas en la sociedad. Para llevarlo más lejos, las prohibiciones de intrusión (ver C. 2. b.) No solo protegen a los invasores potenciales y a la comunidad de la ira de Dios, sino que protegen al grupo de la confusión de los límites sociales y, por lo tanto, de la disolución social.
Finalmente, un caso de redundancia ritual. Dentro de un corpus ritual, las prácticas y reglas a menudo articulan simbólicamente mensajes iguales o similares de otras prácticas y reglas. Tal se encuentra con el Teruma de Ezequiel (ver B. 4. d.). El Teruma, recordamos, consta de tres partes: la parte más sagrada en el centro donde estaba el santuario y donde residían los sacerdotes, una sección santa menor en el norte para los levitas, y una sección profana del sur que contiene la ciudad (es decir, Jerusalén ). Al este y al oeste del Teruma estaba la tierra del líder cívico (Ezequiel 45: 7-8; 48: 21-22). Este mapa repite las mismas relaciones jerárquicas del templo, con los sacerdotes en la parte superior y con los levitas y el líder cívico debajo de ellos. Quizás sea perceptible un refinamiento. En el mapa del templo, es difícil determinar si el líder cívico tiene un estatus mayor que el de los levitas. Si el Teruma es un factor decisivo, los levitas parecen tener un estatus más alto ya que están más cerca del santuario. Pero esta conclusión se ve confundida por el hecho de que los levitas son funcionarios de culto y, por lo tanto, se espera que estén cerca del santuario y que el líder cívico, aunque más lejos del santuario, recibe más tierra.
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DAVID P. WRIGHT
NUEVO TESTAMENTO
En el NT , la santidad es un atributo de Dios que se insta al pueblo de Dios a reflejar en sus vidas (Lucas 1:75; 2 Corintios 7: 1; Efesios 4:24; etc.).
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A. Introducción
1. Terminología
2. Definiciones generales
B. hagios y cognados en el NT
1. Jesús
2. Fuente de dichos sinópticos
3. Marcar
4. El material especial de Mateo y Lucas
5. Hechos de los Apóstoles
6. Paul
7. La escuela de San Pablo
8. Evangelio de Juan
9. La escuela de San Juan
10. Hebreos
11. Las epístolas católicas
C. hagios y cognados en literatura cristiana temprana
1. Padres apostólicos
2. El NT apócrifo
D. Resumen
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A. Introducción
1. Terminología. El lenguaje de la santidad en el NT y otra literatura cristiana primitiva está representado casi en su totalidad por una familia de palabras que es rara en el griego ático: hagios, "santo" , hagiazein, "hacer santo" y cognados (posiblemente derivados del sánscrito yaj , "Sacrificio"). Los pocos casos de hagios en escritores clásicos se producen principalmente entre los historiadores (Heródoto 2.41, 44; Jenofonte, HG 3.2.19), retóricos (Demóstenes, Ep. 25,11), filósofos (Platón, Criti. 116c; . Cri 51a; Lg. 729e; 904e; Aristóteles, . Mir 834 b 11) y comediantes (Aristófanes, Av. 522; Nu., 304). Para los historiadores son los templos o santuarios los que son sagrados, mientras que para Demóstenes y Aristófanes son los ritos de los misterios. En la tradición filosófica los juramentos (Aristóteles) y los contratos (Platón, Lg. 729e), así como la vida moral ( Lg. 904e) y la patria ( Cri. 51a) cuentan como santos.
Entre los escritores helenísticos en los que aparece hagios, se pueden nombrar a Luciano ( Syr. D. 13) y Appian ( Syr. 50). Este último identifica a Jerusalén como una ciudad santa.
El griego hagios se corresponde con sanctus en latín, ouaab en copto y qd en siríaco. Otras palabras griegas ocasionalmente expresan santidad o la idea relacionada de pureza ( hosios en Hechos 2:27 y 2 Clem. 1: 3; hosiotēs en Efesios 4:24 y 1 Clem. 29: 1; hagnos en 2 Corintios 7:11 y Pol. . Phil. 5: 3; hagnotēs en 2 Cor 6,6 y Herm Vis.. 3: 7; hieros en 1 Cor 9:13 y 1 Clem. 43: 1). Pero su asociación con las religiones helenísticas de la época impidió cualquier uso generalizado entre el NT y los primeros autores cristianos. También la preponderancia de hagios en la LXX como traducción del hebreo qd , -santo-, hizo que este grupo de palabras estuviera listo para los primeros escritores cristianos.
Es en la LXX, de hecho, que hagios se desarrolló exuberantemente ( ca. 700 ocurrencias), engendrando una familia completa de cognados: hagiazein, -hacer santo- (ca. 200 ocurrencias); hagiasma, "lugar santo" (ca. 64 veces); hagiasmos, -santidad- (10 veces ); hagiastērion, -lugar santo- (4 veces); hagiōsynē, -santidad- (4 veces ). Levítico 19: 2, -seréis santos, porque yo, el Señor vuestro Dios, soy santo- (cf. 1 P. 1:16; 1 Tes. 4: 3); Sal 2: 6, -Puse mi rey en Sion, mi monte santo-; y Sab 1: 5, -Porque un espíritu santo y disciplinado huirá del engaño-, ilustran la amplitud del uso: ontología y teología, descripción social, culto y ética.
2. Definiciones generales. Schleiermacher (1955: 19-82) y Durkheim (1968: 37) colocaron la idea de la santidad en el centro del estudio de la religión y, desde entonces, una variedad de disciplinas bíblicas y teológicas han desarrollado su significado general. Para la psicología de la religión, la santidad es una categoría de interpretación y valoración que describe lo numinoso (Otto 1958: 5-8); la santidad se revela en encuentros con un mysterium tremendum, evocando sentimientos de criatura, asombro y fascinación.
Para la fenomenología de la religión, lo santo se revela en todo lo que no es profano (Eliade 1959: 14). Se experimenta en hierofanías o manifestaciones de poder (Van der Leeuw 1963 1: 23-36). En principio, todo puede revelar lo santo: tiempo, espacio, acción, palabra, planta, animal o persona (Eliade 1963: 1-4). Para la sociología de la religión, la santidad marca el estatus dentro de una comunidad, mantiene los límites con respecto a los forasteros y crea una identidad de grupo (Hodgson 1986: 65-91). Para la filosofía escolástica tradicional la santidad sigue siendo una categoría ontológica fundamental, que designa lo que pertenece o está unido a Dios y la voluntad divina.
B. Hagios y cognados en el NT
1. Jesús. En la medida en que los dichos de Jesús pueden extraerse de la fe de la Iglesia primitiva y del trabajo editorial de los evangelistas, se ve que Jesús rara vez, pero deliberadamente, habló de santidad. El Padrenuestro invoca al Padre con la petición -santificado [ hagiazesthai ] sea tu nombre- (Mateo 6: 9, Lucas 11: 2, Did. 8: 2). La santidad del nombre de Dios, un motivo común en la oración hebrea (Sal. 30: 4; 97:12; Tob 3:11), evolucionó hasta convertirse en un poderoso símbolo y punto de encuentro para la vida y la fe cristianas (cf. Lucas 1:49; Juan 17:11; 1 Clem.58 : 1; 64: 1; 9: 1; Lo hizo. 10: 2). Aparte del Padrenuestro, la palabra "santo" aparece en cuatro dichos atribuidos a Jesús. En Marcos 8:38 (cf. Mateo 16:27 y Lucas 9:26) Jesús habla de los hagioi angelloi, -santos ángeles-, que acompañarán al Hijo del Hombre a su regreso. Una parte importante de la fe judía y cristiana primitiva fue la creencia en los santos ángeles (Sal 89: 7; Zacarías 14: 5; Hechos 10:22; 1 Clem. 39: 7; Herm. Vis. 2.2.7; 3.4.1- 2; Herm. Sim. 5.5.3). A mediados del siglo II D.C., este concepto había crecido hasta incluir la idea de que los justos eran los santos ángeles ( Herm. Vis. 2.2.7; Herm. Sim. 9:25; Mart. Pol. 2.3) que regresarían con Jesús. ( Hizo.15: 7; cf. 1 Tesalonicenses 3:13).
En otro dicho (Mateo 7: 6; cf. Did. 9: 5 y Gos. Tom. 93) Jesús declara: "No des a los perros lo que es santo (a hagion) ". Si esto significó para Jesús que su misión no incluía a los gentiles, entonces también en Mateo. En la Didache, el dicho se convierte en una razón fundamental para excluir a los catecúmenos de la Eucaristía. En cada caso, la santidad sirve para fijar un límite que restringe al forastero.
En el apocalipsis sinóptico, solo Mateo informa que el sacrilegio desolador estará en el -lugar santo- (hagios topos) o templo (Mateo 24:15; cf. Marcos 13:14).
Y finalmente, en los Ayes de Mateo contra los fariseos, se lee en 23:17, "¿Qué, pues, es mayor, el oro o el templo que santificó (hagiazein) el oro?" En este dicho se supone que está la dialéctica de la santidad (Eliade 1963: 12) o la creencia de que lo santo (templo) puede elevar las cosas ordinarias (oro) al nivel de lo sagrado.
2. Fuente de los refranes sinópticos. Aparte del Padrenuestro, sólo hay otra aparición de la idea de santidad en la fuente de los dichos sinópticos: -El diablo lo llevó a la ciudad santa y lo puso en la cima del templo- (Mt 4, 5; cf. Lucas 4: 9).
3. Marque. En Marcos, la santidad se atribuye dos veces a una persona. Una vez (Marcos 1:24) un endemoniado reconoce a Jesús como -el santo de Dios- (ho hagios tou theou), es decir, como alguien apartado del orden profano de las cosas para el servicio de Dios (cf. Lucas 4:34). ; Juan 6:69; Éxodo 22:31; Lv 11: 44-45; 19: 2; 20: 7; 26; 21: 6; Números 15:40; 1 Sam 7: 1; 1 Esdr 8:58; Hab 3: 3; Isa 4: 3; Jer 1: 5). En el segundo caso (Marcos 6:20; cf. Mateo 14: 5; Lucas 9: 7-9) Herodes Antipas teme dar muerte a Juan el Bautista porque era un hombre justo y santo (hagios) .
4. El material especial en Mateo y Lucas. Aparte de los cuatro dichos de Jesús discutidos anteriormente, el material especial de Mateo se refiere solo una vez más a la santidad. Mateo 27: 52-53 narra que después de la muerte de Jesús -también se abrieron los sepulcros, y muchos cuerpos de los santos que habían dormido resucitaron, y saliendo de los sepulcros después de su resurrección, entraron en la ciudad santa y aparecieron demasiados." Cualquiera que sea el origen de esta tradición, ya sea en un dicho de Jesús (cf. Juan 5, 25) o en el apocalipticismo judeocristiano (cf. Dan 7, 18-27), los santos se convirtieron en el transcurso del siglo II d. C. identificado con los profetas hebreos ( Ign. Fil. 5: 2), expandiendo así nuevamente las concepciones ya existentes de quiénes constituían los santos del tiempo del fin.
En el material especial de Lucas, la santidad es un atributo del nombre de Dios o de los apartados para su servicio. Los textos aparecen solo en la narración de la infancia (Lucas 1:35, 49, 70, 72; 2:23). En la Anunciación, Lucas escribe, por ejemplo, que "el niño que nacerá será llamado santo [ hagios ]". La opinión de que la convocatoria a la santidad tiene lugar a través de un "llamado" (kalein) en tradicional (cf. Isa 4: 3; 35: 8; 62:12; klētē hagia, "santa asamblea": Ex 12:16; Lev 23 : 2; passim ). El himno de alabanza de María, el Magnificat, celebra el santo nombre de Dios (hagion a onoma autou), y si Sal 110: 9 LXX se encuentra detrás de este versículo (Fitzmyer, Luke AB, 368), entonces "santo" es equivalente aquí a "asombro". completo"(phoberon).
5. Hechos de los Apóstoles. Las 14 apariciones de hagios y cognados en Hechos (aparte de su uso en el "Espíritu Santo") reflejan el uso judío convencional. Ocho pertenecen al material kerigmático y sermón (3:14, 21; 4:27, 30; 7:33; 20:32; 26:10, 18); tres a las tradiciones de Pedro en Lida, Jope (9:32, 41) y la ciudad costera de Cesarea (10:22); y tres a los cargos presentados contra Pablo (9:13; 21:28) y Esteban (6:13). En el sermón de Pedro en el pórtico de Salomón, Jesús es identificado como el santo y justo (3:14: ho hagios kai dikaios; cf. 4:27, 30; de lo contrario, de Juan el Bautista en Marcos 6:20). Entre los primeros títulos cristológicos, "el santo y el justo" y "el santo siervo" (pais) Combina las designaciones judías tradicionales para Moisés (Sab 11: 1), el Siervo sufriente (Isa 53:11) y Elías (2 Reyes 4: 9) y aplícalas a Jesús (Fuller 1965: 48).
En otro sermón, Pedro llama santos a los profetas de la antigüedad (3:21; cf. Lucas 1:70), mientras que la acusación contra Esteban es que "nunca deja de hablar palabras contra este lugar santo" (6:13; cf. Mat. 24:15; en la piedad judía antigua, un circunloquio favorito del nombre de Dios era hammāqôm "el lugar", mientras que las tumbas de los santos en la antigüedad tardía se conocían simplemente como ho topos, "el lugar" [cf.1 Clem 5: 7]) .
En el discurso de despedida de Pablo en Mileto y en su discurso de defensa ante Herodes Agripa II, la santidad se convierte en una categoría de identidad social y religiosa. Pablo encomienda a los miletianos reunidos a Dios ya su palabra, quien les dará -herencia entre todos los santificados- (20:32). Asimismo, antes de Agripa, Pablo dice que son -los santos- (26:10; cf. 9:13) a quienes antes perseguía, antes de que Dios lo llamara a predicar el evangelio a los gentiles para que -reciban una porción entre los que son santificados por la fe en mí -(26:18). Aquí Pablo identifica la fe como la fuente social y religiosa de la santidad.
En Jope, Pedro busca a los creyentes descritos como los santos y las viudas (9:41; cf. 9:32), una designación que sugiere que mientras que "los santos" sirve como una designación general para los "creyentes", también hay Hay que tener en cuenta los matices, ya que la categoría de -santo- puede marcar de vez en cuando un papel o función especial en el cristianismo primitivo (cf. Ef 4: 11-12; Heb 13:24; Apocalipsis 11:18).
6. Pablo. De las indiscutibles cartas de Pablo, Romanos, 1 Corintios, 2 Corintios y Filipenses comienzan y terminan dirigiéndose a las comunidades cristianas cuyos miembros son designados como santos. Entre las cartas en disputa, Efesios y Colosenses comienzan de esta manera. Filemón y las cartas de Tesalónica no usan esta forma de discurso de apertura, y los hagios y cognados faltan por completo en Gálatas. En Rom 1: 7 y 1 Cor 1: 2 los destinatarios son -los llamados a ser santos- (klētoi hagioi). Según 1 Cor 1: 2, los destinatarios disfrutan de este estatus porque son "santificados en Cristo".
Para Pablo, Jesús encarna la santidad ( hagiasmos; cf. 1 Co 1, 30). Una fórmula pre-paulina dice que Jesús fue designado hijo de Dios en su resurrección "según el Espíritu de santidad" ( kata pneuma hagiōsynēs, Rom 1: 4).
Al final de Romanos, Pablo anima a la Iglesia a recibir a Febe la diaconisa de una manera -digna de los santos- (16: 2), ya -saludar a Filólogo. . . ya todos los santos -(16:15). De manera similar, al final de 1 Corintios (16:15), 2 Corintios (13:13) y Filipenses (4:21), Pablo usa la designación "los santos" como un epíteto para los fieles.
Dentro de la designación general de todos los creyentes como santos, hay usos especiales que se derivan de las preocupaciones teológicas y pastorales del propio Pablo. Primero está el estatus especial otorgado a la Iglesia de Jerusalén, más visible en la colección para su beneficio. En todas partes, excepto en Gálatas, donde falta la palabra "santo" y la colecta es un "recuerdo de los pobres", las suscripciones de las iglesias gentiles están destinadas a los santos. Pablo ora en Romanos 15:16 para que el Espíritu Santo santifique los dones de las iglesias gentiles. Desde Corinto, Pablo viajó a Jerusalén "para socorrer a los santos (Rom. 15:25)", trayendo la donación de Macedonia y Acaya "para los pobres entre los santos de Jerusalén" (15:26) con la esperanza de que su ministerio en Jerusalén será aceptable para los santos (15:31; cf. 12:13). Similar, en la correspondencia corintia, Pablo apela a favor de los santos en Jerusalén (1 Cor 16: 1; 2 Cor 8: 4; 9: 1,12). Su vulnerabilidad a la angustia económica y política da a su condición de santos empobrecidos un sentido especial de urgencia y los conecta con la tradición de los pobres piadosos y perseguidos de las escrituras hebreas y la literatura intertestamental (Osiek 1983: 15-24).
En segundo lugar, está la concepción de los santos escatológicos: los que se unen a Cristo en su segunda venida. Solo 1 Tes. 3:13 y 2 Tes. 1:10 (este último a menudo se cuenta entre las cartas en disputa) articulan claramente este papel de los santos, aunque se asume en otros textos (por ejemplo, 1 Cor 6: 2; cf. Marcos 8:38 y Mateo 27:53). 1 Tesalonicenses 3:13 prevé la aparición de los santos con Jesús en su segunda venida, momento en el que se completará su santidad. En 2 Tes. 1:10, son los santos en quienes se encierra la gloria final de Jesús. Al final de los tiempos, los santos juzgarán al mundo (1 Cor 6: 2). En la medida en que el fin ya ha comenzado para Pablo, los santos ya incurren en ciertas obligaciones dentro de sus comunidades, y esto lleva a un tercer uso especial, el ético.
Rom 12, 1, -presentaos como sacrificio santo y vivo-, abre el apartado ético de una carta que expone la dimensión cotidiana de la santidad en una serie de exhortaciones sobre el amor fraterno, la obediencia civil y la tolerancia (Rom 12: 3-15: 6). En otros lugares, los santos sirven como árbitros en juicios intestinos (1 Cor 6, 1) y perseveran incluso en el matrimonio con un incrédulo, ya que "el marido incrédulo es santificado por su esposa, y la esposa incrédula por el marido" (1 Cor 7 : 14). Gracias al santo cónyuge, el inmundo (akathartos) los hijos de tal matrimonio se vuelven santos (1 Corintios 7: 14b). La búsqueda de la santidad en cuerpo y espíritu informa la vida de la mujer soltera (1 Cor 7, 34). En 1 Tesalonicenses 4: 1-12, Pablo enmarca su primer conjunto de instrucciones éticas en conceptos que derivan en última instancia del código de santidad de Levítico 17-26 y de la filosofía popular helenística.
La lealtad a las tradiciones morales, doctrinales y litúrgicas preceden y profundizan la -santidad del espíritu- (2 Tes. 2: 13-15). Las iglesias de los santos son invocadas como precedentes del silencio de la mujer (1 Co 14, 33). En su discusión sobre morir y resucitar con Cristo, Pablo señala la justicia como el fundamento ético y teológico de la santidad: -Entreguen sus miembros a la justicia por santidad- (Rom. 6:19; cf. 6:22). La santidad, se jacta Pablo, es un punto de referencia de la vida apostólica (2 Co 1:12), y en una sección con estrechos vínculos con la ideología de los esenios, Pablo concibe la vida de santidad como un desgaste de la contaminación para -hacer santidad perfecto -(2 Co 7: 1).
Cuarto, Pablo sabe que lo siguiente es santo: la Escritura (Rom. 1: 2); ley y mandamiento (Rom. 7:12); primicias, raíz y ramas (en la alegoría del antiguo Israel; Rom 11:16); y el templo (1 Corintios 3:17). Finalmente, la vida litúrgica y de oración cristiana resaltó ciertos rituales tradicionales como santos. En 1 Cor 6:11 el bautismo se explica como un momento de santidad ( hagiazein; Dinkler 1967: 226-27), mientras que Pablo reconoce el beso santo como un saludo apropiado entre los cristianos (Rom 16:16; 1 Cor 16:20; 2 Cor 13:12; 1 Tesalonicenses 5:26; cf.1 Ped 5:14; Gos. Fil. II, 3 : 59,5; Asting 1930: 148). Las oraciones de los santos se elevan a Dios por intercesión del Espíritu (Rom. 8:27).
7. La Escuela de San Pablo. En Colosenses, Efesios y Pastorales, la santidad tiene un rasgo distintivo que radica en su aplicación a la vida rutinaria de los cristianos tanto individual como corporativamente. Casi completamente faltan los usos más especializados característicos de las letras indiscutibles que asocian la santidad con la escatología, el ritual y la posición especial de la iglesia de Jerusalén. Col 1: 2 y Efesios 1: 1 se dirigen a los santos y fieles cuyo sello distintivo es el amor de los santos (Col 1: 4; Efesios 1:15). Para una vida sin mancha que Dios ha apartado ( eklegein no kalein, "llamar"; cf. 2 Tim 1: 9) sus santos individualmente (Efesios 1: 4) y corporativamente (Efesios 2:21; 5:27; cf. Col 1:22) a fin de que adquieran -una parte de la herencia de los santos unos en la luz -(Col 1:12; cf. Efesios 1:18; Hechos 20:32; Gos. Ej. III, 2 : 51,3). La santidad de los fieles surge de poseer el misterio de la presencia de Cristo en el mundo, oculto desde hace mucho tiempo, pero ahora revelado (Col 1, 26; cf. Ef 3, 5 [donde el misterio se revela a los santos apóstoles y profetas] y 3 : 18). La rutinización de la santidad se evidencia en Col 3:12 donde una lista convencional de virtudes (Tugendkatalog)revela los deberes éticos de "los escogidos de Dios, santos y amados". La fornicación, la impureza y la codicia pertenecen a los vicios que los santos evitan (Efesios 5: 3; cf. 1 Ts 4: 1-12). Positivamente, -la obra del ministerio para la edificación del cuerpo de Cristo- y la -oración- contribuyen a la agenda diaria de los santos (Efesios 4:12; 6:18). Listas de deberes domésticos (Haustafel) domesticar aún más la santidad elevando la antigua casa ideal, administrada por marido y mujer con espíritu de amor, como analogía del amor entre Cristo y la Iglesia que santifica a la Iglesia (Ef 5, 26; cf.1 Co 7: 14). Estas listas también proporcionan una estrategia a través de la cual los "vasos innobles" en una gran casa, es decir, los sirvientes, pueden llegar a ser santos y útiles (2 Timoteo 2:21). Más concretamente, una mujer se salva por tener hijos, si persevera en la -santidad- ( hagiasmos; 1 Tim 2:15). Cabe mencionar también la prueba con la que 1 Timoteo 5: 8-10 discierne a la auténtica viuda. Llena de buenas obras, madre de hijos, hospitalaria, también ha lavado los pies de los santos (cf. Jn 13, 4).
Aunque es más característico de los escritos pre-paulinos y paulinos decir que la santidad crea identidad y estatus en la Iglesia, esta idea, no obstante, brilla débilmente en la autodesignación del autor de Efesios como el -menor de todos los santos-. (Efesios 3: 8). Efesios 2:19 pertenece aquí también: los lectores cristianos gentiles de la carta ya no son "extranjeros y peregrinos", sino "conciudadanos de los santos y miembros de la familia de Dios".
8. Evangelio de Juan. En el evangelio de Juan solo hay cinco apariciones de "santo" (hagios) y sus afines, aunque en el lado apocalíptico de la escuela posterior, el Apocalipsis de Juan tiene una deuda sustancial con el concepto de santidad. El Padre es el principal portador de la santidad en Juan. En su oración del sumo sacerdote, Jesús ora al Padre como "Santo Padre" (17:11; cf. Mat 6: 9; Luc 11: 2) que los "santifique en la verdad" (17:17; cf. v 19). Así como el Santo Padre santifica (o aparta) mediante la verdad, también Jesús se convierte en el "Santo de Dios" al pronunciar las "palabras de vida eterna" (Juan 6:69; cf. Marcos 1:24; Lucas 4:34). ; Hechos 3:14; 4:27). En Juan 10:36, Jesús adelanta las -obras de Dios- que realiza como evidencia de que Dios lo ha santificado, es decir, lo ha apartado como hijo de Dios.
9. La Escuela de San Juan. Dentro de las cartas de Juan, solo 1 Juan 2:20 menciona la santidad: "Has sido ungido por el Santo". En el Apocalipsis de Juan, sin embargo, hay unos veintidós casos de "santo" y afines. El rasgo más distintivo es la creencia de que los santos, junto con los apóstoles y profetas, constituyen los mártires que esperan en el cielo su reivindicación final.
Al toque de la séptima trompeta (Ap 11, 18), los ancianos anuncian (cf. Sal 2, 1) que ha llegado el momento de recompensar a -los siervos, profetas y santos-. Los santos pertenecen a aquellos contra quienes la bestia se enfureció (13: 7) pero cuyas excelentes cualidades de "perseverancia y fe" (13:10), es decir, su capacidad para "guardar los mandamientos de Dios" (14:12; cf. . Juan 8:51; 14:15, 21, 23; 15:10; 17: 6; 1 Juan 2: 3, 5; 3:22, 24; 5: 3) les ayudó a perseverar.
El derramamiento de la tercera copa de ira ocasiona un himno celestial que lamenta la sangre de los santos y profetas (16: 6). De la gran ramera se dice que está ebria de la sangre de los santos y mártires (17: 6). La condenación de Babilonia está sellada porque un ángel se lamenta de que la sangre de los profetas y los santos corra dentro de sus muros (18:24). Este mismo ángel celebra la vindicación de los "santos, apóstoles y profetas" (18:20) cuyas "obras justas" (dikaiōmata) están simbolizados por el lino que usó el Cordero en sus bodas (19: 8; cf. 22:11; Rom 6:19) y cuyas oraciones son a Dios como incienso (5: 8; 8: 3, 4). Los santos participan en la primera resurrección (20: 6) que abre el reinado de mil años de Cristo después de la cual Satanás rodeará el campamento de los santos por un tiempo (20: 9; cf. Mat 27: 52-53) .
En Relevación, Dios es el santo cuya corte celestial resuena con el epíteto -santo- (4: 8; 6:10; cf. 1 Clem. 34: 6). Sus ángeles son santos (14:10) como lo es su ciudad Jerusalén (11: 2; 21: 2, 10; 22:19).
10. Hebreos. Hebreos toma prestada la idea de santidad del judaísmo helenístico en un momento en que el platonismo y la destrucción romana de Jerusalén y su templo en el 70 D.C. impulsaron al judaísmo del siglo I D.C. (p. Ej., Filón) a moralizar e idealizar el lenguaje del culto judío, incluida la idea de santidad. Hebreos 9 y 10 representan a este respecto la declaración clásica del NT del culto celestial ideal frente al culto terrenal. El santuario terrenal (hagion kosmikon) pertenece al primer pacto (9: 1; cf. 13:11; Gos. Fil. II, 3 : 69,15-36), mientras que el santuario celestial es aquel en el que Cristo entró para rendir su sacrificio (9: 10-11; cf. 9: 24-25). Los sumos sacerdotes de la antigüedad entraban repetidamente en el santuario terrenal para -santificarlos para la purificación de la carne- (9:13), pero Cristo entró una vez en el santuario celestial y se inmoló a sí mismo para -purificar la conciencia- (9:14). ). Inspirado por la crítica profética y sapiencial del sacrificio, la voluntad de Cristo fue que -seamos santificados mediante la ofrenda del cuerpo de Jesucristo hecha una vez para siempre- (10:10; cf. 10:14; 13:12).
La sangre de Jesús, derramada por sus seguidores, les da la confianza de que ellos también pueden entrar en el mismo santuario (10:19). Compartiendo el llamado celestial de Jesús (klēsēos epouraniou metochoi; cf.2: 11), estos seguidores adquieren el estatus de asociados santos (adelphoi hagioi) del nuevo apóstol y sumo sacerdote, Jesucristo (3: 1; cf.1 Clem. 64: 1; Ign. Fil. 9: 1).
De vez en cuando se destacan las connotaciones cristianas más primitivas de santidad. En 6:10 se alaba a los lectores (cf. Rom 12:13) porque han amado a los santos vulnerables. A las 13:24 el autor de Hebreos saluda a dos grupos, los líderes y los santos. La santidad (hagiasmos) y la paz son el presupuesto y la meta, respectivamente, de la vida moral (12:14; cf. 1 Tes. 5:23). La santidad (hagiotēs) también representa la corona hacia la cual la disciplina de Dios dirige a su pueblo (12:10).
11. Las epístolas católicas. 1 Pedro, 2 Pedro y Judas combinan los puntos de vista judíos tradicionales de la santidad (el concepto falta en Santiago) con un énfasis eclesiológico. Haciendo eco del lenguaje y las fuentes levíticas en las que se basó Pablo, 1 Pedro insta a que la santidad de Dios resulte en la santidad de su pueblo (1 Ped 1: 15-16; cf.1 Tes 4: 1-12; Lev 11:44 passim ), y que se consideran a sí mismos un "sacerdocio santo". Los lectores son una -nación santa- (1 Pedro 2: 9; cf. Éxodo 19: 5-6), y son -santificados por el Espíritu para obedecer a Jesucristo y ser rociados con su sangre- (1 Pedro 1: 2; cf. Heb 10, 19). En una lista tradicional de deberes domésticos, las santas mujeres de la antigüedad sirven como modelo para la sumisión dentro del hogar cristiano (1 Pedro 3: 5). La persecución exige -reverenciar como santo al Señor Cristo en vuestro corazón- (1 Pedro 3:15; cf. 1 Tes. 3:13; Ep. Granero.6:15). Para 2 Pedro, la santidad es una propiedad del monte en el que Jesús se transfiguró (1:18) y los mandamientos de los que se han apartado los apóstatas (2:21). También es un atributo de los profetas (¿cristianos? ¿Hebreos?) Cuyas predicciones se han cumplido (3: 2), y la vida que llevan los cristianos (3:11). Para Judas, los santos son aquellos a quienes la fe fue confiada una vez (v 3; cf. v 20). Cuando el Señor regrese, sus santas miríadas lo acompañarán (v. 14).
C. Hagios y cognados en la literatura cristiana primitiva
Dado que parte de la literatura cristiana primitiva no canónica es más antigua o contiene tradiciones más antiguas que los escritos canónicos, la erudición recurre cada vez más a ella para iluminar el Nuevo Testamento.
1. Padres apostólicos. Entre los Padres Apostólicos es principalmente en 1 Clemente y Hermas donde la santidad juega un papel significativo en la teología y la exhortación. La característica más notable es la apropiación de la categoría de santidad para los propósitos del orden de la Iglesia. 1 Clem. 46: 2 exhorta a los corintios rebeldes: -Aférrense a los santos, porque los que se aferran a ellos serán santificados- (cf. 1 Corintios 7:14; Herm. Vis. 3.6.2; Herm. Sim. VIII. 8.1). Las santas palabras de Dios (hagioi logoi) marcan el rumbo de la vida cristiana y requieren obediencia ( 1 Clem. 13: 3; cf.56: 3; en el santo nombre de Dios cf.58: 1; 64: 1; 59: 3). La sabiduría de Dios castiga a los que hacen alarde de la santidad de Dios ( 1 Clem. 58: 1; cf. 39: 6). Como porción santa de Dios ( hagia meris; cf. Col 1:12, Ef 1:18, Hechos 20:32), los cristianos hacen todas las cosas santas ( 1 Clem. 30: 1; ta tou hagiasmou panta ). En interés del orden de la Iglesia, se ora a Dios y a los santos ( 1 Clem. 56: 1; ¿ángeles? ¿Santos celestiales? ¿Cristianos vivientes ?; cf. Fischer 1970: 95, n. 332).
La teología apocalíptica de 1 Clem. 22: 8-29: 3 enseña que Dios, como el Santo, volverá repentinamente, y como el Lugar Santísimo, se alejará de su pueblo ( 1 Clem. 23: 5 y 29: 3). La oración común tradicional de la liturgia romana que 1 Clem. 59: 3 cita reverencia a Dios como el Santo que reposa entre su pueblo santo (cf. 34: 6).
Las asociaciones familiares de santidad también incluyen la designación de los lectores como aquellos llamados a ser santos (klētoi hēgiasmenoi; 1 Clem. Salutación; cf. Rom 1: 7; 1 Cor 1: 2) y del lugar de descanso final de Pablo como el lugar santo ( 1 Clem. 5: 7; cf. Mateo 24:15; Hechos 7:33; Juan 14: 2). La Escritura es santa ( 1 Clem. 45: 2; cf. Rom 7:12), y una antigua fórmula de credo declara que Dios ha santificado a su pueblo a través de su siervo Jesús ( 1 Clem. 59: 3; cf. Hechos 4:27). ; 26:18; Juan 10:36; 17:17, 19; 1 Ped 1: 2; 1 Cor 1: 2,30; 2 Tim 1: 9; Heb 2:11; 10:10; 13:12). Sin embargo, la santidad se convierte cada vez más en una propiedad del espíritu de Dios ( 1 Clem. 2: 2; 8: 1; 13: 1 passim ).
En los Mandatos de Hermas, solo el espíritu se declara santo (5.1.2-3; 2.5; passim ), mientras que los cristianos manifiestan reverencia ( semnotēs; 4.4.3; 5.2.8; 1 Clem. 41: 1; cf.1 Tim 2 : 2; 3: 4; Tito 2: 7). En las Similitudes, la santidad también es una propiedad exclusiva del espíritu de Dios (5.6.5; passim ) o de los ángeles (5.4.4; cf. 9.13.2) excepto por un solo texto en el que los santos son los creyentes para quienes los apóstatas ya no se parten ( Herm. Sim. 8.8.1; cf. Herm . Vis. 3.6.2; cf. 1 Clem. 46: 2). Como los Mandatos, las Similitudes prefieren la reverencia (semnotēs) para indicar la calidad de la vida interior de los cristianos (cf. 5.6.5; 8.3.8).
En las Visiones, por el contrario, la descripción social, una eclesiología apocalíptica y la ética, así como la neumatología cristiana primitiva, son los marcos de referencia para la santidad. La Iglesia es santa (1.1.6), porque Dios en su sabiduría y previsión la creó santa (1.3.4; cf. 4.1.3). Individualmente, los miembros de la Iglesia son santos, tanto en esta vida (3.3.3; 8.8.9, 11) como en la próxima (1.3.2). Santidad significa especialmente separación del pecado (3.9.1; cf. 1 Co 6:11), aunque -aquí suena una nueva nota en el desarrollo de la relación de la santidad con el pecado- el pecado posbautismal es perdonable una vez (2.2.4; cf. 1.1.9) pero no dos veces (2.2.5). Las Visiones también enseñan que Dios (3.2.1) y los ángeles (3.4.1, 2) son santos.
Bernabé, a pesar de todas sus citas, alusiones e imágenes del Antiguo Testamento, muestra poco interés en la idea de la santidad. En Granero. 6:16, las iglesias de los santos aparecen en una cita compuesta de Sal 31:23 y 107: 4 (cf. Granero 14: 6), y una vez que el corazón se describe como un templo santo para Dios (cf. 1 P. 3:15). Alegorizando Deut 14: 6, Granero. 10:11 determina que la pezuña hendida significa que los justos viven en esta era pero esperan el tiempo santo. Enseñando las dos formas, Barn. 19:10 exhorta a los lectores a buscar a los santos para obtener el consejo correcto (véase Did. 4: 2). Solo una sección extensa sobre la comprensión correcta del sábado apela regularmente a la idea de santidad (15: 1, 3, 6, 7).
En la Didaché, un dicho tradicional (cf. Mat 7: 6 con Did. 9: 5) y dos oraciones tradicionales (cf. Mat 6: 9 con Did. 8: 2; cf. Juan 17:11 con Did. 10: 2) incluye la santidad. En Did. 9: 5 y 10: 2 Las palabras de Jesús pertenecen al antiguo ritual eucarístico y a la teología de la Iglesia. (Wengst 1984: 28, 81). Las tradiciones apocalípticas más antiguas aparecen en 16: 7, donde los santos regresan con el Señor al final de los tiempos (cf. 1 Tes. 3:13). Y finalmente, los santos son aquellos de rango especial a quienes los lectores deben buscar diariamente (4: 2; cf. Granero 19:10).
Para Ignacio, la santidad es ante todo una propiedad del espíritu de Dios ( Efesios 9: 1; 18: 2). También es la recompensa por la obediencia a los obispos ( Efesios 2: 2), la corona de Pablo por el martirio ( Efesios 12: 2) y la marca de los presbíteros ( Magn. 3: 1) y de la Iglesia ( Saludo Trall. ) . Los profetas ( Fil. 5: 2; 9: 2) son santos, al igual que los judíos y gentiles creyentes ( Esmirna 1: 2).
El uso de la santidad en 2 Clemente está restringido al espíritu de Dios (14: 3, 5). No hay ejemplos de santidad en la Carta de Policarpo a los Filipenses, Diogneto o Cuadrato.
2. El NT apócrifo. La opulencia teológica y filológica del NT apócrifo hace que las declaraciones generales sobre el uso de la santidad sean riesgosas. No obstante, son posibles algunas observaciones generales. En la literatura sobreviviente del cristianismo judío tardío (por ejemplo, Evangelio de los nazoreanos, Evangelio de los hebreos, Evangelio de los ebionitas, Protoevangelio de Santiago, el Apócrifo de Santiago ) la santidad es principalmente propiedad del espíritu de Dios: Gos. Heb. 2 (Cameron 1982: 85); Gos. Naz. 15a, b (Cameron 1982: 100); Gos. Eb. 4 (Cameron 1982: 105); Prot. Jas. 14: 2; 19: 1; 24: 4 (Cameron 1982: 116, 118, 121). La naciente mariología del Prot. Jas. 13: 2 y 14: 2 enseña que María creció en el Lugar Santísimo dentro del Templo de Jerusalén, y que Jesús ya en la concepción era una -cosa santa- (11: 3; cf. Lucas 1:35; Cameron 1982: 115 -dieciséis).
En la tradición de los dichos sapienciales, el Evangelio copto de Tomás informa sobre los dichos tradicionales de Jesús acerca de blasfemar contra el Espíritu Santo (appna etouaab) (logion 44 = Marcos 3: 28-29 y paralelos), así como en contra de arrojar lo que es santo (petouaab) a los perros (logion 93 = Mat 7: 6; Did. 9: 5).
Dentro de las porciones más antiguas de la literatura apócrifa joánica ("La predicación del evangelio de Juan" de los Hechos de Juan; Ap. Juan ) el espíritu de Dios se designa como santo ( Hechos de Juan 96 y, en un complejo drama mitológico típico del gnosticismo setiano) Ap. Juan II, 1 : 3, 19; 5, 8; 7, 16 passim ). De lo contrario, Dios es el santo ( Hechos Juan 94) cuya voluntad es que las almas santas (psychai hagiai) estén preparadas para él ( Hechos Juan 96; cf. Ap. Juan II, 1 : 9,17).
La literatura del gnosticismo cristiano hace un uso variado pero incisivo del concepto de santidad, especialmente en la construcción de una historia elaborada de creación, caída y redención. Tomando la literatura gnóstica setiana como representativa (sin ninguna discusión de su compleja historia literaria e ideológica [Turner 1986: 279-312]) uno puede notar que el inefable Dios alto es santo ( Hyp. Arch. II, 4 : 92,34; Melch. IX, 1 : 16,16-18,4). En un texto alaba a su santo guerrero Melquisedec-Jesús (cf. Heb 7: 3) por triunfar en la gran batalla escatológica ( Melch. IX, 1: 26,2-9; Pearson 1981: 33). La morada de Dios y todos los ciudadanos celestiales que habitan en ella (por lo tanto, el pleroma y los eones) son santos ( Ap. Juan II, 1 .25: 14-15). Naturalmente, el espíritu de Dios también es santo ( Hyp. Arch II, 4 : 93,6 passim ). A través de los libros sagrados ( Gos Ej.. III, 2 : 69,7,16) y decretos ( Ap Juan. II, 1 : 19, 19), las señales de Dios para la raza temporalmente distanciado de los setianos su última restauración a él.
Aparte de su uso en la ontología y mitología del gnosticismo setiano, la santidad es parte de la autodesignación de los setianos. Surgen de una semilla santa ( Apoc. Adam V, 5 : 85,30) y son apartados mediante un santo bautismo ( Apoc. Adam V, 5 : 85,25) como una raza santa ( Gos. Ej. III, 2 : 68, 21; cf.1 Pedro 2: 9). Son los santos hombres de la gran luz ( Gos. Ej. III, 2 : 51,3; cf. Col 1:12).
D. Resumen
Las características distintivas del uso sinóptico de la santidad incluyen su uso como una categoría para describir la maravilla de Dios (o su nombre) y la marca de otros (Jesús, Juan el Bautista, profetas hebreos, ángeles) para su servicio. Como cualidad de las cosas, las acciones, el tiempo y el lugar, solo juega un papel modesto. La santidad en Hechos, como en la tradición sinóptica, identifica a Jesús como alguien apartado por Dios, pero también describe los recintos del templo en Jerusalén. La idea de que los seguidores de Jesús comparten la santidad de Dios y se convierten en los "santos" se originó según Hechos en el cristianismo judío más antiguo, pero Pablo popularizó la idea.
Pablo usó la designación "santos" para los primeros cristianos en general, aunque usa la expresión de maneras más particulares para llamar la atención sobre el estatus especial de la Iglesia de Jerusalén o para hablar de aquellos que acompañarían al Señor a su regreso. Para Pablo, la vida santa es una que está en conformidad con las normas éticas y morales establecidas del mundo judío helenístico. Pablo toma prestada del judaísmo contemporáneo la opinión de que el templo, la ley, las Escrituras, ciertas formas de ritual y el espíritu de Dios son santos. En la escuela de Pablo, la profundidad y la amplitud de la visión paulina de la santidad han dado paso a un uso más estereotipado de la santidad para describir una calidad preeminente de la vida cristiana cotidiana.
En el evangelio de Juan y la escuela posterior que se formó a su alrededor, la santidad juega un papel protagónico solo en la vida teológica del Apocalipsis, designando especialmente en los mártires cuya observancia de los mandamientos constituye su forma peculiar de testimonio (martyria). En Hebreos, la santidad es la cualidad suprema del mundo celestial ideal, cuyo sumo sacerdote Jesús, mediante un autosacrificio de una vez por todas, estableció un nuevo pacto celestial. Los santos son aquellos a quienes el pacto ha apartado con una nueva identidad y un propósito moral. La eclesiología proporciona el principal marco de referencia para la santidad en 1 Pedro. 2 Pedro y Judas usan la santidad para describir una característica importante de la vida común y la fe del pueblo de Dios.
En los Padres Apostólicos, la santidad se asocia cada vez más con el espíritu de Dios. Cuando el Espíritu Santo habita en los creyentes, la transformación interior se describe cada vez más en el lenguaje de la filosofía y la ética populares helenísticas. Naturalmente, aún persisten las concepciones de la santidad que se originan en el pensamiento profético, levítico y apocalíptico, así como en la autocomprensión cristiana primitiva. El NT apócrifo, como los Padres Apostólicos, asignaba cada vez más la santidad a Dios y a su espíritu. Aunque la santidad en este sentido predomina, otros usos tradicionales como el social, el fenomenológico y el psicológico perseveran.
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