SATÁN. El propósito de este artículo es proporcionar un resumen de…
SATÁN. El propósito de este artículo es proporcionar un resumen de los sucesos y un análisis objetivo de los diversos usos del término "Satanás" en la Biblia, así como en la literatura deuterocanónica, pseudoepigráfica y rabínica temprana.
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A. En el Antiguo Testamento
1. Significado de Satanás
2. Satanás terrestres
3. Celestial Satans
B. En los apócrifos y seudoepígrafos
C.En fuentes rabínicas
D. En el Nuevo Testamento
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A. En el Antiguo Testamento
1. Significado de Satanás. Hay pocas dudas de que el sustantivo śāṭān está relacionado con el verbo śāṭan. El verbo aparece sólo seis veces (Sl 38: 21- Eng 38:20; 71:13; 109: 4, 20, 29; Zac 3: 1). El problema surge cuando uno intenta seleccionar el mejor equivalente en inglés para heb śāṭan, especialmente porque śāṭan carece de un afín en cualquiera de los idiomas semíticos. La elección parece ser entre "acusar", "calumniar" y "ser un adversario". Así, Sal 38: 21 – Eng v 20 puede traducirse como -los que me pagan bien con mal me acusan / calumnian cuando busco el bien-. ( Interpretación de la LXX de śāṭan por endieballon sugeriría calumnia). El Sal 71:13 dice "que perezcan mis acusadores / adversarios / calumniadores". De manera similar, en el Salmo 109: 3, 20, 29 el escritor le habla a Dios sobre sus acusadores / calumniadores y la coacción que han traído a su vida. Y por último, y la única aparición del verbo fuera de un Salmo de lamento, es Zac 3: 1, en el que el profeta ve a śāṭān de pie a la diestra del sumo sacerdote Josué para "calumniarlo / acusarlo".
Existe una gran superposición de significado entre "acusar" y "calumniar", pero no son sinónimos. Acusar significa encontrar faltas y presentar cargos, falsa o acertadamente, contra otro. Por tanto, una acusación puede ser válida o inexacta. Por el contrario, la calumnia es siempre falsa, una declaración de afirmación que es tanto inexacta como dañina para el carácter y la reputación de otra persona.
Se desprende claramente de los seis pasajes citados anteriormente, y especialmente de los cinco de los Salmos, que los enemigos del escritor difaman su carácter y, por lo tanto, son calumniadores. Lo que están diciendo sobre el escritor es palpablemente falso y, por lo tanto, deben cerrar la boca, de una forma u otra. ¿Pero el hecho de que śāṭan = -calumniar- sugiere que el sustantivo śāṭān siempre debe traducirse como -calumniador-? No necesariamente es así. Hay algunos casos en los que un śāṭān se involucra en actividades que son claramente difamatorias (por ejemplo, Job 1 y 2). Sin embargo, hay otros lugares donde un śāṭān se involucra, o se le insta a participar, en actividades que claramente no son difamatorias (por ejemplo, 2 Sam 19:23 = Eng 19:22 [la acusación de blasfemia de Abisai contra Shimei es legítima]; Sal 109: 6). Sobre la base de los usos reales de śāṭān (ver A.2 y A.3), sugerimos que śāṭān significa "acusador", con el matiz añadido de "adversario" o "calumniador", según el contexto.
2. Satanás terrestres. El primer humano llamado śāṭān en el AT es David. Los gobernantes filisteos, al observar la presencia de David y sus partidarios en su campamento mientras se preparaban para la guerra con Israel, se quejaron de que David de hecho se convertiría en su "adversario" (1 Sam 29: 4), y así ganaría el favor de su propio rey. , Saul.
El segundo caso involucra a Simei, un benjaminita que anteriormente había maldecido y humillado a David cuando el rey huyó de Jerusalén (2 Sam 16: 5-14). Posteriormente, un arrepentido Simei buscó el perdón de David (2 Sam 19: 19b – 21 – Eng 19: 18b – 20). Abisai, un miembro de la corte de David, presionó para que se ejecutara a Simei por blasfemar al rey. David, sin embargo, optó por la indulgencia y tildó a Abisai (ya sus hermanos) de -adversario- por sugerir siquiera tal cosa (2 Sam 19: 23 – Eng 19:22). Matar a Simei, aunque legalmente permitido, disminuiría seriamente la posibilidad de David de congraciarse efectivamente con los benjaminitas de Saulide. David decidirá quién, si es que alguien, morirá por cualquier crimen.
La tercera instancia involucra a Salomón. Le escribió a Hiram, rey de Tiro y amigo de su difunto padre, diciéndole que David no había podido construir un templo porque estaba muy preocupado por la guerra para expandir y defender su imperio. Ahora, sin embargo, Salomón es libre de seguir ese proyecto, porque su época es de relativa paz, una en la que Salomón no tiene ningún tipo de -adversario- (1 Reyes 5: 18 – Eng 5: 4). Claramente, śāṭān aquí designa a los enemigos militares, aquellos que amenazan el bienestar de los demás.
Quizás Salomón, al hablar de la ausencia de satanes en sus fronteras, habló prematuramente. Algunos años más tarde Yahweh levantó dos satanes contra Salomón, cuya relación con Yahweh estaba en desorden. El primero fue Hadad de Edom (1 Reyes 11:14), y el segundo fue Rezón de Siria (1 Reyes 11:23, 25). Aquí nuevamente, el significado de śāṭān es rival militar que vive fuera del imperio de uno.
La última referencia a un śāṭān humano es Sal 109: 6. El escritor de este Salmo ha sido objeto de abuso verbal y físico. Su petición a Dios es que Dios, en respuesta a tal difamación, -nombrará a un impío contra él; que un ‘acusador’ lo lleve a juicio -( RSV ) [entendiendo a muchos enemigos como un solo individuo]. Solo con la ayuda de un fiscal así, los culpables serán llevados ante la justicia. El verbo y la preposición de -estar en- son ˓āmad ˓al, las mismas palabras que se usan para describir la actividad de un śāṭān celestial contra Israel (1 Crónicas 21: 1) y contra Josué el sumo sacerdote (Zacarías 3: 1). En los dos últimos, ˓āmad ˓al transmite una obra siniestra de un śāṭān (incitando a uno a hacer algo ilícito, o condenando falsamente a alguien), mientras que el primer ejemplo habla de una acusación veraz contra alguien que claramente está equivocado.
Hemos incluido el Sal 109: 6 bajo la categoría de satanes terrestres. Entre los comentaristas modernos de Salmos, solo Dahood ( Salmos III AB, 101-102) aboga por un śāṭān celestial en este pasaje. Él traduce el verso -Apunta al maligno (rāā˓) contra él; y que Satanás esté a su diestra -. Así entendido, los versículos 6-7 se referirían al deseo del salmista de juzgar a sus enemigos después de la muerte, mientras que los versículos 8-19 serían su deseo para sus desgracias terrestres. La traducción de Dahood, si es compatible, desafiaría la idea, frecuentemente avanzada, de que Satanás como un maligno no es una enseñanza del Antiguo Testamento, sino más bien un desarrollo posterior del período intertestamental.
3. Satanes celestiales. Hay cuatro pasajes en el AT que hablan de un śāṭān celestial . Estos son Números 22:22, 32; Trabajo 1 y 2; Zac 3: 1-2; y 1 Crónicas 21: 1. El sustantivo śāṭān aparece 26 veces en el AT. Siete de estos (discutidos anteriormente) se refieren a los satanes terrestres, dejando así 19 referencias a los satanes celestiales. Tres de estos 19 usan śāṭān sin el artículo definido (Números 22:22, 32; 1 Crónicas 21: 1). Las apariciones restantes en Job 1 y 2 (14 veces) y Zac 3: 1, 2 emplean el sustantivo con el artículo (haśśāṭān) , literalmente "el satanás ". Dejando a un lado Num 22:22, 32, porque allí el Ángel de Yahweh es un śāṭān , notamos que 16 de 17 referencias al āṭān celestial usan la expresión "el" śāṭān . La única excepción es 1 Crónicas 21: 1. Esto parecería indicar que solo en 1 Crónicas 21: 1 es śāṭān posiblemente un nombre propio. En los pasajes restantes, con el artículo definido, es un sustantivo común, que se traducirá como "el acusador". GKC , §126e y Joüon 1923, §137m -o cite esto como un ejemplo del artículo definido antepuesto a un sustantivo cuando un término que normalmente se aplica a clases enteras está restringido a individuos particulares. Como tal, el artículo definido podría traducirse como "cierto de". No deja de ser significativo que consistentemente la LXX no translitere śāṭān en Job (o en otro lugar) como ho Satanas (un término usado seis veces en el Testamento de los Doce Patriarcas como sinónimo del diabólico Beliar), pero se traduce como ho diabolos, un término usado en la LXX tanto para un ser celestial (Zacarías 3: 1-2) como para un adversario humano (Ester 7: 4; 8: 1). Incluso en 1 Mac 1:36, alrededor del 100-50 a. C. , se hace referencia a Antíoco IV como un ponón diabólico, "un enemigo maligno". Esto muestra que diabolos necesitaba el adjetivo ponēros para dejar en claro que el diabolos era malvado. Gammie afirma (1985: 18-19), -En lugar de tener un claro matiz demoníaco, la elección de la traducción ho diabolospor el contrario, probablemente representa el deseo del traductor de utilizar un término todavía relativamente neutral y aún no asociado en la mente del público con un líder de fuerzas en oposición a las intenciones divinas -.
El único caso en el que śāṭān describe a una figura celestial que no es de ninguna manera hostil a Dios es Números 22:22, 32. El ángel de Yahweh es enviado para ser un satanás para el pecador Balaam. El ángel realiza su tarea primero bloqueando el camino para que el asno de Balaam no avance, luego reprendiendo a Balaam. Solo cuando los ojos de Balaam se abren, el ángel śāṭān se vuelve visible para Balaam. El ángel es tanto adversario como acusador de Balaam, y Yahweh lo envía a su misión.
Es en los dos primeros capítulos de Job donde -el satanás- (haśśāṭān) es más prominente (pero ese nombre no se menciona nuevamente después del 2: 7). Los hijos de Dios, es decir, el concilio divino, se presentan ante Yahvé, y Satanás está entre ellos. Surge la pregunta de si está con la asamblea como miembro legítimo o si es un intruso. A favor de la última interpretación está el hecho de que solo a Satanás se le pregunta "¿de dónde has venido?" Pero posiblemente sea un agente celestial cuyas responsabilidades lo han llevado a la tierra, y la pregunta no proviene de la sorpresa de la deidad ante la presencia de un extraño, sino más bien del cuestionamiento de la deidad sobre la diligencia fiel del agente en su tarea.
Job 1 y 2 proporcionan la única instancia en el AT donde Dios y el śāṭān conversan entre sí, y Dios inicia dos veces el diálogo preguntando al śāṭān una pregunta sobre su paradero (1: 7; 2: 2). La pregunta respondida, Dios procede a traer a Job y sus impecables credenciales espirituales a la atención de Satanás (1: 8; 2: 3). Satanás no está impresionado. Por el contrario, sugiere que los motivos de Job para servir a Dios son egoístas; es decir, Job sirve a Dios para conseguir lo que realmente quiere, que es prosperidad. Así, Satanás impugna directamente los motivos de Job para el servicio a Dios e indirectamente acusa a Dios de patrocinio divino (Day 1988: 76). La pregunta de Satanás a Dios es reflexiva, legítima y profunda: "¿Teme Job a Dios por nada?" Para refutar o fundamentar esa pregunta, Dios concede a Satanás poderes destructivos cuidadosamente circunscritos (1:12; 2: 6). Satanás no puede actuar de forma independiente, sino solo con el permiso divino.
La segunda referencia a un śāṭān celestial antagónico se encuentra en Zacarías 3: 1-2. En la cuarta de las ocho visiones, el profeta observa a Josué, el sumo sacerdote, frente al Ángel de Yahweh, y al śāṭān de pie a su lado derecho para acusarlo. No está claro exactamente cuál es la naturaleza de la acusación contra Josué. A diferencia de Job Satanás , de Zacarías satan no habla. Pero él es reprendido, no por el ángel de Yahweh, sino por Yahweh mismo. En su reprensión, Yahweh le recuerda a satanás que ha elegido Jerusalén. Que Yahvé llame la atención sobre su elección de Jerusalén, y no de Josué, parecería indicar que Josué no solo se representa a sí mismo, sino que de alguna manera también representa a la comunidad postexílica restaurada. Ni la iniquidad de Josué ni los pecados de los judíos son tales que obstruyan el camino a la investidura del sumo sacerdote o al perdón de la comunidad, para gran consternación del satanás acusador.
La tercera y última aparición de un śāṭān celestial malévolo se encuentra en el relato del Cronista del censo de Israel de David. Esa versión informa al lector que fue śāṭān quien se levantó contra Israel e incitó a David a contar a su pueblo (1 Crónicas 21: 1). Dos elementos son de especial importancia aquí. Primero, este es el único lugar en el Antiguo Testamento donde la palabra hebrea śāṭān , cuando se refiere a un ser celestial diabólico, se usa sin el artículo definido. Esto ha sugerido a la mayoría de los comentaristas que śāṭān es aquí un nombre personal. GKC §125 f. se refiere a esta instancia de śāṭān (en oposición a haśśāṭān ) como ilustración de un apelativo original que ha asumido el carácter de un nombre propio real y, por lo tanto, se utiliza sin el artículo. Sin embargo, el pasaje podría traducirse con toda razón "y un śāṭān se levantó contra Israel y provocó que David contara a Israel".
El segundo número se centra en la cuestión de por qué el relato de 2 Samuel 24 atribuye el estímulo del censo de David a Yahweh (2 Sam 24: 1), mientras que el Cronista atribuye la culpa a un śāṭān / Satanás. Hay tres posibles explicaciones para este cambio. La primera es que al Cronista le molestaba la atribución de actividades moralmente cuestionables a Yahvé; es decir, incitó a David a hacer un censo, luego lo castigó por hacerlo. Con ese fin, el Cronista eliminó la parte de Yahweh en la historia como factor estimulante y lo reemplazó con śāṭān (Kluger 1967: 159). Pero si el Cronista se preocupó por salvar la imagen de Yahvé de empañar, ¿por qué dejó sin molestar otras historias en las que Yahvé fue responsable de que Roboam le diera la espalda al sabio consejo de sus consejeros (2 Crónicas 10:15), o en las que Yahvé envía ¿Un espíritu engañador en boca de los profetas de Acab? Estrechamente relacionada con esta explicación está la sugerencia de que el Cronista minimizó la complicidad de Yahweh en este evento con su sustitución de śāṭān ,principalmente porque estaba interesado en pintar un cuadro lo más hermoso posible de la relación entre Yahweh y David, el siervo elegido de Yahweh (Day 1988: 136-37). En consecuencia, el Cronista omitió cualquier referencia al enojo arbitrario de Yahweh con su pueblo durante el reinado de David y contó la historia simplemente como un episodio de tentación. Una tercera posible explicación es que el contraste entre 2 Sam 24: 1 y 1 Crónicas 21: 1 (Yahweh / śāṭān ilustra un desarrollo en cómo el pensamiento del AT explica el mal. La mayor parte de la literatura anterior del AT explicaba el mal en términos de una causa primaria (Yahweh) La literatura del AT posterior, como Crónicas, amplió esto al introducir el concepto de una causa secundaria en su explicación del mal (śāṭān) .
Para resumir, hasta ahora hemos visto que (el) śāṭān es un difamador de carácter (Job 1 y 2), un acusador del siervo de Dios (Zac 3: 1) y un seductor del líder real de Israel (1 Crónicas 21: 1). ). Claramente en el AT śāṭān (y otros demonios) no está conectado con algún reino primordial, sino con el pecado. Como ha dicho Kaufmann ( KRI , p. 65), -la religión bíblica fue incapaz de reconciliarse con la idea de que había un poder en el universo que desafiaba la autoridad de Dios y que podía servir como un antidiós, el símbolo y la fuente de maldad. Por lo tanto, se esforzó por transferir el mal del ámbito metafísico al ámbito moral, al ámbito del pecado ".
B. En los apócrifos y seudoepígrafos
Dejando de lado 1 Crónicas 21: 1 y Salmo 109: 6, se observa que la evidencia más antigua de śāṭān como nombre personal aparece en Jub. 23:29 y Assum. Mos. 10: 1, ambos datan del período de los pogromos de Antíoco IV contra los judíos en Palestina (ca. 168 a. C. ). En realidad, sin embargo, la mayoría de estos textos deuterocanónicos se refieren a otros demonios por su nombre, pero rara vez usan el nombre śāṭān . Por ejemplo, en Tobit, uno llamado Asmodeus es el archidemonio. Él ya ha matado a los siete novios de Sara incluso antes de que se consuma cualquiera de esos matrimonios (Tob 3: 8), y solo cuando Asmodeo sea exorcizado de Sara por Rafael, el ángel protector, Sara estará felizmente casada con Tobías (Tob 3: 17). Asmodeo puede estar conectado con el verbo hebreo āmad, "destruir", o posiblemente incluso con Aeshma, un demonio de violencia e ira en la religión persa. La posible conexión de Asmodeo con el hebreo āmad se ve reforzada por la referencia al demonio Shimadon en el midrash, el general Rab. 36. Shimadon se explica como derivado de āmad, pero no de la iraní Aeshma. Además, existen importantes problemas filológicos en la conexión de Asmodeo y Aeshma, como ha demostrado Barr (1985: 214-16). De nuevo, en 1 En. 6-11 (siglo III a. C. ), el cabecilla de los ángeles que fueron castigados por su actividad sexual con las hijas de los hombres se llama Shemihazah (cap. 6) o Azazel (8: 1-2).
En el libro de los Jubileos, el nombre del diablo es principalmente Mastema, una palabra hebrea (maśṭēmâ) que aparece en Oseas 9: 7, 8 con el significado de "odio, hostilidad, enemistad". Las referencias dispersas a Mastema a lo largo de los Jubileos (10: 1-14; 11: 1-5; 19:28) lo identifican como el jefe de los espíritus malignos, quien, después del diluvio, recibió permiso de Dios para que una décima parte de sus espíritus acelerar su voluntad sobre la humanidad. Jubilees también tiende a atribuir a Mastema ciertas acciones de naturaleza cuestionable que el AT atribuyó a Yahvé. Por ejemplo, Jub. 17:16 dice que fue Mastema quien causó la prueba de Abraham (Génesis 22: 1) y Jub. 4: 2 declara que fue Mastema quien atacó a Moisés en su camino a Egipto (Éxodo 4:24).
En la literatura de Qumran, śāṭān aparece solo tres veces ( 1QH 4: 6; 45: 3; 1QSb 1: 8), y nunca como un nombre propio. Más bien, en esta literatura, el líder de las fuerzas de las tinieblas era Belial, es decir, "el sin valor". Esta palabra también se usa en el AT en aposición con hijo (Deut 13: 14 – Eng 13:13; 1 Sam 2:12), hija (1 Sam 1:16), hombre (1 Sam 30:22), testigo ( Prov 19:28) y consejero (Nah 1:11). Con el tiempo, Belial se convirtió en un nombre propio en Qumrán y en algunos otros escritos pseudoepigráficos. En estas fuentes, e incluso en el NT, el nombre aparece principalmente como Beliar (2 Cor 6:15). Él es el espíritu de las tinieblas ( T. Levi 19: 1; 1QM 13:12), que ejerce control sobre el mundo (1QS 1:18, 24; 2: 5, 19; 1QM 14: 9; Mart. Is. 2 : 4). Él controla a la gente malvada ( T. Levi ul 3: 3; T. Jos. 7: 4; T. Dan. 1: 7; T. Benj. 6: 1). Finalmente, será encadenado por el Espíritu Santo de Dios ( T. Levi 18:12) y arrojado a un fuego consumidor ( T. Jud. 25: 3).
Para resumir, está claro que las referencias a śāṭān ,ya sea por ese nombre o por un sustituto, son mucho más extensos en la literatura apócrifa / pseudoepigráfica que en el AT. Lo más probable es que la exposición a la religión persa y su dualismo basado en Zoroastro proporcionó algunos de los estímulos para la demonología más generalizada en estos escritos judíos. En lugar de ver el mundo como el lienzo en el que un Dios esbozó su voluntad única para su mundo, el mundo ahora se veía como un campo de batalla en el que se peleaban deidades tanto benévolas como malévolas. Es difícil, por supuesto, rastrear exactamente cómo funcionó este préstamo o influencia, o incluso por qué tal concepto habría atraído a los judíos exiliados en Mesopotamia. ¿Hay, por ejemplo, otros énfasis religiosos persas por los que se sintieron atraídos los exiliados además del dualismo iraní, y de ser así, cuáles fueron? La evidencia es escasa o inexistente. Los libros del Antiguo Testamento que se esperaría que mostraran la mayor conciencia de la religión persa -Nehemías, por ejemplo- guardan un notable silencio al respecto. También es discutible si la proliferación de demonios y la demonización del mundo representa o no el intento del judaísmo posbíblico de enfrentarse a un mundo tan sombrío y hostil que no todos los fenómenos ya no podrían colocarse bajo el paraguas de la soberanía divina. Más bien, puede ser que la demonización del cosmos, como se refleja en los Apócrifos y Pseudoepígrafos, represente el surgimiento de la cuasimitología de Israel que fue ampliamente aceptada durante todo el período del Antiguo Testamento. Tales ideas, contrarias al monoteísmo ortodoxo, habrían sido reprimidas por los profetas. También es discutible si la proliferación de demonios y la demonización del mundo representa o no el intento del judaísmo posbíblico de enfrentarse a un mundo tan sombrío y hostil que no todos los fenómenos ya no podrían colocarse bajo el paraguas de la soberanía divina. Más bien, puede ser que la demonización del cosmos, como se refleja en los Apócrifos y Pseudoepígrafos, represente el surgimiento de la cuasimitología de Israel que fue ampliamente aceptada durante todo el período del Antiguo Testamento. Tales ideas, contrarias al monoteísmo ortodoxo, habrían sido reprimidas por los profetas. También es discutible si la proliferación de demonios y la demonización del mundo representa o no el intento del judaísmo posbíblico de enfrentarse a un mundo tan sombrío y hostil que no todos los fenómenos ya no podrían colocarse bajo el paraguas de la soberanía divina. Más bien, puede ser que la demonización del cosmos, como se refleja en los Apócrifos y Pseudoepígrafos, represente el surgimiento de la cuasimitología de Israel que fue ampliamente aceptada durante todo el período del Antiguo Testamento. Tales ideas, contrarias al monoteísmo ortodoxo, habrían sido reprimidas por los profetas. puede ser que la demonización del cosmos, como se refleja en los Apócrifos y Pseudoepígrafos, represente el surgimiento de la cuasi-mitología de Israel que fue ampliamente aceptada durante todo el período del Antiguo Testamento. Tales ideas, contrarias al monoteísmo ortodoxo, habrían sido reprimidas por los profetas. puede ser que la demonización del cosmos, como se refleja en los Apócrifos y Pseudoepígrafos, represente el surgimiento de la cuasi-mitología de Israel que fue ampliamente aceptada durante todo el período del Antiguo Testamento. Tales ideas, contrarias al monoteísmo ortodoxo, habrían sido reprimidas por los profetas.
C.En fuentes rabínicas
Aunque śāṭān no aparece en Génesis 3, fuentes rabínicas posteriores identificaron a Satanás con la serpiente en el Edén ( Soṭa . 9b; Sanh. 29a). Se le identifica de una manera más impersonal con la inclinación al mal que contagia a la humanidad ( B. Bat. 16a). De una manera más personal, él es la fuente detrás de la prueba de Dios a Abraham ( Sanh. 89b). Además, śāṭān es responsable de muchos de los pecados mencionados en el AT. Por ejemplo, es śāṭān quien fue responsable de que los israelitas adoraran al becerro de oro debido a su mentira de que Moisés no regresaría del monte Sinaí ( abb. 89a). Él es la fuerza impulsora detrás del pecado de David con Betsabé ( Sanh. 107a), y es él quien provoca a los gentiles a ridiculizar las leyes judías, debilitando así las lealtades religiosas de los judíos ( Yoma 67b). El sonido del cuerno en el Año Nuevo es para confundir a śāṭān ( Ro. Ha. 166). Solo en el Día de la Expiación śāṭān no tiene poder. Esto lo sugiere el valor numérico de śāṭān , 364; es decir, hay un día en el año en que no tiene poder ( Yoma 20a).
D. En el Nuevo Testamento
El NT también hace frecuentes referencias a Satanás. Se le menciona por su nombre 35 veces. El desglose de estas referencias es: (a) los Sinópticos, 14 veces; (b) evangelio de Juan, una vez; (c) Hechos, dos veces; (d) Epístolas (todas paulinas y la mitad de las cuales están en correspondencia con Corinto), diez veces; y Apocalipsis, 8 veces (5 de las cuales [2: 9; 2:13; 2:13; 2:24; 3: 9] están en las cartas a las iglesias y no en porciones proféticas [capítulos 4-22]) . Tan popular como es la designación de Satanás, el nombre ho diabolos aparece 32 veces.
Además, se le han otorgado varios títulos. Por ejemplo, mientras que Juan usa a Satanás solo una vez (13:27), el término joánico preferido para Satanás es "príncipe de este mundo" (12:31; 14:30; 16:11). Esta frase es paralela al "príncipe de los demonios" de Mateo y al "dios de este mundo" de Pablo (2 Cor. 4: 4), "el príncipe de la potestad del aire" (Efesios 2: 2) y "los gobernantes del mundo". tinieblas de este siglo -(Efesios 6:12) (pero no- gobernantes de este siglo -en 1 Corintios 2: 6-8, que se refiere a gobernantes humanos [Carr 1976]). Un paralelo joánico aparece en 1 Juan 5:19 donde se afirma que el mundo entero está en el poder del Maligno. Estas referencias enseñan al menos un dualismo modificado que se acerca a la imagen de Qumrán de una lucha titánica entre el Ángel de las Tinieblas y el Príncipe de la Luz.
Juan puede afirmar, por un lado, que Satanás ya ha sido juzgado (Juan 16:11), y que el príncipe del mundo será expulsado cuando Jesús sea crucificado (Juan 12:31, 32), y por otro lado mano, que el mundo está en el poder del maligno (1 Juan 5:19). Estas no son ideas contradictorias en sí mismas. Más bien, sugieren que para Juan, la muerte y resurrección de Jesús constituyen una victoria sobre Satanás en principio; sin embargo, la implementación de esta victoria será gradual y, sin embargo, aguarda una conclusión culminante.
Si hay títulos que describen el poder de Satanás, también hay varios títulos que lo describen de manera peyorativa. Es un enemigo (Mateo 13:39); el maligno (Mateo 13:38); un tentador (Mateo 4: 3; 1 Tesalonicenses 3: 5); un adversario (1 Pedro 5: 8); el padre de la mentira (Juan 8:44); un homicida (Juan 8:44); un mentiroso (Juan 8:44); un engañador (Apocalipsis 10: 9); un acusador (Apocalipsis 10:10); y uno disfrazado de ángel de luz (2 Corintios 11:14).
Tanto Juan 13:27 como Lucas 22: 3 hablan de Satanás entrando (eisēlthen ho satanas) Judas. El mismo vocabulario se usa para la -entrada- de los espíritus malignos en Marcos 5:12, 13 y Lucas 8: 30-32. Compare con este concepto la referencia en Mart. Es. 3:11: "Beliar habitó en el corazón de Manasés y en el corazón de los príncipes de Judá y Benjamín, y de los eunucos y de los consejeros del rey".
Lucas no solo habla de Satanás entrando en Judas, sino también del deseo de Satanás de tener a Pedro, para zarandearlo como a trigo (Lucas 22:31). (El pedir permiso de Satanás para -tener- a Pedro es una reminiscencia de la petición de Satanás a Dios de quitar el cerco protector alrededor de Job.) Jesús, sin embargo, es el abogado de Pedro (Lucas 22:32) suplicando contra Satanás el acusador. Es interesante que, aparte de Juan 13:27, Satanás aparece en la narración de la pasión solo en el relato de Lucas. Lucas habla de Satanás el "que entra" y Satanás el "tamizador" en su evangelio, y habla de Satanás "llenando el corazón" de Ananías y fomentando así el engaño de Ananías en Hechos (5: 3).
De varias maneras, el NT deja en claro que Satanás no está exento de limitaciones. Primero, la intercesión de Jesús paraliza sus designios en Pedro (Lucas 22:32). En segundo lugar, es un ser caído (Lucas 10:18). En tercer lugar, es juzgado (Juan 16:11). Cuarto, su poder sobre la vida de una persona puede romperse (Hechos 26:18). Quinto, Dios puede usar a Satanás para castigar a un creyente apóstata (1 Cor 5: 5; 1 Tim 1:20). En sexto lugar, sus tentaciones, por poderosas que sean, pueden ser superadas y sus artimañas expuestas (Mateo 4: 1-11, y el único incidente en el Nuevo Testamento en el que se registra alguna de las palabras de Satanás). Séptimo, puede ser resistido, tal como Jesús lo resistió (Efesios 4:27; Santiago 4: 7; 1 Pedro 5: 8, 9). Octavo, el NT nunca se refiere a Satanás simplemente como el príncipe / gobernante ( ho archon), sino como "príncipe de los demonios" (Mateo 9:34) o "príncipe del mundo" (Juan 12:31). Noveno, a la discreción de Dios es atado (Apocalipsis 20: 2), liberado (Apocalipsis 20: 7) e incinerado (Apocalipsis 20:10).
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VÍCTOR P. HAMILTON