SHALEM (DEIDAD). Shalem está atestiguado como una deidad menor semítica occidental en el segundo milenio a. C. El dios aparece en los textos mitológicos y rituales de Ugarit; sin embargo, estos documentos proporcionan poca información mediante la cual se pueda determinar la función divina de Shalem. Se desconoce la procedencia del culto al dios, aunque tanto Mesopotamia como el sur de Arabia se han postulado como el área original de la deidad. Si bien la evidencia de la existencia del dios es clara, es imposible determinar cuán ampliamente se veneraba a la divinidad y por cuánto tiempo. Los nombres personales entre los pueblos semíticos occidentales pueden sugerir que el dios fue adorado a mediados del primer milenio a. C. Entre estos nombres personales hay varios nombres bíblicos que se ha interpretado que contienen el elemento divino Shalem, lo que hace que la deidad sea importante para el estudio de la historia religiosa bíblica.
Entre los mitos de Ugarit hay uno en el que las dos deidades ḥr w lm aparecen como la descendencia del dios El y un par de "mujeres" a las que preña en una playa ( KTU1,23). El mito entonces parece implicar que El engendra otros dioses con estas mujeres (Caquot y Sznycer 1980: 8). La ambigüedad de la intención de este mito (del Olmo 1981: 437-39) excluye cualquier certeza sobre si los dioses mencionados al final de la narración incluyen a Shalem o no. Estas últimas deidades son enviadas por El al desierto para vivir durante siete, incluso ocho años; después de este período de tiempo hay una referencia a beber vino. La única característica proporcionada a estas deidades es la del consumo insaciable, presentado en la forma usada por Mot. Claramente, el texto asume un conocimiento de las principales deidades y, por lo tanto, no las define ni las distingue.
Debido a que Shalem aparece con ḥr, no solo en el texto mitológico, sino en algunas de las listas de ofrendas rituales (Xella 1981: 391), generalmente se ha dado por sentado que los dos dioses están relacionados con el "amanecer" y el "crepúsculo". como las representaciones divinas de las dos horas del día (Gaster 1946: 54; Xella 1973: 107) o como dos aspectos del planeta Venus que aparecen como estrella matutina y vespertina (Gray 1949: 73; IDBSup , 821). Para ello ha sido necesario definir a Shalem con respecto al Saḥar un poco más conocido y, en la medida en que estos dos dioses aparezcan juntos en los textos ugaríticos, tal interpretación es posible; sin embargo, Shalem también aparece en las tablillas rituales de Ugarit sin ḥrlo que debería mitigar contra una integración demasiado fácil de las dos deidades, como la interpretación que las ha declarado Géminis astrológico (Gaster 1946: 70; Gibson 1977: 29). Véase también SHAAR (DEIDAD).
Si la evidencia del nombre divino Shalem no es un fenómeno generalizado en el mundo semítico occidental del 1er milenio ANTES DE CRISTO , los nombres personales que contienen el elemento divino Shalem plausible puede ser identificado en el período (Tigay 1986: 67-68). Sin embargo, el nombre del dios está escrito con la raíz lm, que es una forma verbal y nominal común y puede usarse en nombres personales sin referirse a un dios como el significado de "integridad" o "bienestar" (Eisenbeis 1969: 50-51 ) tiene una connotación positiva. Esto hace que el uso de nombres personales que contengan un elemento lm como evidencia como el culto a Shalem sea incierto, aunque de ninguna manera improbable (Tigay 1986: 80).
El dios Shalem se ha correlacionado con la ciudad de Jerusalén desde que se observó que el elemento final en el nombre de la ciudad podía leerse como un nombre divino. Luego se propuso que la ciudad debía haber recibido el nombre de la deidad y, por lo tanto, Shalem debía haber sido originalmente la deidad principal de la zona. El apoyo a Jerusalén que recibió el nombre de Shalem se deriva de la historia de Melquisedec, a quien se llama el "rey de Shalem" (Génesis 14:18). En Sl 76: 3 – Eng 76: 2 Shalem se usa en una construcción paralela con Sion ubicándola así en Jerusalén. Está claro que el texto bíblico no utiliza una tradición judaica temprana, porque ya en los textos de execración egipcios, de principios del segundo milenio a. C., se conocía el nombre de Jerusalén; aunque esto podría sugerir una doble tradición del nombre de la ciudad conocida por el salmista. Julius Lewy (1934: 62) argumentó que Shalem y Yahweh originalmente habían reinado juntos en la ciudad de Jerusalén y la ciudad fue nombrada por el primero. En algún momento después de la captura davídica de la ciudad, Yahvé reemplazó a Shalem como la deidad principal y luego gobernó solo. Más tarde (1940: 519-21) amplió su teoría y postuló que la deidad mesopotámica Shulmānu, bajo la apariencia de Ninurta, era el dios patrón de " Bêt ulmān " , la Jerusalén jebusita .
La relación de Jerusalén con el dios Ninurta llevó a otros eruditos a postular que el culto original en Jerusalén estaba dedicado a Saturno; esta teoría se derivó de la reflexión astrológica mesopotámica sobre Ninurta (Lewy 1950: 353). Una continuación de esta trayectoria produjo una visión de Shalem como una deidad de violencia, destrucción y muerte (Curtis 1957: 168). Rosenberg ( IDBSup , 820-21) asume que la identificación de Shalem con Saturno es correcta, pero también desea aceptar la evidencia ugarítica de una posible ecuación de "estrella vespertina" y declara que la deidad es un dios solar. Estas teorías deben verse como fallas. Hay pocas razones, si es que las hay, para presumir la influencia mesopotámica en los orígenes de la ciudad de Jerusalén. Además, el Shalem semítico occidental sirve suficientemente como fuente para el nombre de la ciudad, incluso si la naturaleza de la deidad es oscura.
Más evidencia del interés temprano y continuo en el culto de Shalem en Jerusalén se ve en los nombres que David dio a sus hijos; Se ha argumentado que tanto Absalón como Salomón recibieron el nombre del dios. El hecho de que se supone que Absalón nació en Hebrón (2 Sam 3: 2-3), antes de que David capturara Jerusalén, impide un uso fácil del nombre para mostrar la veneración de David por el dios de Jerusalén ( IDBSup , 820). Si Salomón fue nombrado en honor a Shalem, lo cual es incierto, parecería haber sido el nombre de su trono, usado con más frecuencia en la Biblia que el Jedidiah yahvista. Nombres propios que contengan lmcontinuar a lo largo de los períodos monárquicos en los textos bíblicos que pueden reflejar un culto continuo a Shalem; es poco probable que reflejen las aspiraciones de paz de la población (Coogan 1976: 85). Se ha sugerido un apellido relacionado con el culto de Shalem en Jerusalén; se ha sugerido a la doncella sulamita (Cant. 7: 1) como la consorte de Shalem ( IDBSup , 820) y se le ha sugerido un culto a la fertilidad en la ciudad (Ahlström 1963: 84). Ni la identificación ni la intención de los poemas son claras y, por lo tanto, cualquier conexión entre Shalem y la sulamita sigue siendo una especulación.
Bibliografía
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LOWELL K. HANDY