SHILOH (LUGAR) [Heb ı̄lōh ( שִׁלֹה) ]. Un lugar al N de Betel dentro de la…
SHILOH (LUGAR) [Heb ı̄lōh ( שִׁלֹה) ]. Un lugar al N de Betel dentro de la tierra de Canaán donde los israelitas convocaron asambleas sagradas en los días antes de que Salomón estableciera el templo de Jerusalén como el centro principal de adoración yahvista (Josué 19:51; Jueces 18:31; 21: 12-21). Los sacerdotes que presidieron este santuario parecen haber sido del linaje de Elí (1 Samuel 1-4; 14: 3; 1 Reyes 2:27). Al parecer, en algún momento temprano, el santuario fue abandonado (Jer 7: 12-14; 26: 6-9; cf. Sal 78:60).
A. El sitio
Situada en el corazón de las colinas de Efraín, Shiloh (Khirbet Seilun, MR 177162) ocupaba un punto medio entre los importantes centros de Betel y Siquem. Ver SEILUN, KHIRBET. El libro de Josué hace de Silo el primer hogar permanente del arca después de la conquista de Canaán. Allí, Josué repartió la tierra entre la mayoría de las tribus (Josué 18: 1-10; 19:51; 21: 2; también 22: 9). Estas tradiciones son tardías: Jos 21: 2 cita Núm 35: 1-8, un texto de la fuente sacerdotal del Pentateuco (Friedman 1981: 116-18), que fue elaborado en algún momento entre los siglos VII y VI a. C. por un clero que afirmó descendencia de Aaron. El papel de Shiloh en el libro de Josué es, por tanto, parte de la reconstrucción de un historiador. El historiador que escribe en Josué (presumiblemente el deuteronomista [ DH]) conocía tres santuarios premonárquicos clave (Gilgal, Shiloh, Shechem); por lo tanto, rastreó el uso de Israel de ellos hasta la era más temprana posible. El punto de vista de Shiloh en las fuentes de este historiador, mostrará esta revisión, fue algo diferente.
Dos conjuntos de datos subyacen a la deducción del historiador: primero, la tradición localizó un santuario asociado con el arca en Siloh durante la época de Elí (incluido Jueces 18:31); segundo, tanto Sal 78:60 (para cuya fecha, ver Clifford 1981) como Jeremías 7:12; 26: 6-9 reflejan una convicción del siglo VII, probablemente extendida y basada en las tradiciones sobre los Elides (Eissfeldt 1957), de que Jerusalén había sucedido a Silo como el único "lugar elegido" de YHWH.
Posiblemente, 2 Sam 7: 6-7 refleja una postura de Jerusalén anterior. Afirma que YHWH siempre había -vagado en una tienda y un tabernáculo. . . entre todos los hijos de Israel -, negando que YHWH tuviera una morada permanente antes de elegir a Sion (cf. Salmo 132). Pero el Historiador Deuteronomista (DH), escribiendo desde la corte de Josías (Cross, CMHE, 278-85), abraza la idea de una elección de Silo (con Jeremías 7:12). Para evitar contradicciones, por lo tanto, interpreta 2 Sam 7: 6-7 (de una fuente) para distinguir entre un sitio elegido para la residencia de YHWH y un sitio elegido para albergar un templo. Su formulación, -Nunca elegí una ciudad de entre todas las tribus de Israel para construir un templo para que mi nombre estuviera allí- (1 Reyes 8:16), se hace eco de Deuteronomio 12: 5, que habla del -lugar donde YHWH tu Dios elegirá de entre todas tus tribus para poner su nombre allí, para que more -. Pero establece cuidadosamente que ninguna ciudad fue elegida antes de Sion para un templo.-La calificación deja abierta la posibilidad de que otras ciudades, como Shiloh, pero no sus templos, fueran previamente "lugares elegidos". Nuevamente, esta es la postura del movimiento deuteronomista a fines del siglo VII, la postura reflejada en Josué.
Poco se puede decir con certeza sobre el establecimiento de cultos en Shiloh. Jue 21: 18-23 (con una posible variante oral preservada en 21: 5-14) implica la existencia de un rito virginal local.
La eminencia de Shiloh se atestigua mejor en la época anterior al inicio de la monarquía. Se discute si Shiloh tenía un templo (Eissfeldt 1957: 146) (Cross 1981: 173-74; Haran 1985: 1998-204). La evidencia textual es ambigua. Por un lado, 1 Sam 1: 9 y otros textos cercanos hablan del establecimiento en Shiloh como uno con características arquitectónicas regulares: una "nave", una "jamba de puerta", "puertas" (3:15); también hay referencias a una -casa-, aunque no se sabe con certeza si esto siempre implica un templo cerrado. Por otro lado, como se señaló anteriormente, 2 Sam 7: 6-7 niega que YHWH hubiera tenido una -casa de cedro- antes de la construcción de Salomón; él había -deambulado en una tienda y en un tabernáculo- (el paralelo en 1 Crónicas 17: 5 es corrupto). Sal 78: 60-61 parece coincidir: estos versículos no mencionan un templo. Cual es ¿Era el santuario silonita un templo o un santuario al aire libre?
Los pasajes que implican la presencia de un templo en Shiloh ciertamente provienen de las fuentes utilizadas por DH, ya que, como hemos visto, adoptó el punto de vista opuesto. En este sentido, es de notar que ni Sal 78:60 ni Jer 7:12 hablan de un templo en Silo, aunque ambos afirman que Silo era el -lugar elegido- antes de Jerusalén. Su concurrencia con Dtr sugiere un amplio consenso entre los movimientos de reforma del siglo VII: a pesar de la elección de Shiloh, YHWH no comisionó ningún templo antes del de Salomón, de acuerdo con 2 Sam 7: 6 y con la fijación deuteronomista en los "lugares altos". Las tradiciones de un templo en la Silo premonárquica son probablemente las tradiciones más antiguas, no las tardías.
El historiador deuteronomista, entonces, presumiblemente tomó las referencias al templo de Shiloh para describir un santuario cuya construcción no había sido ordenada divinamente y, de hecho, no se proporciona ningún relato de su construcción. Además, el hecho de que las fuentes de DH hayan colocado un templo en Shiloh no garantiza que de hecho hubiera un templo allí.
Sin embargo, un elemento más favorece la visión de las fuentes. Excavaciones recientes han revelado que el culto shilonita tenía extensos accesorios arquitectónicos (Finkelstein 1985: 169-70). El floruit del sitio y de su componente de culto puede ubicarse en la primera mitad del siglo XI (Finkelstein 1985: 170; S. Bunimovitz apud Finkelstein 1985: 131-38), en vísperas de la revolución monárquica de Israel, justo cuando el libro de Samuel lo describe. Ver SEILUN, KHIRBET. Y todos los eruditos están de acuerdo, el arca estuvo en Silo, ya sea en una tienda o en un templo, hasta que fue capturada por los filisteos (1 Samuel 4). De hecho, Shiloh sufrió una destrucción a mediados del siglo XI, que los eruditos atribuyen de manera razonable y unánime a las consecuencias de la victoria de los filisteos en 1 Sam 4:10 (ver Finkelstein 1985: 173-74). Las tradiciones de Samuel parecen confiables, incluidas las tradiciones de un templo.
Los textos y la arqueología indican que Shiloh estuvo ocupado durante la Edad del Hierro y en el exilio (1 Reyes 11:29; Jer 7: 12-15; 41: 5; Finkelstein 1985), aunque Jer 7: 12-15 indica que el temenos , al menos (y por lo tanto probablemente un edificio), estaba en ruinas a finales del siglo VII. El Hierro I, o más probablemente, la primera ciudad del Hierro II aparentemente tenía un complejo de puertas, con un brazo extendido, como las puertas de Hierro II Megiddo y Tel Batashi: desde el brazo, se dice que Eli esperaba noticias de la batalla de Ebenezer; murió cayendo hacia atrás en el área entre el brazo y el pasaje interior de la puerta (1 Sam 4:18). La ocupación continua de Shiloh tenía que ver principalmente con su ubicación, al mando de un valle fértil. La tradición sacra, sin embargo, continuó. La actividad de un profeta silonita a fines del siglo X (1 Reyes 11:29;
B. El sacerdocio
El sacerdocio de Shiloh en la era premonárquica tenía, según una tradición, el cargo del arca de YHWH (1 Sam 3: 3; 4: 3). Sin embargo, este icono finalmente llegó al templo de Salomón y al cuidado de sus sacerdotes aarónides. La transferencia se efectuó por completo con la expulsión por parte de Salomón de Abiatar, el vástago de la línea Elide, del sumo sacerdocio (1 Reyes 2: 26-27, 35).
Según la tradición de Aarónides, desde la era mosaica en adelante, solo Aarónides podía ministrar en el arca (Éxodo 28: 1). Además, dos linajes de Aaronide se habían descalificado a sí mismos por una violación ritual (Lv 10: 1-2), y la línea de Eleazar, la línea de Aaronide de Jerusalén, había asegurado una promesa del sacerdocio por la lealtad señal del hijo de Eleazar (Núm 25: 10-13). Como resultado, la escritura sacerdotal tardía asocia a los Elides con el hijo de Aarón, Ithamar (1 Crónicas 24: 3). Cuando se perdió el arca por la iniquidad de Elide, se produjo la transferencia definitiva del sacerdocio al linaje de Eleazar (1 Sam 2: 12-36). Sin embargo, no está claro que esta fue la posición adoptada por los propios silonitas, quienes continuaron ministrando en el arca hasta que fueron removidos por la fuerza de ella (1 Reyes 2: 26.35).
Wellhausen argumentó ( WFI, 142-43) que la queja a Elí en 1 Sam 2:27 presuponía descender de Moisés. A través de un profeta, YHWH pregunta: "¿No me revelé a la casa de tu padre cuando estaban en Egipto?" El verbo usado en este pasaje, "revelar", generalmente denota un discurso directo con alguna parte (casi siempre es así en fuentes más antiguas). Wellhausen, por lo tanto, dedujo que Moisés era el antepasado de la línea de Eli (y otros). Sin embargo, hay un problema con esta lógica: Moisés no era una "casa". La referencia bien podría ser a Israel en general, oa la tribu de Levi, oa algún otro grupo.
Wellhausen reforzó su análisis con el argumento de que varios textos antiguos representan las órdenes Levíticas como descendientes o miembros de un gremio fundado por Moisés. Jueces 18:30 habla de Jonatán, hijo de Gersón, hijo de Moisés (MT, Manasés), cuyos descendientes presidieron el santuario de Dan. Y Deut 33: 8-11, entre otros textos que describen a Moisés en un papel sacerdotal, alude a Moisés como el levita arquetípico.
El caso de Wellhausen fue refinado y sofisticado por FM Cross, quien identificó piezas de polémica sacerdotal partidista en las fuentes del Pentateuco. Hay perícopas en P (la fuente Aarónida de Jerusalén en el Pentateuco) cuyo único propósito y punto es difamar las órdenes levíticas (como P en Números 16, la revuelta de Coré; Números 25: 6: 15, quizás dirigida también contra el culto en Rubén [Cruz, CMHE,201-205]). Por el contrario, E (la fuente Elohista en el Pentateuco) y los relatos minoristas de Deuteronomio que acusan a Aarón y defienden la autoridad de Moisés. Por lo tanto, Números 12 subraya el carácter único de la relación de Moisés con YHWH. Más concretamente, Éxodo 32 condena a Aarón como el creador del becerro de oro, y los levitas se ganan el estatus de sacerdotes al elevarse al apoyo de YHWH. Este cuento probablemente proviene de los círculos de Shilonite ( CMHE,198-206; Halpern 1976: 39-42; Friedman 1987: 70-74). Su héroe es Moisés, y rechaza tanto a Aarón como al becerro de oro de Jeroboam I en Betel y Dan (1 Reyes 12: 26-33). Hay indicios de ataques silonitas al icono de Jeroboam (1 Reyes 14), a pesar de que otros sacerdotes mosaicos atendieron al becerro en Dan (Jueces 18:30). La implicación es que Jeroboam rechazó a los silonitas una franquicia exclusiva en sus santuarios reales.
Se describe dos veces a los silonitas adoptando una postura anti-salomónica: Abiatar apoya a un pretendiente rival (1 Reyes 1: 7); y Ahías de Silo instiga el golpe de Jeroboam y el cisma salomónico (1 Reyes 11: 26-40). Este es uno de los varios indicios de que el programa deuteronómico tenía sus raíces en la línea Shilonite. DH acusa a Salomón de apostasía (1 Reyes 11: 1-3), y Josías actúa contra sus -lugares altos- (2 Reyes 23: 13-14). Deuteronomio también recapitula los cargos de Éxodo 32 contra Aarón, aunque en una forma más agradable (Deut 9: 12-21 con 10: 1-6). Y, por supuesto, Deuteronomio convierte a Moisés en la fuente de toda autoridad en Israel. Una pista interesante puede estar presente en la polémica de Aarónide de 1 Sam 2: 27-36: los descendientes de Elí, dice el texto, vendrán suplicando al -sacerdote fiel- -los eleazaritas- un sacerdocio adjunto. Esto es exactamente lo que dice Deut 18:
Hay un último vínculo entre el programa deuteronómico y Shiloh. Jeremías es el único profeta que menciona a Silo (7:12, 14; 26: 6, 9). Un ávido partidario de la doctrina deuteronómica, Jeremías tenía orígenes sacerdotales, en Anatot (Jer 1: 1), una ciudad levítica asignada a Aarón. Sin embargo, Jeremías, quien fue declarado persona non grata por los Aarónides del templo de Jerusalén, sufrió un conflicto con la gente de su ciudad natal (Jer 11:21). Algunos eruditos han llegado a la conclusión de que Jeremías era de hecho un descendiente de Abiatar, desterrado por Salomón a Anatot (1 Reyes 2:36). Ésta es al menos una gran posibilidad. Por lo tanto, el sacerdocio de la línea silonita parece haber dado forma a gran parte de la literatura de la Biblia hebrea, directa o indirectamente. Incluso si Jeremías no era él mismo un Elide, su testimonio vincula a Shiloh y Deuteronomio.
Bibliografía
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Halpern, B. 1976. Participación levítica en el culto reformista de Jeroboam I. JBL 95: 31-42.
Harán, M. 1985. Templos y servicio del templo en el antiguo Israel. Lago Winona.
BARUCH HALPERN