SINAI, MONTE (LUGAR) [Heb sı̂nay ( סִינַי) ]. La colina o montaña (har) en el desierto de Sinaí…

SINAI, MONTE (LUGAR) [Heb sı̂nay ( סִינַי) ]. La colina o montaña (har) en el desierto de Sinaí en la que Israel hizo un pacto con Yahweh después de la liberación de la esclavitud egipcia, y donde Moisés recibió leyes e instrucciones para el pueblo antes de continuar su viaje por el desierto.

A. En la Biblia     

1. Nombres. El monte Sinaí se menciona quince veces en los libros de Éxodo, Levítico y Números como el lugar donde Yahweh se reunió con Israel y reveló su ley, y en tres pasajes poéticos es más generalmente el lugar donde Yahweh "habita" o de donde viene. (Deut 33: 2; Jueces 5: 5; Sl 68: 9 – Eng v 8, note también v 18 – Eng v 17). En Números 10:33, el Sinaí se llama "el monte de Yahvé" (en otros lugares, este nombre se refiere al monte Sión en Jerusalén). En Deuteronomio 1-28 y algunos pasajes de Éxodo (3: 1; 17: 6; 33: 6) y en otros lugares (1 Reyes 8: 9; 19: 8; 2 Crónicas 5:10; Sal 106: 9; Mal 3: 22) se usa el nombre Horeb, aparentemente para el mismo lugar. La fuente-crítica tradicional del Pentateuco ha considerado "Sinaí" como el nombre usado en Yahvista ( J ) y Sacerdotal ( P     ) documentos, mientras que "Horeb" se encontró en las fuentes Elohist ( E ) y Deuteronomic ( D ). Esto, por supuesto, no explica los sucesos poéticos y otros sucesos no pentateucales. Más recientemente se ha sugerido que todas las apariciones del nombre -Horeb- son Deuteronómico-Deuteronomístico o posteriores (Noth Exodus OTL ; Perlitt 1977). Algunos pasajes se refieren a "la montaña de Dios (¿o dioses?)" (Éxodo 3: 1, con "Horeb"; 4:27; 18: 5; 24:13), que el presente texto de Éxodo equipara con Sinaí / Horeb: algunos eruditos han sostenido que originalmente se pudo haber querido decir una montaña diferente (ver Davies 1979b: 68-69 [bibl.]).

2. Tradiciones. El complejo del Sinaí ocupa unos sesenta capítulos en Éxodo-Números (Éxodo 18-40; Levítico; Números 1-10), además de varios pasajes en Deuteronomio ( especialmente 1: 6-18; 4: 9-14; 5: 2-31; 9: 8-10: 11). La gran mayoría de los capítulos de Exodus-Numbers se derivan de la narrativa sacerdotal y del material complementario de carácter similar. Después de la llegada al desierto del Sinaí (Éxodo 19: 1), Moisés asciende al Monte Sinaí, donde la gloria (kābôd)     de Yahweh se ha establecido (Éxodo 24: 15-18), y permanece allí durante cuarenta días, durante los cuales se le dan instrucciones detalladas, principalmente sobre la construcción del tabernáculo (o tienda de reunión) y sobre la ordenación de Aarón y sus hijos. como sacerdotes (Éxodo 25:31). A su regreso al pueblo (Éxodo 34: 29-35) se hacen arreglos para la construcción del tabernáculo y su mobiliario, y cuando esté completo, la gloria de Yahweh se instala en él (Éxodo 35-40). Sigue la consagración de Aarón y sus hijos (Levítico 8-10), entre la revelación de las leyes sobre el sacrificio (Levítico 1-7) y lo limpio y lo inmundo (Levítico 11-15) y el ritual del Día de la Expiación ( yôm hakkippurîm;Levítico 16). Después de esto sigue la variada colección de leyes normalmente referidas como el Código de Santidad (H) (Levítico 17-26), leyes adicionales sobre votos y redención (cap.27), arreglos para el primer censo de los israelitas, el diseño del campamento y los deberes de los levitas, y otras leyes (Números 1-6). Luego se dedica el altar de los sacrificios (capítulo 7), se ordena a los levitas para su oficio (capítulo 8), se celebra la fiesta de la Pascua (9: 1-14) y se detallan los procedimientos para continuar en el desierto. se dan los viajes (9: 15-10: 28). Las fechas aparecen en varias etapas de la narrativa sacerdotal del Sinaí, incluida la llegada (Éxodo 19: 1) y la partida (Números 10: 11-12); esto implica que pasó casi un año allí, la mayor parte aparentemente ocupado con la construcción del tabernáculo y su mobiliario (cf. Éxodo 40:17).

En Deuteronomio (los pasajes son asignados por algunos al (los) historiador (es) Dtr en lugar del libro de leyes original; por ejemplo, Mayes Deuteronomio NCBC, 41-47) la narrativa principal de Horeb se incorpora en los capítulos. 5, 9 y 10 como parte de la introducción exhortadora a las leyes. Según esto, se hizo un pacto con validez duradera en Horeb sobre la base del Decálogo, que estaba inscrito en dos tablas de piedra (5: 2-22), y al mismo tiempo Yahvé entregó a Moisés otras leyes (ahora contenidas en Deuteronomio) para transmitirlo al pueblo (5: 23-6: 1). Sin embargo, después de la apostasía del becerro de oro, las tablas se rompieron y solo la intercesión de Moisés salvó al pueblo ya Aarón de la destrucción (9: 8-29). Yahvé inscribió dos tablas de piedra nuevas, para las cuales se construyó el arca como recipiente, y se designó a los levitas para que la llevaran y actuaran como sacerdotes (10: 1-9). Después de esto, Yavé envió al pueblo de Horeb a entrar en la tierra prometida a sus antepasados,

Gran parte de este relato se puede comparar con las secciones no sacerdotales de Éxodo, pero también hay diferencias importantes allí. El nombramiento de los jueces aparece al principio, no al final, y surge de la visita de Jetro, el suegro madianita de Moisés (cap. 18). El Decálogo está precedido por una larga descripción de los rituales preparatorios y la teofanía misma (capítulo 19), y se presenta en una forma textual diferente (para más detalles, véase Hossfeld 1982: 21-162). Sigue un breve pasaje legal (20: 21-26) y una serie más larga de leyes (21: 1-23: 33, el llamado Libro del Pacto) que sólo están vagamente relacionadas con las de Deuteronomio. Luego vienen dos narraciones entrelazadas que describen un acto de adoración en el que los líderes de Israel -ven a Dios- (24: 1-2, 9-11) y la celebración del pacto (24: 3-8). Siguiendo el ascenso de Moisés (con Josué; 24: 13) para recibir las tablas de piedra, está el episodio del becerro de oro (caps. 32-34), en el que aparecen algunas secciones que (como la narración en Éxodo 3-4) establecen la autoridad de Moisés como vocero de Yahvé ( 33: 7-34: 9). Al final, se establece un (¿nuevo?) Pacto sobre la base de leyes de carácter principalmente cultual (34: 10-27, el llamado Decálogo Cultico).

La composición de estos capítulos y la medida en que las similitudes con Deuteronomio se deben a la edición deuteronomista son cuestiones muy controvertidas (véase, por ejemplo, Beyerlin 1965; Perlitt 1969: 156-238; Childs ExodusOTL, 318-624; Nicholson 1986: 121-78); el Decálogo en cualquier caso parece ser una adición posterior a su contexto (Nicholson 1977: 422-33; Hossfeld 1982: 163-213). Por otro lado, es probable que los temas de la teofanía, el pacto y la ley ya aparecieran en los relatos escritos pre-deuteronómicos de la estadía de los israelitas en el Sinaí; Éxodo 24: 1-11 es de particular importancia a este respecto, y el v 7 probablemente presupone la presencia de 21: 1-23: 33 o 34: 10-27 antes. Se han hecho intentos para identificar elementos de un patrón de tratado en una narrativa tan temprana (por ejemplo, Beyerlin 1965: 49-90), pero DJ McCarthy (1978: 243-76; cf. Nicholson 1986: 56-82). Sin embargo, sigue siendo posible, como sugirieron por primera vez S. Mowinckel y G. von Rad, que las primeras narrativas del Sinaí, como el libro de Deuteronomio,

B. Ubicación     

Desde principios del siglo IV D.C. (Eusebio de Cesarea), la tradición cristiana ha situado el monte Sinaí en el macizo S de lo que ahora se conoce como la península del Sinaí. La identificación específica con Jebel Musa está claramente atestiguada en la Peregrinatio Egeriae (381-384 AD ), y ya en su tiempo existía un monasterio al pie de la montaña, que Justiniano reconstruido más tarde (Davies 1979b: 30-48). Existe una posible evidencia de esta ubicación en una fuente judía del siglo II D.C. ( ibid., 23-26), pero otra evidencia preliminar es imprecisa o apunta a un lugar más cercano a Palestina. Sin embargo, no hay fundamento para la opinión de que Pablo conocía una tradición que ubicaba al Sinaí en Arabia Saudita (ver Davies 1972: 152-63). En los tiempos modernos se han propuesto al menos una docena de sitios diferentes, incluidas montañas en el N y W de la península del Sinaí, en el sur de Palestina, en Transjordania y en Arabia Saudita. Algunos han pensado que Sinaí y Horeb eran los nombres de diferentes montañas, ya sea muy juntas o muy alejadas. Recientemente, se ha afirmado que la evidencia arqueológica y textual apoya la identificación del Sinaí con Har Karkom, entre Kadesh-barnea y Eilat (Anati 1984; ver Davies fc.). La razón de la incertidumbre radica en parte en las indicaciones contradictorias en la evidencia bíblica y en parte en la vaguedad de gran parte de ella. La asociación con Midian y las características supuestamente volcánicas en las descripciones de la teofanía han sugerido una ubicación al este o al sureste, pero su vínculo con el Sinaí parece ser secundario. Los pasajes poéticos como Deuteronomio 33: 2 y Jueces 5: 4-5 son probablemente demasiado vagos para ser de gran utilidad. El itinerario del desierto (Núm. 33: 1-49, etc.) ha parecido a algunos apuntar a una montaña en Arabia Saudita, pero esta vista es menos probable que la que la relaciona con rutas en la península del Sinaí. Consulte PASEOS POR EL DESIERTO. La indicación más precisa en la Biblia es Deut 1: 2, "Son once días de viaje desde Horeb por el camino del monte Seir hasta Cades-barnea", y esto tiende a favorecer una ubicación en el S de la península del Sinaí (ver Davies 1979a; y, para una revisión más general de los argumentos de las diferentes teorías, Davies 1979b: 63-69).

C. Historia     

Varios argumentos confirman que -había desde la antigüedad una relación especial entre Yahvé y el monte Sinaí que ya existía antes del Éxodo de Egipto- (Nicholson 1973: 63). Incluso en la poesía posterior se dice que Yahvé vino en ayuda de Israel -desde el Sinaí- (Deut 33: 2; Sal 68: 18 – Eng v 17). A veces se mencionan otras áreas al sur de Palestina (Jueces 5: 4; Hab 3: 3), pero el vínculo con el Sinaí es particularmente estrecho. La frase zeh sînay en Jueces 5: 5; Sal 68: 9 – Eng v 8 (RSV -yon Sinai-) probablemente significa -el señor del Sinaí- ( NEB , NJPS, NIV ; para esta interpretación de zeh, ver HALAT ,253). Es allí donde se revela por primera vez el nombre de Yahvé, según Éxodo 3: 14-15, y el carácter sagrado anterior de la montaña está implícito en Éxodo 3: 5 y 19: 12-13. En vista de esto, es a priori probable que las tradiciones en Éxodo 19 y sigs. volver en última instancia a una visita o visitas a la montaña por un elemento o elementos del Israel primitivo, muy probablemente incluyendo a Moisés, y que este fue el origen de la identidad de este grupo y del Israel posterior como ˓am yhwh,-El pueblo de Yahvé- (Jueces 5:11, 13). Es difícil separar este evento, histórica y tradicionalmente, del Éxodo (Nicholson 1973: 53-84). Es imposible saber con certeza si el término "pacto" ya se usó en esta etapa temprana para describir la relación entre Yahweh e Israel, y qué obligaciones, si las hay, implicaba la adoración a Yahweh. Pero la exclusividad del yahvista posterior debe haber sido una característica de él desde los primeros tiempos (Jueces 5: 8; Sl 81: 9-11 – Eng vv 8-10) y la prohibición de imágenes y la observancia del sábado también pueden ser muy importantes. antiguo (ver más EHI ,464-72). No hay evidencia positiva de que el Sinaí fuera un lugar de peregrinaje en los tiempos del AT (contra Noth 1940) y desde el comienzo del período monárquico al menos el antiguo santuario del desierto de Yahvé dejó de tener alguna importancia, aparte de lo que parece ser una narración aislada de un viaje allí por el profeta Elías (1 Reyes 19). En cambio, el énfasis recayó en los santuarios dentro de la tierra de Canaán (Éxodo 15:17), uno de los cuales incluso llegó a ser conocido como -el monte de Yahvé- (Isaías 2: 3; 30:29). Pero Sinai / Horeb conservó su lugar en la tradición y se convirtió en el punto de encuentro de un cuerpo cada vez más elaborado de leyes y narrativas religiosas que buscaban definir la esencia del yahwismo.

D. Teología     

El presupuesto de la tradición del Sinaí en su conjunto es un Dios de majestad y santidad que exige de su pueblo no solo un culto exclusivo, sino una vida regulada por la justicia. Al mismo tiempo, es un Dios que ha elegido encontrarse y permanecer con su pueblo; tanto la tienda de reunión como el arca de la tradición más antigua (Éxodo 33: 7-11; Números 10: 33-36) y el tabernáculo sacerdotal simbolizan este compromiso. Es un lugar donde Yahvé se permite a sí mismo (Éxodo 24:11; 33: 18-23) o al menos su "gloria" (Éxodo 24:17) para ser "visto" y revela su propia naturaleza o "nombre" (Éxodo 34 : 5-7); es también donde revela su testamento en una sucesión de cobros legales. También es el lugar donde se inaugura y regula el culto regular a Yahvé, y donde se establece un modelo de liderazgo, sacerdotal y laico. Pero es sobre todo el lugar de la concertación de un pacto entre Yahvé y su pueblo, aunque aquí tanto como en cualquier otro lugar es necesario reconocer las teologías divergentes incrustadas en la tradición. En Éxodo 18-24 (y probablemente en 34: 10-27 como se redactó originalmente) Yahweh establece un pacto sobre la base de un cuerpo de ley (24: 8), pero mientras que la desobediencia será castigada (22:24; 23:21 , 33; cf.34: 7b), no hay ningún indicio de que Yahvé finalmente desechará a su pueblo. En Deuteronomio, por otro lado, la observancia del pacto se expone como una cuestión de "vida y muerte, bendición y maldición" (30:19), y la posibilidad de expulsión de la tierra prometida y desolación total se considera seriamente ( 28: 15-68). Solo en las adiciones del exilio se ve el pacto como la base para la restauración de un pueblo arrepentido (4:31; cf. 30: 1-10), una teología que también se encuentra en la conclusión del Código de Santidad (Lv 26: 40-45). Finalmente, en Éxodo 32-34, la redacción de la tradición más antigua ha sido moldeada por una teología de un nuevo pacto establecido a través de la intercesión mediadora de Moisés, una teología que está presente en su esencia también en Deut 9: 18-10: 11 (ChildsÉxodo OTL, 557-58, 607-8; Moberly 1983).

Bibliografía

Anati, E. 1984. Har Karkom: Montagna Sacra nel Deserto dell’Esodo. Milán.

Beyerlin, W. 1965. Orígenes e historia de las primeras tradiciones sinaíticas. Trans. S. Rudman. Oxford.

Davies, GI 1972. Hagar, el-heǧra y la ubicación del monte Sinaí. VT 22: 152-63.

—. 1979a. El significado de Deuteronomio I.2 para la ubicación del monte Horeb. PEQ 111: 87-101.

—. 1979b. El camino del desierto. Un estudio geográfico de los itinerarios por la naturaleza salvaje en el Antiguo Testamento. SOTSMS 5. Cambridge.

—. fc. Los itinerarios por la naturaleza y las investigaciones arqueológicas recientes. En Estudios en el Pentateuco, ed. JA Emerton. VTSup. Leiden.

Hossfeld, F. -L. 1982. Der Dekalog. OBO 45. Friburgo.

McCarthy, DJ 1978. Tratado y Pacto. 2d ed. AnBib 21A. Roma.

Moberly, RWL 1983. En la montaña de Dios. JSOTSup 22. Sheffield.

Nicholson, EW 1973. Éxodo y Sinaí en Historia y Tradición. Oxford.

—. 1977. El Decálogo como discurso distrital de Dios. VT 27: 422-33.

—. 1986. Dios y su pueblo. Pacto y teología en el Antiguo Testamento. Oxford.

Noth, M. 1940. Der Wallfahrtsweg zum Sinai. PJ 36: 5-28.

Perlitt, L. 1969. Bundestheologie im Alten Testament. WMANT 36. Neukirchen.

—. 1977. Sinai und Horeb. Páginas. 302-22 en Beiträge zur Alttestamentlichen Theologie, ed. H. Donner, R. Hanhart y R. Smend. Göttingen.

      GI DAVIES