TAMMUZ (DEIDAD) [Heb tammûz ( תַּמּוּז) ]. El dios mesopotámico Tamuz ( Sum Dumuzi) está bien atestiguado desde…

TAMMUZ (DEIDAD) [Heb tammûz ( תַּמּוּז) ]. El dios mesopotámico Tamuz ( Sum Dumuzi) está bien atestiguado desde el TERCER milenio hasta el primer milenio a. C.Los orígenes del culto a la deidad preceden a nuestros registros escritos, pero se ha sugerido que, como Gilgamesh, Dumuzi fue una vez un gobernante sumerio que fue reverenciado como un dios (Falkenstein 1954: 63; Gurney 1962: 150; Alster 1972: 15 ). Esté o no un humano detrás de la figura divina, parece seguro que las tradiciones mesopotámicas relativas al dios adaptaron varios temas religiosos anteriores a su carácter (Jacobsen 1970: 73-74). La figura que emerge como deidad es la de un pastor. Varias tradiciones textuales sobreviven con respecto al dios, pero reflejan una pluralidad de tradiciones, lo que dificulta una representación coherente del dios (Alster 1972: 13).

A principios del siglo XX, se tomó a Tamuz como el ejemplo clásico del dios "agonizante y resucitado". Basado en el trabajo de Frazer (1935: 6), esta posición vio a Tamuz como la representación divina del ciclo de vida de los cultivos y, por lo tanto, una deidad de la vegetación (Langdon 1914: 114). Se sostenía que el dios moría con las plantas y resucitaba cuando reaparecían la temporada siguiente; el culto, se mantuvo, se extendió desde Mesopotamia por todo el mundo antiguo y se encontró con varios nombres dados a la deidad de Tamuz desde Egipto (Osiris) a través de Palestina (Eshmun) hasta Grecia (Adonis). Incluso la historia del Cristo cristiano estaba relacionada con el mito (Frazer 1935: 6; Langdon 1914: 1; Moortgat 1949: 142-43; Kramer 1969: 133, 160 n. 48; Burkert 1979: 105-11). Con el reconocimiento de que Tamuz era un pastor, la muerte y el levantamiento del dios se hicieron menos obvios (Falkenstein 1954: 65; Kramer 1951: 1-17). Se ha sugerido un final fragmentario de un mito como evidencia del regreso de Tamuz de entre los muertos (Falkenstein 1965: 281; Kramer 1966: 31), pero este material está abierto a más de una interpretación.

La mayor parte del material que se ha conservado sobre el dios lo relaciona con el culto de Inanna / Ishtar. El noviazgo y el matrimonio de estas dos deidades se han registrado en numerosos poemas para su culto y, en ocasiones, se han tomado como ejemplos de liturgias de rito de fertilidad. Es el mito del descenso de Inanna el que proporciona la interpretación más conocida de la muerte del dios; envía a su marido a su hermana Ereshkigal, ya que alguien debe ocupar su lugar entre los muertos. Parecería ser esta historia a la que se alude en la epopeya de Gilgamesh (VI: 46-47). Aquí Inanna / Ishtar asigna el llanto anual en el culto a Tamuz, mientras que el contexto sugiere duplicidad de su parte hacia él; esto es sin duda lo que las mujeres están observando en el templo de Jerusalén cuando Ezequiel describe su apostasía (Ezequiel 8:14). Sin embargo, existen otras fuentes mitológicas para Tamuz que no incluyen a la diosa, quizás la más intrigante es "El sueño de Dumuzi", ya que presenta una versión totalmente diferente de la muerte del dios, una relacionada con su condición de pastor (Gurney 1962: 153 ; Miller 1980: 50). Otras obras menores también se centran en el hecho de que Tamuz ha muerto (Gurney 1962: 154), por lo que este aspecto del culto al dios parece ser coherente, mientras que el regreso a la vida es, en el mejor de los casos, conjetura. Aparte de Ishtar / Inanna, la hermana de Tammuz, Geshtinanna, es la figura que reaparece con más frecuencia en los textos que tratan de Tammuz; el nombre de su madre es Turtur. Miller 1980: 50). Otras obras menores también se centran en el hecho de que Tamuz ha muerto (Gurney 1962: 154), por lo que este aspecto del culto al dios parece ser coherente, mientras que el regreso a la vida es, en el mejor de los casos, conjetura. Aparte de Ishtar / Inanna, la hermana de Tammuz, Geshtinanna, es la figura que reaparece con más frecuencia en los textos que tratan de Tammuz; el nombre de su madre es Turtur. Miller 1980: 50). Otras obras menores también se centran en el hecho de que Tamuz ha muerto (Gurney 1962: 154), por lo que este aspecto del culto al dios parece ser coherente, mientras que el regreso a la vida es, en el mejor de los casos, conjetura. Aparte de Ishtar / Inanna, la hermana de Tammuz, Geshtinanna, es la figura que reaparece con más frecuencia en los textos que tratan de Tammuz; el nombre de su madre es Turtur.

La razón por la que el culto a Tamuz aparece en Jerusalén se ha debatido durante algún tiempo. Tanto los babilonios como los asirios veneraban a Tamuz en sus panteones (Moortgat 1949: 93, 122) pero ninguno habría sido apto para exigir la adoración de esta deidad bastante menor como reconocimiento político de su gobierno (McKay 1973: 68-69). Es posible que el culto llegara a Judá sin sanción política y se ha sugerido que -Tamuz- se usa en el texto para referirse a una deidad indígena (Ringgren 1966: 97), aunque esto último es poco probable.

Bibliografía

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      LOWELL K. HANDY