TEMPLOS Y SANTUARIOS. Esta entrada consta de cuatro artículos que examinan…

TEMPLOS Y SANTUARIOS. Esta entrada consta de cuatro artículos que examinan templos y santuarios en el mundo antiguo de la Biblia. El primero se centra en los templos del antiguo Egipto y el segundo se centra en los templos de la antigua Mesopotamia. El tercero se centra en los templos en Siria y Palestina durante el período bíblico, mientras que el cuarto examina los templos grecorromanos. Véase también TEMPLO, JERUSALÉN.

EGIPTO

A Egipto se le puede llamar verdaderamente una tierra de templos. Desde el gran complejo en expansión del templo de Amon en Karnak hasta los pequeños santuarios que se encuentran a lo largo de las calles de las aldeas, los templos y santuarios dedicados a los cultos de los dioses eran una característica dominante de cada ciudad y pueblo. En los textos se mencionan cientos (Helck 1960b), aunque en realidad se ha descubierto una parte relativamente pequeña. En los cementerios, cientos más, en forma de templos funerarios reales y capillas para rituales mortuorios privados, formaban parte de las tumbas tanto de reyes como de plebeyos. Estos dos tipos de templos, el culto a los dioses y el funerario para los mortales, salpicaban el paisaje egipcio y eran una parte integral de la vida egipcia. Las funciones que realizaban iban mucho más allá de las religiosas. La religión no era una categoría separada de pensamiento en el antiguo Egipto, pero impregnaba todos los aspectos de la sociedad y la cultura. Por lo tanto, los templos estaban profundamente involucrados en lo que llamaríamos vida secular.

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A. Introducción

1. Templos de culto

2. Templos funerarios

B. Personal del templo

C. Funciones económicas del templo

D. Otras funciones no culturales

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A. Introducción     

1. Templos de culto. El templo de culto era ante todo el hogar de una deidad y, por lo tanto, el punto de contacto entre esa deidad y el mundo mundano del hombre. El templo de culto como edificio simbolizaba la creación divina del universo. Representaba la existencia eterna de un universo ordenado frente a las fuerzas caóticas que, según el mito, alguna vez intentaron destruir ese orden. Esta lucha entre el orden y el caos, es decir, el bien y el mal, formaba parte de todo el pensamiento antiguo, incluido el de Egipto. Los templos de culto de la tierra, construidos de piedra para durar "por la eternidad", se erigieron como un recordatorio constante del inevitable triunfo del bien.     

El templo de culto como institución proporcionó el vasto y complicado ritual mediante el cual se adoraba a una deidad. El objetivo esencial de la adoración era persuadir a la deidad para que actuara positivamente en nombre de la comunidad. Todas las deidades podían otorgar o retener su generosidad como quisieran; El ritual del templo estaba orientado a complacerlos para que actuaran favorablemente. Debido a su función principal como la casa de un dios, el edificio en sí fue erigido solo después de un importante ritual de fundación. Esto puede ser rastreado de principios 3d milenio ANTES DE CRISTO al período Ptolemaic. Las ceremonias duraron hasta dos semanas con la participación del rey y sacerdotes en representación de varias deidades (Montet 1964).

Tres templos de culto con una larga historia, cada uno de los cuales destaca por su prestigio y riqueza, desempeñaron un papel dominante durante muchos siglos (Helck 1960a). El más grande de todos los templos egipcios fue el de Amon-Ra, rey de los dioses, en Karnak (Tebas), comenzado ca. 1550 a. C.y ampliado y reparado durante los siguientes 15 siglos. Dentro de sus recintos había 26 capillas para reyes difuntos y 34 templos de diverso tamaño dedicados a otras deidades. Los otros dos templos principales eran los de Ra, el dios sol, en Heliópolis, y Ptah, un antiguo dios de los artesanos y la creación, en Memphis. Ambos también incluyeron numerosos otros templos para reyes y dioses. El dominio de estos lugares de culto surgió porque Tebas y Menfis eran capitales egipcias; Heliópolis era originalmente el centro de culto de Atum, una de las deidades más antiguas y veneradas del panteón, que fue reemplazada en este sitio por el dios sol Re en el milenio 3d BC

Una lista de los centros de culto más importantes sería demasiado larga para el contexto actual, pero algunos son dignos de mención. Abydos, la ciudad santa de Egipto a la que los egipcios iban en peregrinación, fue el lugar tradicional del entierro de Osiris, el gobernante del Paraíso. El templo de Osiris, uno de los edificios más espléndidos de Egipto, fue erigido por Seti I (1303-1289 a. C. ). Un templo importante para Horus, hijo de Osiris y protector del rey viviente, se encuentra en Edfu. Ver Fig. ART.21. Si bien esto es de fecha ptolemaica, el templo existía mucho antes, como lo demuestran los numerosos sacerdotes de este templo mencionados en textos anteriores. El gran templo de Elefantina estaba dedicado a los principales guardianes de la primera catarata del Nilo: Khnum, Satis y Anukis. Y, por supuesto, está el otrora magnífico templo de Atón en El Amarna que se usó solo durante los pocos años de la reforma de Akhenaton.

Entre otros templos para deidades importantes estaban los de Thoth, dios de la escritura y el conocimiento, en Hermópolis; de Montu, dios de la batalla, en Armant; de Min, una deidad de la fertilidad temprana, en Coptos; y muchos otros. Esto no significa que estas y otras deidades fueran adoradas solo en aquellas ciudades en las que estaban más estrechamente asociadas. Las deidades más importantes, como Amon-Re, Ptah, Horus, Osiris y Thoth, tenían templos y santuarios en toda la tierra, e incluso en el extranjero, especialmente en el período helenístico. Con el advenimiento del imperialismo egipcio en el período 1540-1100 a. C., los templos a los dioses egipcios surgieron en Nubia, Sudán y Palestina (Giveon 1978: 22-27). Hathor, diosa de la maternidad, era una de las favoritas de los egipcios que vivían en el extranjero con templos en lugares tan extraños como el sur del Sinaí, Biblos, Wadi Timnah y Nubia.

2. Templos funerarios.     Los templos funerarios, que por lo demás tenían mucho en común con las casas de los dioses, tenían una función primaria diferente. Ya sea un gran complejo construido para la pirámide de un rey o una pequeña capilla en la tumba de un artesano, el templo funerario sirvió para perpetuar la existencia eterna del alma humana. El ritual y la ceremonia jugaron un papel importante en asegurar al alma la comida y la bebida y las otras necesidades de la existencia continua en el más allá. Además, el templo funerario era el punto de comunicación entre el alma del difunto y el vivo. Así como los vivos se comunicaban con los dioses en los templos de culto, también se comunicaban con los muertos en los templos funerarios. Porque las almas de los muertos, que ahora viven en el reino de lo supramundano y en contacto directo con los dioses, también podrían actuar en nombre del mundo de los vivos. Innumerables textos muestran que las almas del Paraíso fueron llamadas a interceder en los asuntos de los hombres. Entre ellas se encuentran cartas escritas a parientes fallecidos y colocadas en sus tumbas en las que se les pide que ayuden a resolver problemas personales y domésticos (Gardiner y Sethe 1928). También hay grafitis y monumentos que los visitantes dejan en las capillas de las tumbas con la esperanza de que el alma del difunto interceda por ellos (Davies y Gardiner 1920; Alliot 1937-38). Esto fue en respuesta directa al "Llamamiento a los vivos" que se encuentra con frecuencia en los textos de las tumbas en los que el difunto promete tal intercesión por cualquier transeúnte que haga ofrendas o reza en nombre de su alma. Entre ellas se encuentran cartas escritas a parientes fallecidos y colocadas en sus tumbas en las que se les pide que ayuden a resolver problemas personales y domésticos (Gardiner y Sethe 1928). También hay grafitis y monumentos que los visitantes dejan en las capillas de las tumbas con la esperanza de que el alma del difunto interceda por ellos (Davies y Gardiner 1920; Alliot 1937-38). Esto fue en respuesta directa al "Llamamiento a los vivos" que se encuentra con frecuencia en los textos de las tumbas en los que el difunto promete tal intercesión por cualquier transeúnte que haga ofrendas o reza en nombre de su alma. Entre ellas se encuentran cartas escritas a parientes fallecidos y colocadas en sus tumbas en las que se les pide que ayuden a resolver problemas personales y domésticos (Gardiner y Sethe 1928). También hay grafitis y monumentos que los visitantes dejan en las capillas de las tumbas con la esperanza de que el alma del difunto interceda por ellos (Davies y Gardiner 1920; Alliot 1937-38). Esto fue en respuesta directa al "Llamamiento a los vivos" que se encuentra con frecuencia en los textos de las tumbas en los que el difunto promete tal intercesión por cualquier transeúnte que haga ofrendas o reza en nombre de su alma.

Los templos funerarios reales se desarrollaron a partir de las diminutas estructuras del período Arcaico (ca. 3200-2700 AC ) que se hicieron más grandes y más complejas con la construcción de pirámides durante los Reinos Antiguo y Medio (ca. 2575-1630 AC ). Durante el período del Imperio (1540-1075 a. C. ) y más tarde, se construyeron templos funerarios reales a lo largo de la franja occidental del valle del Nilo, frente a Tebas, mientras que las tumbas reales se escondieron detrás de ellos en el Valle de los Reyes. Los templos de Deir el-Bahri (Thutmosis III y Hatshepsut), el Ramesseum (Ramsés II) y Medinet Habu (Ramsés III) son ejemplos de tales templos funerarios reales.

Las capillas funerarias de los plebeyos también tuvieron un comienzo humilde. Las sólidas tumbas de mastaba en forma de banco del período Arcaico estaban decoradas con nichos verticales en las cuatro paredes exteriores. Uno de estos nichos, siempre en el extremo S del muro que mira al Nilo, fue designado como el punto focal donde se realizaban oraciones y ofrendas por los difuntos. El siguiente paso fue una pequeña capilla exterior en el mismo punto de esta pared. En la época del Imperio Antiguo, las capillas se construyeron en la superestructura de la tumba independiente tipo mastaba o, en el caso de las tumbas excavadas en las laderas de las montañas a lo largo del valle del Nilo, se extrajeron de roca sólida. Los entierros asociados con estas capillas se encontraban en simples cámaras subterráneas ocultas a la vista. Esta práctica continuó durante el resto de la historia de Egipto.

Todos los templos funerarios y capillas estaban abiertos al público, que los consideraba como puntos de contacto fácilmente accesibles con intercesores humanos, ahora en el reino divino. Ciertos templos funerarios reales e incluso capillas funerarias de plebeyos fueron particularmente venerados durante largos períodos de tiempo como santuarios más eficaces que otros. Sus paredes están cubiertas con grafitis de antiguos visitantes que piden a los difuntos que intercedan por ellos ante los dioses.

B. Personal del templo     

La amplia gama de funciones religiosas y seculares de los templos requirió una variedad de personal para llevarlas a cabo (Sauneron 1960). El número de personas adscritas a un templo variaba desde un solo sacerdote hasta muchos miles de sacerdotes y trabajadores laicos, según el tamaño del santuario y la extensión de sus propiedades. En los templos más grandes, una parte sustancial del personal se ocupaba de la administración y el cuidado de los campos y las cosechas, los jardines, los rebaños de animales, los graneros, las tareas domésticas y los abundantes registros escritos de la vida diaria. Este personal administrativo estaba compuesto en su mayoría por laicos, aunque también se podían nombrar sacerdotes para tales funciones.

El trabajo real de estas empresas fue realizado por un gran número de trabajadores. Las familias campesinas labraban los campos y cuidaban de los numerosos rebaños. Artesanos de todo tipo atendían los talleres que producían la miríada de objetos de culto y las necesidades de la vida cotidiana de toda la comunidad del templo. Había porteros y guardias, carniceros y panaderos, y los artistas, escultores y canteros que mantenían el recinto del templo en reparación. Cada departamento del templo, como el granero o la tesorería, tenía su propio grupo de cuidadores, escribas y trabajadores. Como cualquier gran finca noble, el templo era autosuficiente y empleaba todo el personal necesario para suplir y atender todas sus necesidades.

El ritual y la ceremonia continuos que se llevaban a cabo durante todo el año eran dominio de los sacerdotes. Es difícil establecer una jerarquía religiosa estricta ya que los oficios clericales variaban en importancia y función en diferentes templos. Había básicamente dos clases sacerdotales: los -Siervos de Dios-, divididos en cinco grados, y los -Purificados-, los innumerables sacerdotes ordinarios, también divididos en varios grados que aún no se pueden definir claramente.

Fue de los rangos más altos de los Siervos de Dios de donde se extrajeron los líderes del clero. Los sumos sacerdotes tenían el título de "Primer siervo de Dios". Tales hombres estaban entre los más importantes del país, especialmente los sumos sacerdotes de los dioses Amón-Ra en Tebas, Ptah en Menfis y Ra en Heliópolis. Desde aproximadamente el 1500 a. C. EN adelante, el clérigo más poderoso de Egipto fue el sumo sacerdote de Amon-Ra, que pertenecía al círculo íntimo de los consejeros reales. Controlando una gran riqueza y la lealtad de la gente, este sacerdocio era un competidor político importante para la familia real. La fallida reforma de Akhenaton a finales del siglo XIV A.C. fue un intento de frenar la influencia de este sacerdocio que finalmente asumió el gobierno del Alto Egipto alrededor del 1075 A.C. El templo y el estado, que teóricamente se esperaba que trabajaran en conjunto bajo la realeza divina, a menudo estaban en oposición en cuanto a quién tenía el control.

Había muchas clases de sacerdotes que se especializaban en un solo aspecto del servicio del templo. Entre ellos se encontraba el sacerdote lector, responsable de aprender y recitar la vasta literatura ritual; el estolista, que se ocupaba de la ropa y demás parafernalia de las estatuas divinas; astrónomos que llevaban la cuenta del tiempo observando los cielos y usando relojes de agua y otros dispositivos para medir el tiempo; eruditos sacerdotales y escribas en la -Casa de la Vida- del templo (el scriptorium / biblioteca) que acumularon e interpretaron los escritos sagrados; cantantes y músicos que desempeñaron un papel importante en las ceremonias del templo; y, en épocas posteriores, astrólogos que leyeron el destino de la nación y del individuo en las estrellas.

El papel de la mujer en el sacerdocio fue menor durante gran parte de la historia de Egipto. Generalmente, servían como sacerdotisas de la diosa Hathor o alguna deidad femenina local. No fue hasta el último período del Imperio, cuando Amon-Re alcanzó tal preeminencia, que las mujeres asumieron posiciones importantes en ese culto. Las mujeres también eran prominentes en el canto y el baile ceremoniales. Sin embargo, el lugar de las mujeres en el sacerdocio parece haber estado siempre subordinado al de los hombres, incluso con las sacerdotisas helenísticas de Isis.

C. Funciones económicas del templo     

La función secular más significativa del templo estaba en la esfera económica. Janssen (1975, 1979) sugiere que el sistema económico egipcio se basaba en una economía de subsistencia local en la que las necesidades de la vida se producían en todos los sectores de la sociedad sin una preocupación particular por el mercado abierto. Cualquier excedente fue recolectado por las instituciones estatales y redistribuido entre la multitud de empleados del gobierno que no participan directamente en la producción, desde altos funcionarios hasta trabajadores comunes.

Los templos estuvieron involucrados en ambos niveles. Como cualquier otro sector de la sociedad, los templos producían la comida, la ropa y otras necesidades requeridas por su personal. Cuando el estado recogió los productos excedentes de la nación, los templos se utilizaron como depósitos de almacenamiento y centros para la redistribución de este excedente. En los primeros siglos de la historia egipcia, los templos eran pequeños y sin grandes riquezas. A partir del Reino Antiguo, las subvenciones reales y las donaciones privadas expandieron gradualmente la propiedad del templo, lo que significó un aumento proporcional de trabajadores agrícolas, artesanos y otros trabajadores necesarios para mantener la economía de subsistencia del templo.

El crecimiento real de la riqueza del templo se produjo durante el período del Imperio (ca. 1540-1100 a. C.) cuando las conquistas extranjeras crearon un enorme excedente de bienes manufacturados en forma de botín y tributo, así como nuevas tierras agrícolas. Se ha argumentado de manera convincente (Janssen 1979) que los templos de culto formaban una de las muchas ramas del gobierno y no eran institucional o económicamente independientes del estado. Por tanto, la extraordinaria riqueza de los templos más grandes debe verse desde una nueva perspectiva. Los -obsequios- reales a los templos no eran concesiones directas de tierras, productos, objetos de metales preciosos y cosas por el estilo. Se trataba más bien de la colocación de la propiedad estatal en manos de una de varias instituciones gubernamentales (como la tesorería del estado) para que fuera retirada y utilizada cuando el gobierno deseara hacerlo. Los empleados estatales, como los obreros reales del Valle de los Reyes, eran pagados en especie por el estado con cargo a los tesoros del templo.

Las ofrendas a los dioses también jugaron un papel en la redistribución de los bienes excedentes. La comida, la ropa y una gran cantidad de otros artículos presentados a los dioses en cantidades a veces masivas fueron reutilizados por los vivos una vez que el servicio a los dioses había sido satisfecho. Esas ofrendas eran una fuente importante de ingresos para los templos y se utilizaban, por ejemplo, para apoyar a las familias vinculadas al servicio en el templo de una forma u otra.

D. Otras funciones no culturales     

Un aspecto importante de la actividad del templo radica en el área de la educación formal que fue dirigida por los sacerdotes dentro del recinto del templo. Es seguro decir que todos los varones educados que trabajaban en cualquier capacidad fueron capacitados en las escuelas del templo. (Las raras mujeres alfabetizadas probablemente recibieron tutoría privada fuera del templo). La educación en el templo puede explicar en parte el hecho de que, con pocas excepciones, los funcionarios egipcios de todos los niveles llevaban títulos sacerdotales de algún tipo u otro. Muchas profesiones como la medicina y la astronomía eran casi totalmente dominio de los sacerdotes. El templo de Neith en Saïs en el Delta se destacó especialmente como centro de educación médica.

Las bibliotecas del templo albergaban archivos de proporciones sustanciales, aunque, al tratarse de rollos de papiro, la mayoría han desaparecido hace mucho tiempo. La lista de documentos que alguna vez se archivaron en las bibliotecas del templo abarca todo el espectro del conocimiento humano: político, religioso, científico, económico y legal (Redford 1986: 215-24). Por ejemplo, en los archivos del templo se conservó un resumen de todos los juicios, incluso los celebrados en los tribunales de las aldeas. Allí se guardaban papiros que registraban la propiedad de la propiedad y, en un caso famoso, los litigantes pudieron obtener copias de los documentos pertinentes que se remontan a más de dos siglos y medio. Los templos eran, por tanto, los depósitos de todo el conocimiento acumulado de la civilización egipcia. Fue en tal biblioteca del templo donde Manetón, un erudito egipcio del siglo III a. C., estudió y escribió su historia de Egipto, fragmentos de la cual fueron citados por otros historiadores durante siglos.

Las vastas extensiones de las paredes del templo proporcionaron una biblioteca pública que cataloga las hazañas de los reyes egipcios. Aquí se grabaron en piedra los registros de guerras extranjeras y otros eventos importantes, los llamados "anales" del imperio y más tarde, donde los faraones sucesivos registraron lo que habían logrado en nombre de los dioses. Las campañas de Thutmosis III (1490-1436 a. C. ), relatos detallados de la batalla de Kadesh bajo Ramsés II (1268 a. C. ), las guerras de Ramsés III (1184-1153 a. C. ) y la última campaña egipcia exitosa en Palestina bajo Sheshonk I (945-924 a. C.), se encuentran entre las muchas hazañas registradas en las paredes del templo. Los templos fueron elegidos como medio para registrar estos eventos, ya que los reyes se jactaban ante los dioses; los templos estaban hechos de piedra para que la jactancia durara para siempre.

En la época ptolemaica, ciertos templos, en particular los de Dendera, Saqqara, Deir el-Bahri y Abydos, incluían sanatorios donde los enfermos iban a buscar curaciones bajo la égida de deidades curativas como Hathor, Serapis y Bes. Dos plebeyos deificados también se asociaron con la curación en los últimos tiempos: Imhotep en Memphis y Amenhotep, Son of Hapu, en Thebes (Wildung 1977). Ambos habían sido arquitectos reales que llegaron a ser venerados como mecenas de las artes intelectuales y, en última instancia, como dioses populares de la curación. Si bien los sanatorios reales se conocen solo desde el período tardío, las deidades de la curación se mencionan en textos anteriores, lo que sugiere que los centros de curación probablemente tenían una historia anterior.

Los oráculos, respuestas divinas a preguntas específicas, también se encuentran dentro del alcance de la actividad del templo (Černý 1962). Los oráculos registrados van desde consultas sobre preocupaciones estatales vitales, como la sucesión real, hasta problemas personales como el robo de una oveja del corral de un granjero. Se buscaron oráculos tanto en los grandes templos como en los santuarios de las aldeas. En la dinastía XX (1190-1075 a. C. ), la justicia divina a través de los oráculos se había convertido en un sustituto popular de la justicia humana en los tribunales ordinarios. Dream omina, un tipo común de oráculo, se obtenía a través de los sacerdotes del templo en condiciones controladas, ya que los sueños se consideraban mensajes de los dioses.

Por tanto, los templos egipcios tenían muchas funciones y existían para varios propósitos. Eran las casas de los dioses, los puntos de comunicación entre los dioses y los hombres, guardianes de la educación y las bibliotecas, importantes instituciones económicas y eternos registradores de las hazañas de los reyes egipcios. En los últimos años del imperio, durante la XX Dinastía, algunos, como el templo funerario de Ramsés III en Medinet Habu, asumieron otra función. Las incursiones de las tribus libias desde el desierto al valle del Nilo y los mercenarios rebeldes hicieron que la vida fuera peligrosa en Tebas y en los pueblos de la ciudad. Los templos se convirtieron en fortalezas en las que la población local podía encontrar seguridad frente a los violentos extranjeros. Era apropiado que los templos que protegían el alma de los hombres les ofrecieran protección física en tiempos de necesidad temporal. Ver también LÄ6: 365-76.

Bibliografía

Alliot, M. 1937-38. Un nouvelle example de vizir divinisé dans l’égypte ancienne . BIFAO 37: 93-160.

Černý, J. 1962. Oráculos egipcios. Páginas. 35-48 en A Saite Oracle Papyrus from Thebes en el Museo de Brooklyn, ed. RA Parker. Providence, RI.

Davies, N. de Garis y Gardiner, A 1920. La tumba de Antefoḳer, visir de Sesostris I y de su esposa Senet. Londres.

Gardiner, A y Sethe, K. 1928. Cartas egipcias a los muertos. Londres.

Giveon, R. 1978. El impacto de Egipto en Canaán. OBO 20. Gotinga.

Helck, W. 1960a. Die Eigentümer. Die Grossen Tempel. Vol. 1 en Materialien zur Wirtschaftsgeschichte des Neuen Reiches. Wiesbaden.

—. 1960b. Die Eigentümer. Die Provinztempel und säkulare Institutionen. Vol. 2 en Materialien zur Wirtschaftsgeschichte des Neuen Reiches. Wiesbaden.

Janssen, JJ 1975. Prolegómenos al estudio de la historia económica de Egipto durante el Imperio Nuevo. SAK 3: 127-85.

—. 1979. El papel del templo en la economía egipcia durante el Imperio Nuevo. Páginas. 505-15 en Economía del estado y del templo en el Antiguo Cercano Oriente, ed. E. Lipiński. Lovaina.

Montet, p. 1964. Le rituel de fondation des temples égyptiens. Kêmi 17: 74-100.

Redford, DB 1986. Pharaonic King-lists, Annals and Day-books. Mississauga, Ontario.

Sauneron, S. 1960. Los sacerdotes del Antiguo Egipto. Londres.

Wildung, D. 1977. Santos egipcios. Deificación en el Egipto faraónico. Nueva York.

      WILLIAM A. WARD

MESOPOTAMIA

Comenzando con las excavaciones pioneras de finales del siglo XIX, los arqueólogos han recuperado los restos de estructuras monumentales más o menos identificables de manera concluyente como templos en muchos sitios tanto en S Mesopotamia (antigua Sumer y Akkad, más tarde Babilonia) como en N Mesopotamia (Asiria y Jazirah). ). Los restos de templos y, en algunos casos, las torres escalonadas asociadas conocidas como zigurats se han descubierto en Babilonia en ciudades tan importantes como Eridu, Uruk, Ur, Nippur y Babilonia; y en Asiria y el N en Assur, Mari, Calah, Tell Rimah (posiblemente la antigua Karana), Tell Brak y, en los últimos años, Tell Leilan (antigua Shubat-Enlil) (véase Weiss 1983). Estos restos datan de principios del quinto milenio a. C.(a principios del período Ubaid en Eridu) hasta mediados del primer milenio a. C. en Babilonia.

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A. Evidencia arqueológica y textual

B. Orígenes y evolución del templo

C. Papel social del templo

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A. Evidencia arqueológica y textual     

Los antiguos sumerios, babilonios y asirios construyeron sus templos (así como otros edificios "públicos" y casas "privadas") principalmente con ladrillos de barro secados al sol (aunque a partir de finales del TERCER milenio antes de Cristo).El ladrillo cocido al horno, con frecuencia fijado en betún, se utiliza cada vez más, especialmente en la construcción de fachadas). Esta elección de material les fue obligada por la falta de proximidad a materiales más duraderos como la piedra y la madera de gran tamaño, especialmente en la llanura aluvial del Tigris-Éufrates de S Mesopotamia. En consecuencia, entonces, mientras los gigantescos templos de piedra de Egipto se han erigido majestuosamente durante milenios, los grandes templos y zigurats de Mesopotamia se han derrumbado en montículos amorfos masivos de adobe en descomposición. Incluso durante su apogeo, estas estructuras requirieron un enlucido frecuente y otro mantenimiento. Además, fueron demolidos y reconstruidos con frecuencia porque (como lo atestiguan ampliamente las numerosas inscripciones dedicatorias reales, los nombres de los años y los himnos reales autolaudatorios) se consideraba el acto piadoso del gobernante obediente, actuando como mayordomo del dios, para emprender tal reconstrucción, y hacerlo en el mismo lugar santificado. Este proceso generalmente implicaba la demolición de las paredes existentes del templo, dejando solo los topes de las paredes a menudo de solo unas pocas pulgadas de alto, que luego se rellenaban con escombros de la pared (y, en al menos un caso, viejas tablillas de arcilla) para crear una plataforma sobre la cual se erigió el nuevo templo. Como consecuencia, los arqueólogos que excavaron los restos de grandes sitios urbanos que estuvieron habitados de manera más o menos continua durante siglos (sitios como Ur, Uruk y Babilonia) se han enfrentado a largas y complicadas secuencias de trozos de muros superpuestos y a veces entrecruzados entre sí. . Se sabe relativamente poco sobre cómo se techaron estas estructuras (aunque se ha recuperado alguna evidencia importante a este respecto del Antiguo Babilónico ( emprender tal reconstrucción, y hacerlo en el mismo lugar santificado. Este proceso generalmente implicaba la demolición de las paredes existentes del templo, dejando solo los topes de las paredes a menudo de solo unas pocas pulgadas de alto, que luego se rellenaban con escombros de la pared (y, en al menos un caso, viejas tablillas de arcilla) para crear una plataforma sobre la cual se erigió el nuevo templo. Como consecuencia, los arqueólogos que excavaron los restos de grandes sitios urbanos que estuvieron habitados de manera más o menos continua durante siglos (sitios como Ur, Uruk y Babilonia) se han enfrentado a largas y complicadas secuencias de trozos de muros superpuestos y a veces entrecruzados entre sí. . Se sabe relativamente poco sobre cómo se techaron estas estructuras (aunque se ha recuperado alguna evidencia importante a este respecto 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se rellenaban con escombros de la pared (y, en al menos un caso, viejas tablillas de arcilla) para crear una plataforma sobre la cual se erigió el nuevo templo. Como consecuencia, los arqueólogos que excavaron los restos de grandes sitios urbanos que estuvieron habitados de manera más o menos continua durante siglos (sitios como Ur, Uruk y Babilonia) se han enfrentado a largas y complicadas secuencias de trozos de muros superpuestos y a veces entrecruzados entre sí. . Se sabe relativamente poco sobre cómo se techaron estas estructuras (aunque se ha recuperado alguna evidencia importante a este respecto del Antiguo Babilónico ( Este proceso generalmente implicaba la demolición de las paredes existentes del templo, dejando solo los topes de las paredes a menudo de solo unas pocas pulgadas de alto, que luego se rellenaban con escombros de la pared (y, en al menos un caso, viejas tablillas de arcilla) para crear una plataforma sobre la cual se erigió el nuevo templo. Como consecuencia, los arqueólogos que excavaron los restos de grandes sitios urbanos que estuvieron habitados de manera más o menos continua durante siglos (sitios como Ur, Uruk y Babilonia) se han enfrentado a largas y complicadas secuencias de trozos de muros superpuestos y a veces entrecruzados entre sí. . Se sabe relativamente poco sobre cómo se techaron estas estructuras (aunque se ha recuperado alguna evidencia importante a este respecto del Antiguo Babilónico ( Este proceso generalmente implicaba la demolición de las paredes existentes del templo, dejando solo los topes de las paredes a menudo de solo unas pocas pulgadas de alto, que luego se rellenaban con escombros de la pared (y, en al menos un caso, viejas tablillas de arcilla) para crear una plataforma sobre la cual se erigió el nuevo templo. Como consecuencia, los arqueólogos que excavaron los restos de grandes sitios urbanos que estuvieron habitados de manera más o menos continua durante siglos (sitios como Ur, Uruk y Babilonia) se han enfrentado a largas y complicadas secuencias de trozos de muros superpuestos y a veces entrecruzados entre sí. . Se sabe relativamente poco sobre cómo se techaron estas estructuras (aunque se ha recuperado alguna evidencia importante a este respecto del Antiguo Babilónico ( que luego se rellenaron con escombros de la pared (y, al menos en un caso, viejas tablas de arcilla) para crear una plataforma sobre la cual se erigió el nuevo templo. Como consecuencia, los arqueólogos que excavaron los restos de grandes sitios urbanos que estuvieron habitados de manera más o menos continua durante siglos (sitios como Ur, Uruk y Babilonia) se han enfrentado a largas y complicadas secuencias de trozos de muros superpuestos y a veces entrecruzados entre sí. . Se sabe relativamente poco sobre cómo se techaron estas estructuras (aunque se ha recuperado alguna evidencia importante a este respecto del Antiguo Babilónico ( que luego se rellenaron con escombros de la pared (y, al menos en un caso, viejas tablas de arcilla) para crear una plataforma sobre la cual se erigió el nuevo templo. Como consecuencia, los arqueólogos que excavaron los restos de grandes sitios urbanos que estuvieron habitados de manera más o menos continua durante siglos (sitios como Ur, Uruk y Babilonia) se han enfrentado a largas y complicadas secuencias de trozos de muros superpuestos y a veces entrecruzados entre sí. . Se sabe relativamente poco sobre cómo se techaron estas estructuras (aunque se ha recuperado alguna evidencia importante a este respecto del Antiguo Babilónico ( Los arqueólogos que excavan los restos de grandes sitios urbanos que estuvieron habitados de manera más o menos continua durante siglos (sitios como Ur, Uruk y Babilonia) se han enfrentado a largas y complicadas secuencias de trozos de muros superpuestos y, a veces, entrecruzados. Se sabe relativamente poco sobre cómo se techaron estas estructuras (aunque se ha recuperado alguna evidencia importante a este respecto del Antiguo Babilónico ( Los arqueólogos que excavan los restos de grandes sitios urbanos que estuvieron habitados de manera más o menos continua durante siglos (sitios como Ur, Uruk y Babilonia) se han enfrentado a largas y complicadas secuencias de trozos de muros superpuestos y, a veces, entrecruzados. Se sabe relativamente poco sobre cómo se techaron estas estructuras (aunque se ha recuperado alguna evidencia importante a este respecto del Antiguo Babilónico (OB ) templo de época en Tell al-Rimah; véase Oates 1979: 80-82; Lloyd 1978: 167-69); de hecho, para algunos tipos de templos continúa la incertidumbre en cuanto a si ciertas áreas estaban cubiertas o sin techo.

Finalmente, especialmente para fines del cuarto y TERCER milenio a. C. , la evidencia adicional sobre la construcción y apariencia de los templos la proporcionan los sellos cilíndricos y los restos de sus impresiones, las representaciones en jarrones y abrevaderos de piedra, los modelos reales de templos y casas, por planos de casas grabados en tablillas de arcilla y con decoración pintada sobre cerámica (nótese especialmente Crawford 1977: 65-76).

La evidencia textual sobre los templos mesopotámicos tiende a ser mucho más manejable, aunque su interpretación está plagada de sus propias y peculiares dificultades. Varios templos y sus atributos se celebraron en "himnos del templo" ( p . Ej. , Kramer 1957; TCS3), y la destrucción o profanación de templos famosos a manos de invasores o gobernantes sacrílegos fue lamentada (ver Kramer 1988). Los gobernantes más piadosos se jactaban de su reconstrucción o embellecimiento de templos, o de donarles parafernalia de culto como estatuas, carros o armas, en inscripciones conmemorativas y dedicatorias (ver, por ejemplo, Sollberger y Kupper 1971 y Klein 1989), fórmulas de año e himnos reales. Sin duda la inscripción más célebre de este tipo (y una de las obras maestras de la literatura sumeria clásica) es la de Gudea, gobernante del estado sumerio de Lagash, quien ca. 2000 a. C. causó que se inscribieran dos grandes cilindros con el relato de su reconstrucción de Eninnu, el templo del dios Ningirsu, un dios guerrero que era la deidad patrona de Girsu (Tello moderno, anteriormente se pensaba que era el sitio de la antigua ciudad de Lagash , ahora identificado como Tell el-Hiba) (ver Falkenstein 1966 y Kramer 1988). Sin embargo, en gran volumen de material, la abrumadora mayoría de la evidencia textual relacionada con los templos consiste en miles de tablillas de arcilla inscritas que constituyen los restos de los antiguos archivos de varios templos de S Mesopotamia. Estos registros administrativos consisten principalmente en cuentas de transacciones y gastos. Están inscritos en un argot burocrático a menudo críptico que incluye designaciones de rango o profesión y términos para productos que, en algunos casos, aún no se han traducido adecuadamente. No obstante, estos registros indiscutiblemente han arrojado la evidencia más importante para evaluar la riqueza y el poder socioeconómico de los templos y el alcance de sus asuntos económicos, y para dilucidar los procesos burocráticos y la jerarquía del personal que administraba las propiedades y los hogares de los dioses. Entre los restos de archivo más notables recuperados hasta la fecha se encuentran los textos de relatos del período Uruk tardío (finales del IV milenioBCE ) niveles del recinto del templo de Eanna en Uruk. Escritas en una escritura pictográfica que es un precursor directo de la escritura cuneiforme, estas tablillas de arcilla contienen la evidencia más antigua conocida de escritura, que evolucionó a partir de la necesidad de mantener registros precisos de los hogares del templo de Uruk, cada vez más complejos y sofisticados. Otras colecciones de archivo importantes que han sobrevivido incluyen los archivos del período Dinástico Temprano ( ED ) III (mediados del TERCER milenio a. C. ) del templo de la diosa Bau en Girsu; los registros del período Ur III (es decir, Tercera Dinastía de Ur, finales del tercer milenio a. C. ) del templo de Inanna en Nippur; el período Isin-Larsa (principios del segundo milenio a. C.) archivos de Eshumesha, el templo del dios Ninurta en Nippur; y los archivos del período neobabilónico ( NB ) (mediados del primer milenio a. C. ) de Ebabbar (el templo del dios sol, Shamash) en Sippar y del templo de Eanna en Uruk. Desafortunadamente, ninguno de estos archivos está completo. Los registros existentes de cada uno de ellos representan las actividades de solo ciertas partes del hogar del templo y documentan esas actividades solo por períodos limitados. Por supuesto, los archivos de muchos de los grandes templos de Babilonia y Asiria, sin mencionar los templos mismos, esperan ser descubiertos.

B. Orígenes y evolución del templo     

Los primeros santuarios sagrados de la antigua Mesopotamia nunca se han encontrado, y sin duda nunca se descubrirán, porque lo más probable es que estuvieran construidos con juncos o algún otro material efímero similar. La razón exacta por la que se construyeron los primeros santuarios probablemente nunca se pueda responder satisfactoriamente, aunque algunas hipótesis actuales vincularían sus orígenes con el surgimiento de centros ceremoniales o tesoros "tribales" entre los grupos preurbanos de S Mesopotamia (Wheatley 1971: 226-29; Jacobsen EncRel 9: 447; pero ver Oates 1979: 24). Con respecto a N Mesopotamia, algunos expertos han tratado de identificar una estructura de plan de -inusual- de tierra en el sitio de Hassuna o el llamado -tholoi- en los sitios del pueblo de la época Halafian (pronto para sexto milenio medio BCE) como santuarios, pero la evidencia es extremadamente inconclusa.

A los ojos de la mayoría de los estudiosos, las primeras estructuras que pueden identificarse con cierta probabilidad como templos datan del período Ubaid temprano (principios del quinto milenio a. C.) y se encuentran en Eridu en S Mesopotamia y en Tepe Gawra en el N, aunque al menos un erudito (Aurenche 1981: 51) ha advertido que uno podría identificar válidamente estas estructuras como casas comunitarias. La estructura de Eridu se construyó con adobe y se considera comúnmente como el ejemplo más antiguo de arquitectura "monumental" en Mesopotamia. Comenzando como una pequeña estructura rectangular, el templo de Eridu Ubaid evolucionó para comprender un santuario rectangular central con un nicho en la pared (presumiblemente para la estatua o símbolo del dios) y una "mesa de ofrendas" central, con alas laterales que se proyectan desde el santuario central para formar una T- forma. La fachada exterior estaba ornamentada con contrafuertes y huecos alternados, y toda la estructura se encontraba sobre una plataforma o terraza. Estos atributos marcan al templo de Eridu Ubaid como un probable prototipo de la arquitectura religiosa mesopotámica posterior. La continuidad de la tradición que finalmente caracterizó esta arquitectura está igualmente bien ejemplificada en Eridu: el templo de Ubaid se encontraba bajo el gran zigurat construido para el dios sumerio Enki, la deidad patrona de Eridu, casi 2.000 años después por los reyes de la Tercera Dinastía de Ur. .

La explosión del desarrollo urbano en S Mesopotamia durante el cuarto milenio a. C. fue paralela a la construcción de templos más elaborados que en algunos casos se instalaron en plataformas aún más altas. En el recinto del templo de Eanna, la ciudad de Uruk (Erech bíblica, Warka moderna) en particular, se construyeron estructuras de hasta 275 por 175 pies, incluida una estructura (la "Sala de los pilares") cuyo exterior tenía los restos de coloridos " decoración de mosaico de cono -. Aunque incluso estos edificios tal vez no puedan identificarse inequívocamente como templos (véase Nissen 1988: 96-97), el descubrimiento de cientos de tablillas de cuentas que datan de este período (ca. 3000 a. C.) seguramente indica que los templos debieron estar ubicados en esta área. Incisas con una escritura pictográfica temprana, el antepasado directo de la escritura cuneiforme, estas tablillas también revelan que en los albores de la alfabetización, los hogares del templo de Uruk ya disponían de abundantes recursos en ganado y productos agrícolas y suministraban raciones de cereales y otro tipo de apoyo a numerosos dependientes.

Entre el final del cuarto milenio y el final del TERCER milenio a. C., tanto los datos textuales como arquitectónicos revelan que los templos se convirtieron en los principales centros de las ciudades de la antigua Sumeria. La gran mayoría de los restos de archivo del templo para este período provienen de la ciudad de Girsu. Atestiguan los grandes recursos económicos (por ejemplo, solo las propiedades de la diosa Bau comprendían 11.000 acres) y las complejas burocracias de los hogares del templo. Las propiedades del templo de Girsu en general producían productos básicos como trigo y cebada, dátiles, verduras, queso y otros productos lácteos, aceite, pescado seco, lana, pieles y cañas; y emplearon a hombres y mujeres (y también a niños) de diferentes oficios y profesiones, incluidos albañiles y carpinteros, herreros y albañiles, hilanderos y tejedores, carniceros y panaderos, labradores y pescadores, pastores y porquerizos. Estos registros y otros documentos "históricos" de este período, sin embargo, también reflejan la invasión en curso de las autoridades políticas / seculares locales y luego "imperiales" (en particular, la dinastía Akkade y la tercera dinastía de Ur) sobre la riqueza y las prerrogativas de las casas del templo. En el siglo XVIIIBCE, esta tendencia culminó en una creciente -secularización- del templo a medida que Hammurabi y sus sucesores ejercían cada vez más control sobre la propiedad del templo. Durante el resto de la historia de la antigua Mesopotamia, los templos siguieron siendo componentes vitales del tejido socioeconómico de la sociedad urbana mesopotámica, pero su autonomía económica tendió a verse comprometida por las necesidades de ingresos de varios gobernantes. Al mismo tiempo, sin embargo, la ideología mesopotámica de la realeza requería que el gobierno de un rey fuera sancionado por la autoridad divina. Esta necesidad dio a los reyes una buena razón para ganarse el favor de los sacerdotes y administradores del templo (muchos de los cuales provenían de las filas de familias locales influyentes) y para ayudarlos a mantener el prestigio de los templos. Por lo tanto, los templos continuaron beneficiándose de las investiduras reales, ya los ciudadanos de ciudades con templos especialmente antiguos y prestigiosos (como Nippur y Babilonia) se les concedían con frecuencia privilegios reales que podían incluir la exención del reclutamiento y los impuestos (véase Kraus 1954: 535-36). Para defenderse de los intentos posteriores de invasión de los reyes, los templos podrían recurrir a reclamos de antiguos privilegios y estatus de protección y, sin duda, a la astucia política de los funcionarios del templo.

Desde un punto de vista arquitectónico, el período posterior al 3000 a. C. fue testigo de la aparición de varios tipos diferentes de planos de planta de templos. Excluyendo templos conocidos solo por evidencia textual (como el santuario Tummal de la diosa Ninlil, que la mayoría de los eruditos han ubicado en Nippur, aunque ahora vea Yoshikawa 1989) o templos para los cuales un plano anterior fue destruido por reconstrucción (como en Ekur , el muy célebre templo del dios Enlil, también en Nippur), se pueden discernir al menos cinco tipos diferentes de planta del templo antes del 2000 a. C.en S Mesopotamia (Crawford 1977: 22-26). La evidente falta de estandarización de los planos del terreno ha llevado al menos a un erudito a especular que los diferentes planos del templo eran apropiados para diferentes dioses. Así, de los cuatro recintos de templos ovalados conocidos para este período, se sabe que dos de ellos (en al-Ubaid y al-Hiba) fueron dedicados a deidades femeninas (Ninhursag e Inanna, respectivamente); por otro lado, de los cinco templos conocidos del tipo -plano de la casa-, tres estaban dedicados a deidades femeninas y dos a hombres (Crawford 1977: 25, 84-86). Sin embargo, utilizando un criterio basado en la verticalidad en oposición al plano horizontal, los templos de S Mesopotamia durante este período se pueden agrupar en dos categorías básicas: Templos "altos" sobre una plataforma o zigurat (para cuya planificación y apariencia la evidencia es bastante escasa) y templos "a nivel del suelo". Cualesquiera que sean las peculiaridades de sus planos, los templos a nivel del suelo comparten, en su mayor parte, ciertos elementos básicos, ya que el santuario principal (la cella) era rectangular, con una puerta en uno de los lados largos y un altar de ladrillo en la un extremo (produciendo así el llamado "enfoque de eje doblado"). Detrás del altar había un nicho de pared en el que habría estado la estatua de culto. El santuario también estaba amueblado con pequeños pedestales de ladrillo (que se presume que habían estado ofreciendo mesas) y, a lo largo de las paredes, bancos de ladrillo sobre los que se habrían colocado las estatuas votivas de los piadosos donantes (véase Lloyd 1978: 118-20). Muchas de estas características, incluido el enfoque de eje inclinado,

Alrededor del 2000 a. C. , sin embargo, dos nuevas características que perduraron durante siglos se establecieron en la arquitectura religiosa mesopotámica. La configuración de eje inclinado fue ahora, en su mayor parte, reemplazada en Babilonia por el enfoque de "eje directo", un diseño más simétrico que resultó en una vista alineada desde un patio pavimentado, quizás a través de una antecella, que terminaba con el culto. estatua en sí, que ahora se podía ver sentada en un nicho en el medio de la pared lateral lejana y larga de una habitación amplia y poco profunda (la llamada breitraum cella). A partir de este período, la planta de eje directo y el breitraum cella siguieron siendo el estándar para los templos babilónicos. En Asiria, sin embargo, algunos elementos del enfoque de eje inclinado se mantuvieron en ellangraum cella, a la que se entraba por una puerta en uno de los lados largos, luego se giraba 90 grados para enfrentar la estatua de culto en un estrado en el extremo estrecho de la habitación.

Además, a partir del final del TERCER milenio A.C. , las torres escalonadas conocidas como zigurats se convirtieron en una característica esencial de los complejos de templos mesopotámicos tanto en Babilonia como en Asiria. Los primeros zigurats en Babilonia probablemente datan de mediados del TERCER milenio a. C.(el período ED); de hecho, es casi seguro que los orígenes de estas torres estén vinculados a las plataformas de los templos de la época anterior a la alfabetización. La función prevista de estas torres de varias etapas (un zigurat puede tener tan solo tres o hasta siete etapas) sigue siendo incierta, aunque de varias hipótesis que se han propuesto para explicar su propósito (si eran tronos de los dioses: montañas cósmicas que sirvieron como tumbas de un dios moribundo / resurgente?), la hipótesis que los identifica como escaleras que conectan el cielo y la tierra, permitiendo así que la deidad descienda del cielo, ha sido ampliamente aceptada. Normalmente, un templo "alto" se encontraba en lo alto del zigurat, un templo "bajo" cerca (no necesariamente contiguo) a su base.

Indiscutiblemente, el zigurat mejor conservado es el construido para el dios de la luna Nanna-Su’en en Ur por Ur-Nammu y su sucesor, Shulgi, que gobernó Sumer y Akkad a principios del siglo XXI a. C.(Es muy probable que esta estructura esconda dentro de ella, sin embargo, un zigurat anterior que data de la época del ED). Esta estructura tenía originalmente tres etapas, encima de la más alta de las cuales presumiblemente se encontraba un templo o santuario -alto- (la estructura en sí no ha sobrevivido). La torre se construyó con un núcleo sólido de adobe que estaba revestido con una capa de 2,4 metros de espesor de ladrillo cocido en betún. La etapa más baja medía unos 61 por 46 metros y tenía unos 15 metros de altura; una triple escalera convergía en su cima. Con la construcción de este zigurat se introdujo, además, otro nuevo concepto en la arquitectura religiosa mesopotámica: un recinto amurallado que encierra un gran espacio abierto, con una estructura monumental en el medio y con uno o más patios planificados dentro del recinto. También dentro de los muros había un almacén y dos residencias oficiales, así como la cocina del templo donde, presumiblemente, se preparaban las comidas de los dioses (véase Oates 1979: 46-47; Lloyd 1978: 151-52). Otros zigurats conocidos en Babilonia incluyen un período de Kassite bien conservado (mediados del segundo milenioBCE ) ejemplo en la antigua Dur-Kurigalzu (moderna Aqar Quf, W de Bagdad) y, por supuesto, el Etemenanki ( -la casa que es el fundamento de los cielos y de la tierra-), el poderoso zigurat que se encontraba dentro del recinto del templo de la gran dios Marduk en Babilonia durante el siglo 6 AC es esta estructura que posiblemente inspiró la historia de la Torre de Babel en el OT libro de Génesis. Aunque la estructura en sí tiene mucho que ha demolido por la depredación de los carroñeros de ladrillo, el temor de que una vez que debe haber inspirado puede ser fácilmente detectada en la famosa descripción (aunque bastante escéptico) de él por el siglo quinto ANTES DE CRISTO griego Heródoto el historiador ( La Historias, Libro I).

El zigurat llegó a ser un rasgo característico de la arquitectura religiosa en Asiria, así como a principios del segundo milenio a. C. Se descubrieron tres (incluido un complejo de zigurat gemelos) en la capital tradicional de Asiria, Ashur, y el primero de ellos fue construido por el Shamshi-Adad, gobernante de finales del siglo XIX a. C. Posteriormente se construyeron zigurats en Nimrud (antiguo Kalhu) y Khorsabad (antiguo Dur-Sharrukin). La relación física de la torre al santuario en Asiria tendía a diferir, a veces de manera muy marcada, de la de Babilonia. En particular, en algunos casos en Asiria, el santuario del dios se extendía hasta el centro de la torre misma, de modo que el nicho que contenía la estatua del dios estaba realmente situado dentro de la base de la torre. No se conoce ninguna configuración similar en Babilonia.

C. Papel social del templo     

A lo largo de la antigüedad, ninguna institución jugó un papel más importante o duradero en la antigua sociedad mesopotámica que los templos de los grandes centros urbanos de Babilonia y Asiria.

E. Sollberger (1975: 34) ha definido sucintamente el templo babilónico como -la casa en la que un dios vive, administra sus negocios mundanos, es servido por su casa y por su gente y, a través de su propio éxito, asegura la felicidad y prosperidad de su ciudad y de sus habitantes ". Esta definición incorpora muy bien las dos traducciones principales de las palabras sumeria y acadia para "templo" (respectivamente, É y bı̄tum): "Casa" y "hogar". En pocas palabras, la función esencial de un antiguo templo mesopotámico era servir como la casa del dios o diosa patrona de la ciudad. Sin embargo, la identidad de la deidad patrona con su templo era tan completa que el templo puede considerarse, no simplemente como la morada del dios, sino como la -encarnación- del dios (Jacobsen 1976: 16-17). Asomándose por encima del horizonte de la ciudad, dominando el horizonte, el templo brindó a los habitantes de una ciudad mesopotámica -una garantía visible de que el dios estaba presente entre ellos- (Jacobsen 1961: 276). Además, como patrona y protectora de la ciudad, la deidad fue considerada como su verdadero propietario. No es de extrañar, entonces, que, desde el advenimiento de los registros escritos, las familias del templo aparezcan como propietarios y administradores de vastas propiedades, que a menudo comprenden miles de acres. así como enormes rebaños de ganado y diversos almacenes, graneros y talleres donde se resguardaba y procesaba el producto de las haciendas del templo. Así como el templo dominaba la ciudad desde el punto de vista arquitectónico, la casa del templo dominaba -o, al menos, desempeñaba un papel vital en- la vida económica de la ciudad.

Debido al papel central de la deidad patrona en la vida de la ciudad, y a la gran riqueza producida por sus propiedades, el templo acumuló una serie de roles sociales importantes dentro de la comunidad circundante. Quizás lo más importante es que sus campos y huertos produjeron excedentes de cebada y trigo, dátiles y otros alimentos que podrían sostener a la comunidad en tiempos difíciles. De ese mismo producto surgieron los fondos para suministrar salarios y raciones a, en algunos casos, miles de empleados y dependientes a tiempo completo y parcial, cuyo estatus podría variar desde administrador principal del templo ( Sum SANGA) o funcionario de palacio a trabajador textil semi-libre o jornalero agrícola. El templo también protegía a los económicamente desfavorecidos al albergar y dar empleo a viudas, huérfanos y cautivos de guerra; estandarizando pesos, medidas y tasas de interés; o incluso otorgando pequeños préstamos de grano sin intereses (aunque, en otras circunstancias, los administradores del templo pueden exigir tasas de interés de hasta un tercio del capital de un préstamo). En un nivel más ostensiblemente "culto" (y es prudente, al discutir el papel social del templo mesopotámico, no insistir en una separación demasiado estricta de "culto" de "económico" o, para el caso, "espiritual" de "Secular"), el templo podría realizar servicios tales como administrar juramentos y ordalías en procedimientos judiciales.

Sin embargo, pocos eruditos disputarían que, en la mente de los mismos antiguos mesopotámicos, la función más crucial del templo era proporcionar a la deidad patrona de la ciudad una residencia segura y permanente de la amplitud y el lujo adecuados. Aquí, los sirvientes de la deidad podían ocuparse de su "cuidado y alimentación" (Oppenheim 1977: 183) bañando y vistiendo la estatua de la deidad en sus cámaras privadas y preparando y presentando ceremonialmente ofrendas de alimentos regulares de acuerdo con una adecuada elaboración, larga y larga. ritual establecido. En el desempeño incansable de estos deberes reside la única esperanza de la comunidad, si no la seguridad, de su seguridad y prosperidad continuas.

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      JOHN F. ROBERTSON

SIRIA-PALESTINA

No hay una palabra técnica en la Biblia hebrea para templo o santuario. El hebreo bêt, "casa", se usa regularmente en relación con el nombre de una deidad en particular, como la "Casa de Yahweh" para el templo salomónico, la "Casa de Dagón" en Ashdod, etc. De manera similar, el hebreo bāmāh significa " lugar alto -, pero claramente denota un santuario o santuario, generalmente cananeo, pero también se refiere al santuario real en Dan en el norte de Israel. Más allá de eso, hebreo miqdaš -Santuario- (literalmente -lugar apartado-) se usa a veces para describir un lugar santo, pero la distinción, si la hay, no está clara. De vez en cuando, los términos se agrupan en formas que parecen confusas, como "casas de los lugares altos" (1 Reyes 13:32), o "santuarios de los lugares altos" (2 Reyes 17:29, 32; 23:19). ). Una solución parcial a las ambigüedades inherentes a la terminología bíblica puede estar en el hecho de que para los redactores finales de la Biblia Hebrea (es decir, los historiadores deuteronómicas) no erasólo un templo-santuario: el de Jerusalén. Sin embargo, la falta de familiaridad de la Biblia con otras instalaciones de culto se rectifica en parte por los descubrimientos de la arqueología moderna, que han sacado a la luz varios templos y santuarios cananeos, filisteos, israelitas y otros. Esta revisión resumirá las principales instalaciones conocidas de la Edad del Calcolítico, del Bronce y del Hierro (para obtener más detalles, consulte las entradas de los sitios individuales; y consulte también TEMPLO, JERUSALÉN).

A. Calcolítico (ca. 4500-3400 a. C. )     

El templo real más antiguo de Palestina, en el sentido de ser una estructura pública monumental dedicada exclusivamente a la práctica del culto, es la espléndida estructura en la cima de una colina sobre el manantial de En-gedi que domina el Mar Muerto. Vea la Fig. TEM.05 . Es un gran edificio Breithaus (sala amplia), rodeado por un muro de temenos con una puerta de entrada. Muchos eruditos creen que el fabuloso tesoro de instrumentos de culto de cobre y marfil, que se encuentra escondido en una cueva en el NaḥalMishmar cercano, era parte de la parafernalia original de este templo. Un templo más pequeño, tal vez un santuario doméstico, fue encontrado en Tuleilat al-Ghassul en el extremo N del Mar Muerto, con una pintura mural bicromada que representa elaborados motivos geométricos, máscaras de sacerdotes y similares. Otros pequeños santuarios, como el de Gilat, han producido figurillas de terracota zoomorfas y antropomorfas; y en los Altos del Golán, los santuarios domésticos se caracterizan por pequeños altares de basalto con motivos tanto humanos como animales.

B. La Edad del Bronce Antiguo (ca. 3400-2000 a. C. )     

Es comprensible que la primera gran era urbana en Palestina exhiba más templos monumentales. Pertenecientes a EB II hay varios templos Breithaus , basados ​​simplemente en versiones más grandes de la típica vivienda doméstica de sala ancha. El templo de Meguido XIX, construido justo encima del lecho de roca, es típico: un edificio de una sola habitación con bases de columnas alineadas en el centro. En ˓Ai, se conocen dos templos: el -santuario- adyacente a la muralla de la ciudad, con varias fases pertenecientes a EB I-II; y el llamado "Palacio" en la cima, una estructura de estilo egipcio convertida en EB III en un templo macizo con una espléndida construcción de mampostería, probablemente la estructura más fina del tercer milenio en Palestina. También pertenece a EB III el -Edificio Blanco- en Tel Yarmut CV – IV, nuevamente una fina estructura de mampostería algo más rectangular que la mayoría, con gruesos muros enlucidos, bases de columnas y un podio bajo en una pared. El -Templo Gemelo- de Arad EB II de los estratos III-II es único solo por su plan que presenta dos estructuras Breithaus una al lado de la otra; un patio exterior parcialmente amurallado tiene un altar de piedra y una favissa hundida revestida de piedra adyacente . Ver Fig. TEM.06. Los santuarios EB II-III más pequeños, más parecidos a santuarios, son los de Jericó y Bâb edh-Dhrâ. Actualmente no se conocen templos o santuarios de EB IV, siendo esta una fase final, posurbana. Todos los templos y santuarios mencionados anteriormente fueron saqueados en la antigüedad y, por lo tanto, han producido pocos o ningún artefacto, siendo las vasijas de alabastro egipcias de ˓Ai una notable excepción. Los edificios en sí son estructuras simples de una habitación, sin orientación particular, y solo ocasionalmente un altar como elemento de mobiliario.

C. La Edad del Bronce Medio (ca. 2000-1500 a. C. )     

El renacimiento urbano de la primera mitad del 2º milenio a. C. ha producido un mayor número de templos y santuarios que representan varios prototipos. Se conocen templos migdales o "fortaleza" de una sola habitación casi idénticos de las fases MB III en Meguido (estructura X) y Siquem ("Templo Fortaleza 1"); y un templo similar, menos masivo, se conoce del área A en Hazor (la estructura XVI "Templo Largo"). El área H de Hazor (str. XVI; MB III) también ha dado lugar al templo bipartito más antiguo de Palestina. Finalmente, se construyó un templo tripartito MB III en Siquem (-Templo 7300-) en un palacio contiguo a la muralla de la ciudad y la puerta NO . Ver Fig.TEM.07. Más recientemente, se han encontrado templos muy pequeños de una sola habitación en Tel Kittan y Kfar Ruppin; y la pequeña aldea de Tell el-Hayyat en el valle del Jordán ha producido una serie de cinco templos superpuestos, que datan de MB I-III, con ofrendas votivas de terracota y bronce. Las versiones bipartita y tripartita de estos templos de sala grande continúan en la LB y la Edad del Hierro.

El templo Nahariyah MB I-III es una estructura de sala amplia con varias fases, con un gran altar circular al aire libre o "lugar alto". Aislado de cualquier asentamiento conocido, está ubicado a la orilla del mar, probablemente dedicado a Asera, cuyo nombre en Ugarit significa "La que pisa el mar". Esta identificación se ve reforzada por el descubrimiento de varias estatuillas de la Diosa Madre de terracota y metal, así como un molde para fundirlas. Otra instalación de culto única de MB III es el famoso "High Place" de Gezer, un santuario al aire libre que presenta diez enormes piedras erguidas en una alineación N-S con una gran cuenca de piedra o lavabo adyacente a ellas, todas las cuales están rodeadas por un pavimento enlucido con una gran pila o lavabo de piedra. Cantidades de restos de ovejas y cabras quemadas indican que allí se ofrecían sacrificios de animales,

La mayoría de los templos y santuarios de la HM fueron saqueados en la antigüedad, o fueron reconstruidos en épocas posteriores y, por lo tanto, sus características originales se alteraron más allá del reconocimiento.

D. La Edad del Bronce Tardía (ca. 1500-1200 a. C. )     

La última fase de la Edad del Bronce cananea fue testigo de la proliferación de templos de estilo anterior, así como de la introducción de templos de estilo local y egipcio más nuevos. El migdal Meguido y Siquemlos templos fueron reconstruidos (str. VIII-VII y -Fortress Temple 2a- respectivamente). El templo del área H de Hazor fue reconstruido como otro edificio bipartito (estructura XV) y fue probablemente en esta fase cuando se agregaron los ortostatos de basalto de estilo sirio a lo largo de las paredes inferiores. En el atrio exterior había mesas de piedra para ofrendas y cuencos, así como un taller de alfarería con muchos cuencos votivos pequeños. En su reutilización en LB II (str. XIV), este edificio se amplió a un templo tripartito con los ortostatos reutilizados. El templo continuó en uso en el siguiente estrato (XIII) hasta su destrucción final y en sus escombros se encontraban jarrones de piedra de estilo cipromoico, así como una amplia variedad de vasijas votivas de cerámica. También se encontraron ejemplos más pequeños de este templo básico de estilo cananeo en Tel Kittan (Templo III).

Las variantes del estilo local del templo de una sola habitación, a menudo con bancos de ofrendas alrededor de las paredes laterales y un altar en la pared trasera, están bien ilustradas en la serie de tres templos sucesivos en Laquis, -Templos Fosse- I – III. Estos templos tienden a tener una habitación lateral, así como pozos o favissae.rodeándolos. Los pozos de Laquis produjeron una rica serie de vasijas votivas de cerámica, incluida la conocida jarra de Laquis (Hestrin 1985), cuya inscripción en protocananita menciona una ofrenda de oveja para Elat. Más recientemente, se ha encontrado un "Templo de la Cumbre" en la ciudad alta, de carácter mucho más monumental, que produjo, entre otros elementos, una espléndida representación en relieve de oro de una diosa Asherah-Qudshu desnuda montada en un caballo de guerra. El templo Tel Mevorakh (str. XVI-VIII) es otro ejemplo del estilo local, que también exhibe una rica colección de votivas: vasijas de cerámica y bronce, joyas, sellos cilíndricos y otros artículos.

La serie de templos en Beth-shan parece tener un estilo más egipcio. Aunque los excavadores los designaron como "Thutmosis III", "Pre-Amenhotep" y "Amenhotep III", las conexiones y las fechas son fantásticas. Los tres templos son estructuras de adobe relativamente elaboradas con entradas desplazadas; aunque mal excavado y publicado, está claro que ricas votivas se asociaron con estos templos.

Además de estos templos más estándar, existían otros tipos de instalaciones de culto en theLB. En el área F de Hazor se conoce un ejemplo de un curioso santuario rectangular "en forma de laberinto" con una columna central o un altar; similares a esto son los ejemplos aislados, fuera del sitio, de los templos del monte Gerizim (Siquem) y del aeropuerto de Amman, este último con una rica colección de votivas y (aparentemente) huesos humanos quemados.

Un -Templo de Estelas- único en Hazor (área C) tenía una alineación semicircular de 10 pequeñas estelas de basalto acompañadas de una figura de basalto sentada con los brazos extendidos. Cerca se encontró una máscara de terracota, varios sellos cilíndricos finos, una placa de plata en bajorrelieve y evidencia de un taller de alfarería. Finalmente, se conocen santuarios más pequeños como Shiloh, que incluyen varias vasijas votivas; y, de la fase final de LB II, el "Santuario" en Deir ˓Allā en el Valle del Jordán.

El único templo egipcio descubierto hasta ahora en Palestina en este período es la pequeña estructura ubicada justo en la base de los "Pilares de Salomón" en Wadi Timna, justo al N de Eilat. Evidentemente, sirvió a una guarnición egipcia estacionada allí para supervisar las operaciones de extracción de cobre, y ha producido cientos de artículos, muchos de ellos egipcios.

A pesar de una variedad y un número casi desconcertantes de templos de LB (múltiples ejemplos contemporáneos de algunos sitios), aparentemente se refleja una homogeneidad en la práctica del culto. Sin duda, esto es típico de la religión cananea completamente desarrollada, como se documenta mejor en los textos ugaríticos. Existe una multiplicidad de deidades masculinas y femeninas, la mayoría de ellas relacionadas con los cultos de fertilidad del Gran Canaán. Las ofrendas principales en estas "casas de los dioses" eran aparentemente regalos de comida y bebida (incluidos los sacrificios de animales) y varias votivas: objetos comunes (como cerámica) y artículos más costosos.

E. El período del Hierro I (ca. 1200-900 a. C. )     

Con el fin de la Edad del Bronce y el comienzo de la Edad del Hierro en Palestina, aparecen evidencias de una sociedad multiétnica que sin duda se refleja en las instalaciones de culto y templos, así como en otros aspectos de la cultura material.

Entre los templos que continúan en el estilo cananeo LB se encuentran el templo de Beth-shan VI (-Seti I-), y probablemente también el pequeño templo de Tell Abu-Hawam IVa. La fase final del Templo de Siquem migdal ("Templo de la Fortaleza" 2b) también pertenece a principios del siglo XII AC (estructura XI), aunque muchos considerarían esto como una reutilización israelita del antiguo santuario (es decir, la "casa de El -berith -de Jueces 9:46). Vea la Fig. TEM.08 .

Recientemente han salido a la luz varios templos filisteos, el más elaborado y mejor conservado es el de Tell Qasile, en la desembocadura del río Yarkon, con varias fases de los siglos XII-XI a. C. (estr. XII-X). El templo cuenta con un patio exterior, una cella interior con bancos y un altar, y una favissa que produjo decenas de objetos de culto desechados. Muchos de estos últimos tienen conexiones chipriotas y egeas, lo que subraya las relaciones de los filisteos con los "pueblos del mar". Un santuario más pequeño en la cercana Jaffa arrojó el cráneo de un león, tal vez para ser identificado con Asera, la "Dama León". Más recientemente, ha salido a la luz un pequeño santuario en Tel Miqne (Ekron bíblico), con escápulas bovinas inscritas similares a las encontradas en el siglo XII a. C. templos en Enkomi y Kition en Chipre.

Todavía no ha salido a la luz ningún templo antiguo de Hierro I construido de novo como "israelita", pero ahora se conocen varios posibles santuarios israelitas. En Hazor, una "ocupación ilegal" del estrato XI sobre las ruinas de la destruida ciudad cananea de LB produjo un pequeño santuario, con varios puestos de incienso y una jarra que contenía un grupo de bronces, probablemente votivas, incluida una deidad masculina sentada de la conocida LB escribe. Una figura de un toro de bronce, también de estilo cananeo, es el hallazgo principal en un santuario aislado en la cima de una colina del siglo XII a. C. encontrado recientemente cerca de Dothan, en el territorio tribal de Manasés (Mazar 1982). Finalmente, una gran construcción en forma de altar de Hierro I en la cima del monte Ebal, que flanquea el paso de Siquem, ha sido interpretada como un santuario israelita ( cf.Josué 8:30, 31). Se reportan tarros con huesos de animales quemados, pero existe la posibilidad de que toda la instalación sea doméstica o simplemente una torre de vigilancia.

Sin embargo, en el siglo X a. C. aparecen una serie de instalaciones de culto claramente israelitas. Un pequeño santuario en el patio de str. VA / IVB en Megiddo incluye puestos de ofrendas y un altar de piedra caliza con "cuernos". En las cercanías de Taanach (str. IIB), un santuario más grande presenta una instalación de prensado de aceite, una colección de astrágalo, un molde para hacer placas "Astarte" y, en particular, dos grandes soportes de terracota con una fantástica variedad de discos solares. árboles sagrados, querubines, leones y otros motivos iconográficos cananeos familiares. Tell el-Far˓ah N. (str. VIIb; Tirsah israelita) produjo un -santuario de puerta- cerca de la entrada de la ciudad con una gran estela y posiblemente otra prensa de aceite; y de otro lugar vino una naoso modelo de templo, que en un momento indudablemente contenía una representación de una deidad masculina o femenina (en otros lugares, generalmente Asherah-Tanit). El monumental santuario de Dan puede ser de finales del siglo X, o más probablemente del siglo IX A.C. Cuenta con un enorme podio de sillería al que se accede por un tramo de escalones, posiblemente un bāmāh o -lugar alto- de estilo cananeo (cf. 1 Reyes 12 : 31). Cerca había un pequeño templo de sala larga con ricos hallazgos de culto, probablemente una adición posterior. En el reino S estaba la -Sala de culto 49- en Laquis (estr. V, siglos X-IX AC ), una pequeña sala con bancos que contenían soportes de incienso, altares con -cuernos- y vasijas votivas de cerámica. Por último, el templo de Arad, con sus varias fases (str. XI-VIII) puede haberse originado a finales del siglo X a. C.Consulte la figura ARA.02 .

En Iron II, el período de la monarquía dividida, algunas de las instalaciones de culto mencionadas continuaron, en particular las de Dan y Arad. El templo de Dan presentaba un altar asociado con huesos de animales quemados y varias palas de bronce; y cerca se encontraron altares con "cuernos", figuras masculinas y femeninas, y otra parafernalia de culto. El templo de Arad, construida aproximadamente a lo largo de las líneas del templo salomónico, con un patio exterior y el altar, una sala central, y una pequeña cámara interior con una estela y dos altares de incienso de piedra, fue reconstruido hasta bien entrado el siglo 7 AC Entre los hallazgos de las últimas fases fueron un león de bronce agachado, y dos cuencos de ofrenda poco profundos con la inscripción q – k,probablemente una abreviatura de "apartado para los sacerdotes". En Beer-sheba, en el estrato IV, se ha reconstruido otro templo de los siglos VIII al VII a. C. , aunque en gran parte a partir de pruebas negativas. Un edificio radicalmente alterado en el centro del montículo fue interpretado por Aharoni como un templo demolido, que él creía que alguna vez contó con el gran altar "con cuernos" cuyas piedras se encontraron en la construcción de escombros de un edificio posterior. Una crátera de esta zona llevaba la inscripción qôdeš, "sagrado". El santuario israelita más asombroso jamás encontrado se encuentra en Kuntillet Ajrûd en el desierto del E Sinaí. Este siglo VIII A.C. La estructura está construida en la entrada de la fortaleza, con bancos bajos enyesados ​​y almacenes a cada lado, y paredes enyesadas que produjeron varias inscripciones hebreas fragmentarias e intactas dedicatorias y de bendición, que invocaban a El, Yahvé y Baal. Dentro de la fortaleza, grandes tarros presentaban escenas de Bes, árboles sagrados, leones, procesiones y, especialmente, una mujer semidesnuda sentada en un trono, cerca de una inscripción que mencionaba las bendiciones "de Yahvé de Samaria y su Asera".

Finalmente, se ha descubierto al E de Beer-sheba en el sitio de Qitmit, un sitio aparentemente de culto de finales de la Edad del Hierro que parece no ser israelita. El excavador sugiere por la naturaleza de los hallazgos que probablemente fue edomita. Se encontraron varias habitaciones pequeñas con bancos y altares, en conexión con una serie de figuras de terracota únicas de adoradores y deidades, incluida una diosa de tres cuernos.

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      WILLIAM G. DEVER

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TEMPLOS GRECORROMANOS

A. Templos griegos     

Los cambios en la práctica religiosa griega a principios del primer milenio a. C. se reflejan en el registro arqueológico. Durante el período micénico, el espacio sagrado se integró en el espacio doméstico y la actividad religiosa se organizó alrededor del palacio del rey. Después del declive del sistema palaciego, la polis griega en desarrollo separó la actividad religiosa y comenzó a dividir el espacio sagrado de las áreas habitadas. Una de las palabras griegas para santuario era temenos, que significa "un área aislada". Un temenos era un terreno delimitado por un muro o linderos, reservado para sacrificios y dedicatorias a un dios. A temenospodría estar ubicado en el centro de la ciudad, en las afueras de la ciudad o en el campo. Las cuevas, arboledas y áreas alrededor de manantiales o arroyos a menudo se reservaban para un dios. Un temenos usualmente contenía al menos un altar, pero no tenía por qué contener un edificio.

En el siglo VIII a. C., los griegos habían comenzado a construir templos para sus dioses. El típico temenos arcaico era un área cerrada que contenía un edificio rectangular frente a un altar rectangular alto y elevado (bomos). El templo griego, naos, se consideraba la morada de la divinidad, y la cámara principal de la naos, la cella, se usaba para exhibir la estatua de culto del dios. A veces, los templos también incluían una cámara separada, adyton,cuyo uso estaba restringido a sacerdotes o sacerdotisas. Las principales ceremonias religiosas, sin embargo, no se llevaban a cabo en el templo, sino en el altar exterior. En el siglo VIII había edificios de templos en los sitios panhelénicos de Olimpia, Delfos y Delos, y a principios del siglo VII había edificios para cultos locales en Argos, Esparta y Samos.

Con la evolución de la polis griega , el culto público se volvió más complejo; Los santuarios se ampliaron y adornaron con ciudades que competían para mostrar su creciente riqueza. El mármol se introdujo como material de construcción en Delphia en el siglo VI a. C. y se convirtió en estándar a mediados del siglo V en Olimpia y Atenas.

La arquitectura del santuario griego estaba determinada por las necesidades del culto. Debido a que se pensaba que el área del santuario era sagrada, se exigían a los adoradores ciertas normas de pureza. Las inscripciones en la entrada de los santuarios a menudo prohibían la entrada a quienes habían participado recientemente en un funeral, asistido en un parto o mantenido relaciones sexuales recientemente. Se colocaron cuencas con agua a la entrada del santuario para que los que estaban a punto de adorar pudieran realizar una purificación ritual rociando agua antes de ingresar al área sagrada. Debido a que el sacrificio formal fue seguido por banquetes públicos, muchos santuarios tenían cocinas y comedores para servir a los funcionarios y fieles visitantes. Las dedicatorias votivas requerían lugares para el almacenamiento, y muchos santuarios incluían edificios especiales para la exhibición y el almacenamiento de obsequios votivos.

Los santuarios griegos satisfacían una variedad de necesidades. Por lo general, los dioses importantes de la ciudad se adoraban en el centro de la ciudad. En Atenas, Atenea, como protectora de la ciudad, tenía sus templos en la acrópolis. Otros templos y santuarios se ubicaron en el ágora, o centro comercial y político de la ciudad. Sin embargo, Deméter, como diosa de la agricultura, solía tener su santuario fuera de las murallas de la ciudad. Los grandes templos de Dionisos eran raros; en algunas ciudades griegas Dionisos tenía un pequeño templo cerca del teatro.

Se incorporaron instalaciones especiales para festivales y rituales en los santuarios griegos. Los concursos atléticos fueron parte de los festivales en Nemea, Olympia, Delphi e Isthmia; en estos sitios se ubicaron grandes estadios adyacentes al área sagrada, cerca del templo y altar del dios. La incubación, o dormir durante la noche en el santuario, era un requisito en los cultos curativos de Asklepios; sus santuarios en Epidauro y Corinto estaban, por tanto, equipados con stoas especiales para el entretenimiento y la relajación de los visitantes que buscaban curarse. Los dioses de los oráculos a menudo tenían sus santuarios cerca de una fuente natural de agua. En Delphi, en el período temprano, el agua del manantial Kassotis, ubicado en el centro de los temenos, fluyó hacia el adytondel templo de Apolo donde la Pitia pronunció pronunciamientos proféticos.

Los santuarios de los misterios se diferenciaban de otros tipos de santuarios griegos. Debido a que los misterios eran ceremonias secretas, los rituales a veces se realizaban dentro del templo. El Telesterion de Demeter en Eleusis, por ejemplo, era un gran edificio cuadrado con un techo sostenido por columnas interiores. Los escalones de piedra escalonados alrededor del lado interior de las paredes exteriores podrían acomodar a cientos de fieles de pie en filas en la celebración anual de los misterios. En Samotracia, el santuario de Theoi Megaloi tenía dos edificios para las dos etapas separadas de la iniciación, myesis y epopteia. Ambos edificios tenían asientos para espectadores en las ceremonias.

Los santuarios griegos se volvieron más complejos y elaborados durante el período helenístico, enriquecidos y decorados por las donaciones de los grandes reyes helenísticos y los ricos particulares. Grand stoas en Delos y Samothrace acomodaron a un mayor número de visitantes a los festivales anuales. La creciente popularidad del culto de Asklepios en este período se refleja en el desarrollo de grandes santuarios en su honor en todo el Egeo y Asia Menor. Los santuarios griegos continuaron floreciendo durante el período romano, a menudo patrocinados y adornados por importantes gobernantes y líderes políticos romanos.

B. Templos romanos     

La palabra latina templum está relacionada con la palabra griega temenos y originalmente se refería a un espacio abierto delimitado para la observación del cielo y la toma de auspicios y adivinación. Finalmente, la palabra templum se refería al terreno dedicado a un dios y que se usaba para rituales religiosos. Un templum podría incluir un edificio, aedes, un altar y dedicatorias votivas. Las aedes funcionaban como las naos griegasy albergaba la estatua del dios. La arquitectura de los edificios de los templos romanos, de hecho, fue influenciada por modelos griegos. Algunos templos estaban abiertos a todos, otros estaban sujetos a restricciones basadas en el género o el estatus social. Algunos templos pertenecían a asociaciones religiosas privadas o colegios; muchos de estos incluían instalaciones para cocinar y comer para los banquetes de los miembros.

Los templos romanos cumplían muchas funciones y estaban estrechamente vinculados a las necesidades del estado. Proporcionaron un lugar para la realización de sacrificios públicos y para la toma oficial de los auspicios, para el almacenamiento de tesoros, la celebración de reuniones del Senado y otros órganos oficiales, para los juicios de los tribunales de justicia y para los rituales privados y dedicatorias. Los cónsules romanos tenían sus oficinas en el templo de Cástor y Pólux.

Durante el período de la República, la construcción de nuevos templos públicos en Roma fue controlada por el Senado y los tribunos. Los edificios públicos más antiguos se construyeron en el Foro y en la colina Capitolina; los templos posteriores se esparcieron por toda la ciudad a medida que se expandía y crecía. Vitruvio dice que los templos estaban ubicados en áreas apropiadas para la función de los dioses a quienes se adora (1.7.1-2). Se podrían construir nuevos templos para honrar las victorias en la guerra, para dar cabida a una nueva divinidad introducida en Roma ( p . Ej., Cibeles, los dioses sirios, los dioses egipcios y Mitra), o en el período imperial, para honrar al emperador. A veces, la ubicación de los nuevos templos parece haber sido determinada por requisitos políticos. Durante el reinado de Augusto, como parte de su programa de reforma religiosa, se restauraron muchos templos más antiguos y se construyeron otros nuevos. El reinado de Adriano fue el segundo gran período de construcción y restauración de templos, tanto en Roma como en todo el imperio.

Bibliografía

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      SUSAN GUETTEL COLE