TEORÍAS DE LA TRADUCCIÓN. Cualquier discusión sobre las teorías de la…

TEORÍAS DE LA TRADUCCIÓN. Cualquier discusión sobre las teorías de la traducción de la Biblia debe tener en cuenta el hecho de que la mayoría de las traducciones no van acompañadas de ninguna declaración explícita de la teoría o los principios involucrados en la producción del texto. Como resultado, solo analizando el texto se pueden determinar los principios implícitos. Incluso cuando un texto incluye una declaración sobre los principios de traducción, un estudio del texto a menudo revela que consideraciones muy diferentes deben haber influido significativamente en el trabajo de los traductores.

En general, las introducciones o explicaciones de la naturaleza de una traducción de la Biblia no contienen una declaración de una teoría subyacente, sino un conjunto de principios que generalmente son poco más que "reglas generales". Incluso cuando se mencionan teorías de la traducción, generalmente no están relacionadas con disciplinas comunicativas como la filología, la teoría de la información, la teoría de la comunicación, la psicología, la lingüística o la semiótica, sino principalmente con cuestiones de texto y exégesis explicadas como corolarios de una teología de la revelación y inspiración.

Las diversas teorías, implícitas o explícitas, que han influido en la traducción de la Biblia abarcan toda la gama, desde las interpretaciones más literales palabra por palabra hasta las ampliaciones interpretativas más parafrásticas. Note, por ejemplo, la Versión Concordante (1926) de Efesios 2: 1-2:

Y tú, estando muerto a tus ofensas y pecados, en los que una vez caminaste, de acuerdo con el eón de este mundo, de acuerdo con el jefe de la jurisdicción del aire, el espíritu ahora opera en los hijos de la terquedad.

Y el Nuevo Testamento ampliado (1958):

Y a ti [Él te dio vida], cuando estabas muerto (asesinado) por [tus] delitos y pecados en los que alguna vez caminaste [habitualmente]. Estabas siguiendo el curso y la moda de este mundo [estabas bajo el dominio de la tendencia de esta era actual], siguiendo al príncipe del poder del aire. [Fuiste obediente y bajo el control de] el espíritu [demoníaco] que todavía obra constantemente en los hijos de desobediencia [los descuidados, los rebeldes y los incrédulos, que van en contra del propósito de Dios].

Uno podría sospechar que las diversas gradaciones de literalismo y libertad en la traducción reflejarían un continuo teológico de conservador a liberal, pero ese no es el caso. Algunas personas teológicamente conservadoras están particularmente ansiosas por tener traducciones estrictamente literales, mientras que muchos otros conservadores están encantados con la Biblia viva altamente parafrástica. A la inversa, las personas de persuasión teológicamente liberal a menudo se complacen con las traducciones gratuitas que parecen ser más significativas, pero otras de esta misma orientación teológica insisten en las traducciones literales, ya que parecen comunicar más el misterio estético de la experiencia religiosa.

Una breve revisión de algunos de los aspectos más destacados en la historia de la traducción de la Biblia puede ayudar a comprender las grandes diferencias en las teorías y los principios utilizados por los traductores y algo de la situación actual en la que hay tantas traducciones diferentes, especialmente en inglés, que reflejan tantas. diferentes puntos de vista.

La más significativa de las antiguas traducciones del AT es la LXX , que según la tradición fue traducida por 72 ancianos para el uso de los judíos de habla griega en Egipto. En realidad, por supuesto, esta traducción no se hizo por 72 ancianos que producen textos idénticos, pero se produce durante las 3d y 2d siglos BCpor varios traductores diferentes que emplean principios muy diferentes. En algunos casos, el griego es dolorosamente literal e incómodo, y en otros lugares bastante parafrástico e interpretativo. Este fue, por supuesto, el Antiguo Testamento utilizado principalmente por los primeros cristianos y citado más en el Nuevo Testamento que el texto hebreo en sí. Sin embargo, muchos judíos no estaban satisfechos con la traducción de la LXX, por lo que Aquila produjo una traducción extremadamente literal. Este texto apenas tiene sentido en griego, pero es extremadamente valioso para los eruditos textuales que intentan reconstruir su texto hebreo subyacente.

Las primeras traducciones latinas de la LXX y de los textos griegos del NT eran en su mayor parte bastante literales. Como tales, no estaban de acuerdo con los principios de traducción que habían sido propuestos por varios autores romanos, particularmente Cicerón, quien hizo una serie de comentarios significativos sobre la necesidad de producir traducciones inteligibles y aceptables. Debido a la naturaleza insatisfactoria de las primeras traducciones latinas, el Papa Dámaso encargó a Jerónimo a finales del siglo IV que produjera una nueva traducción basada en los mejores mss existentes en griego y hebreo . Su traducción fue en cierto sentido bastante revolucionaria, ya que estaba en la forma popular del idioma latino, y como resultado su texto fue conocido como la Vulgata.Al igual que con cualquier intento audaz de dar una forma significativa a las Escrituras, hubo una fuerte reacción contra la Vulgata del Nuevo Testamento y solo el prestigio del Papa Dámaso rescató el texto y Jerónimo de una condena seria.

Durante la Edad Media, las traducciones que se produjeron en el mundo occidental tendían a ser bastante literales y estaban muy influenciadas por la Vulgata. Pero finalmente, en el momento de la Reforma, Martín Lutero produjo una traducción significativa de la Biblia en alemán y explicó de manera notable sus principios fundamentales de traducción en un documento titulado Sendbrief zum Dolmetschen (1530). La traducción alemana de Lutero influyó en muchas otras traducciones realizadas durante la época de la Reforma y fue particularmente significativa en varias traducciones diferentes realizadas al inglés.

La traducción más importante en inglés fue la versión King James, que no fue diseñada para ser un texto completamente nuevo, sino para contener lo mejor de las traducciones existentes. Sin embargo, en vista de su extraordinaria sensibilidad al estilo, la KJV se utilizó ampliamente y constituyó tanto una base como un modelo para muchas traducciones producidas por misioneros del siglo XIX en diferentes partes del mundo.

Existe la suposición de que hubo poca o ninguna traducción al inglés entre la época de la KJV (1611) y la Versión Estándar Revisada (1953). En realidad, sin embargo, se publicaron en inglés unas 500 traducciones diferentes de al menos un libro completo (sin incluir las traducciones realizadas en relación con los comentarios). Estas traducciones iban desde muy literales hasta excesivamente libres. Durante este tiempo, sin embargo, algunas traducciones fueron particularmente importantes. Uno de ellos fue el Nuevo Testamento de John Wesley (1755), que en muchos aspectos se adelantó a su tiempo, tanto a nivel de lenguaje como de exégesis. Pero la persona que más influyó directa e indirectamente en la traducción de la Biblia durante el siglo XIX fue George Campbell, quien en 1789 publicó una traducción de los Evangelios con una introducción de unas 700 páginas en la que se describen en detalle los principios que deben regir la traducción de las Escrituras. Su libro, sin embargo, no fue tan influyente como un libro publicado por Alexander Fraser Tytler, quien claramente plagió la declaración de principios de Campbell y en 1790 publicó unEnsayo sobre los principios de la traducción. El libro de Tytler se reimprimió muchas veces y los que participaron en un estudio de los principios y procedimientos de la traducción lo citaron con frecuencia.

Hacia fines del siglo XIX hubo una reacción generalizada contra los principios de la libertad en la traducción de las Escrituras. En ciertos aspectos, esta misma tendencia influyó mucho en las traducciones de la literatura secular. No es de extrañar, por tanto, que la Versión Revisada (1881) hecha en Inglaterra y la correspondiente Versión Estándar Americana (1901) favorecieran versiones bastante literales. En muchos aspectos, la exégesis fue más precisa y la base textual más científica, pero los resultados fueron torpes estilísticamente y ninguno de estos textos obtuvo una amplia aceptación.

Antes de la Segunda Guerra Mundial, las dos traducciones más importantes, que iban a influir considerablemente en la teoría de la traducción de la Biblia al inglés, así como en otros idiomas, eran La Biblia: una nueva traducción de James Moffatt (1922) y La Biblia: una Traducción americana de Smith y Goodspeed (1935). Particularmente importante fue un libro de Goodspeed titulado Problemas de la traducción del Nuevo Testamento (1945), porque en este volumen Goodspeed enunció clara y efectivamente los requisitos para la traducción que serían inteligibles en términos de contenido y aceptables en términos de estilo. Goodspeed también fue importante en las primeras discusiones sobre lo que luego se convirtió en el RSV(1953). Las traducciones de Moffatt y Goodspeed fueron más libres que la RSV, que tomó como base la KJV y la RV de 1881 y 1901.

Desde la Segunda Guerra Mundial, ha habido una explosión en el número y variedad de traducciones de la Biblia, no solo en inglés sino en numerosos idiomas europeos y en cientos de idiomas y dialectos en todo el mundo. Estos han variado desde la tradicional y literal New American Standard Bible (1960) hasta la traducción altamente literaria y relativamente libre de la New English Bible (1970). The New International Version (1978) es una especie de híbrido en lo que respecta a la teoría de la traducción. En varios pasajes apunta a la claridad de la declaración y, por lo tanto, utiliza el lenguaje actual, pero en pasajes que son bien conocidos por el electorado conservador hay una tendencia a volver a la terminología tradicional, incluso cuando es bastante engañosa. Por ejemplo, en el Salmo 1:

Desde 1945, en la teoría de la traducción se ha prestado una atención considerable a la producción de textos que serían especialmente significativos para grupos particulares. JB Phillips (1947) produjo Cartas a las iglesias jóvenes como una forma de captar la atención de los jóvenes que no podían entender o apreciar las traducciones más tradicionales, y Today’s English Version (conocida como Good News Bible) (1976) se publicó en el llamado lenguaje común (la superposición entre lo literario y lo literario). coloquial) para llegar más allá de la Iglesia a un electorado mayoritariamente secular. Los que han desempeñado un papel particularmente importante en el desarrollo de la teoría y la práctica actuales de la traducción de la Biblia son Eugene A. Nida y sus colegas de la Sociedad Bíblica Estadounidense y las Sociedades Bíblicas Unidas. La teoría y la práctica de la traducción se han descrito en detalle en varios volúmenes (ver Bibliografía) y en The Bible Translator, publicado trimestralmente por las Sociedades Bíblicas Unidas desde 1950.

El enfoque actual de los problemas de la traducción de la Biblia ha requerido una consideración cuidadosa de cuatro disciplinas diferentes: filología, lingüística, teoría de la comunicación y sociosemióticos. Todos estos enfoques de la comunicación son válidos en diferentes aspectos, pero todos son muy importantes para cualquier comprensión completa de la comunicación interlingüística. Sobre la base de los conocimientos de estas diferentes disciplinas, el enfoque de las teorías de la traducción de la Biblia se ha desplazado del contexto del autor a la comprensión de los receptores. Esto no significa que los traductores pasen por alto las implicaciones del contexto histórico-cultural de la comunicación original, pero la corrección de una traducción debe juzgarse por la forma correcta en que los receptores actuales entienden el texto. La inteligibilidad, sin embargo, no es suficiente;

Se debe prestar especial atención a los diferentes distritos, que emplean diferentes niveles de lenguaje. Lo que es comprensible para los niños puede parecer innecesariamente simplificado para los adultos, y lo que puede ser apropiado para la lectura devocional o para el estudio crítico puede estar fuera de lugar en un entorno litúrgico. Además, se deben emplear principios de traducción bastante diferentes según el género literario representado en diversos textos bíblicos, por ejemplo, poesía lírica (Salmos), poesía didáctica (Job, Eclesiastés), profecía, leyes, historia, narrativa, letras y apocalípticas. . Además, parece bastante evidente que en los principales idiomas probablemente se necesiten al menos tres tipos diferentes de traducciones de la Biblia en vista de la diversidad de receptores y diferencias de uso: (1) un texto eclesiástico tradicional que reflejará el uso habitual de la Iglesia,por ejemplo , RSV; (2) una traducción en lenguaje común, como TEV ; y (3) un texto literario, como el NEB . También se están preparando traducciones para quienes usan el lenguaje de señas estadounidense, que tiene características sintácticas y léxicas que difieren significativamente del inglés estadounidense.

Una serie de avances significativos en los estudios bíblicos y en las actitudes hacia la comunicación son de creciente importancia en la traducción de la Biblia. En materia de texto, la mayoría de los traductores se están alejando de la tradición del textus receptus y están dispuestos a introducir en las notas a pie de página la mayoría de las variantes significativas. De manera similar, en el caso del AT, la mayoría de los traductores ya no siguen ciegamente el Texto Masorético (el texto hebreo estándar), porque la evidencia de Qumrán ha mostrado claramente la diversidad de tradiciones que se encuentran detrás de la LXX. Es importante señalar que los traductores están cada vez más dispuestos a indicar la diversidad de la evidencia textual. En algunos círculos, este cambio parece representar una revolución intelectual.

Los cambios en las actitudes hacia los asuntos exegéticos han sido incluso más pronunciados que los que involucran evidencia textual. En lugar de intentar ir más allá del texto hebreo para descubrir algún significado subyacente, ya sea sobre la base de la crítica literaria o histórica, cada vez más traductores reconocen la legitimidad de adoptar como perspectiva exegética el significado del texto cuando evidentemente se reconoció como -Palabra de Dios- para la comunidad creyente. Aunque las bases teológicas para un enfoque más canónico de las Escrituras varían ampliamente, los resultados reflejan claramente una mayor preocupación por el significado de las Escrituras tal como las interpretan evidentemente aquellos que participaron en la comunidad de fe.

La preocupación por la comunicación eficaz ha obligado a los traductores a centrarse más en la respuesta de los receptores y a reconocer que la corrección de la interpretación solo puede juzgarse en términos de la forma en que es probable que la audiencia destinataria comprenda un texto. Los traductores ya no se contentan con pensar meramente en términos de fuente, mensaje y receptores. También se preocupan por el entorno, pero no solo por el entorno original del mensaje, sino también por el entorno en el que se utilizará la traducción. ¿Cómo será utilizado, por quién, bajo qué circunstancias y con qué propósito?

Por último, los traductores son cada vez más conscientes de que los significados de palabras y oraciones no pueden definirse simplemente por lo que se encuentra en diccionarios y gramáticas. Además de los significados designativos, las unidades sintácticas y léxicas están llenas de todo tipo de significados asociativos, que en muchos aspectos son más importantes para la aceptabilidad del mensaje que los significados designativos. Un estilo anticuado puede indicar que un texto es irrelevante, y una interpretación periodística y animada de las Escrituras puede hacer que el texto parezca nada más que propaganda barata. Las palabras y los modismos tienen mucho más significado de lo que sugieren la mayoría de los diccionarios. Hay una multitud de significados asociativos que se aferran a las unidades léxicas, esas resonancias de uso que son difíciles de definir pero claramente evidentes en las reacciones subjetivas de las personas ante cualquier texto. En inglés el términoel justo parece estar demasiado relacionado con la justicia propia y la santificación suena demasiado a santurrón. La contaminación o infiltración semántica, ya sea positiva o negativa, es una preocupación constante de cualquier traductor sensible.

La tasa de traducción de la Biblia en todo el mundo es mayor que nunca en la historia. En realidad, se está traduciendo en más de 1.500 idiomas, incluidos muchos idiomas que solo recientemente se han reducido a la escritura. También se están realizando importantes revisiones, o incluso nuevas traducciones, en la mayoría de los principales idiomas del mundo. Cada vez más, esta obra de traducción de la Biblia no la realizan misioneros, sino nacionales capacitados, quienes, bajo la guía de consultores, pueden hacer un trabajo mucho mejor traduciendo a su propia lengua materna de lo que cualquiera puede hacer al tratar de traducir las Escrituras a un idioma extranjero. . Estas traducciones también están teniendo un impacto muy significativo en el crecimiento de las iglesias en el Tercer Mundo.

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      EUGENE A. NIDA