TIAMAT (DEIDAD). En el texto litúrgico babilónico Enuma Elish, la diosa Tiamat…

TIAMAT (DEIDAD). En el texto litúrgico babilónico Enuma Elish, la diosa Tiamat aparece como una de un par de deidades primordiales, con su consorte Apsu. Desde la primera publicación del texto se ha entendido que esta diosa representaba el -agua de mar- de la que deriva el nombre (tiamtu); También se postuló que Tiamat era el caos primordial y que el mito mesopotámico había influido en el relato P de la creación en Génesis, donde tĕhômfue visto como derivado de su nombre (Smith 1876: 64). La batalla que se presenta en el mito babilónico pone a los dioses más jóvenes, y especialmente a Marduk (Ashur en la versión asiria), contra la pareja primordial. Apsu es asesinado y Tiamat responde con la creación de monstruos, pero fue en vano. Marduk la mata y crea a partir de su carcasa una cúpula para el cielo. Se ha postulado una referencia de esta acción a la de Dios dividiendo las aguas en Génesis y creando una cúpula para separarlas, junto con la noción de que el cuerpo de Tiamat también se usó para crear la tierra (Heidel 1951: 116).

Hay poca evidencia del reconocimiento de esta diosa fuera del propio Enuma Elish (Lambert 1963: 189-90; Tsumura 1989: 48-49), y tales referencias pueden estar relacionadas con el mito. Dentro del mito, Tiamat es la madre de todo el mundo divino y vacila en participar en su destrucción. Proporciona para la historia tanto la creación original como la oposición a la creación posterior, encarnando tanto el caos como la fuente de la vida (mayo de 1955: 18-21; Wakeman 1973: 21-22). Para la creación de la regla de Marduk, ella representa el caos que debe controlarse cada año en el festival Akitu (Bottéro 1985: 160).

La relación de "Tiamat" con el thôm bíblico ha sido descartado satisfactoriamente ya que el sustantivo heb es claramente un sustantivo común semítico del noroeste que se refiere a las aguas cósmicas (Lambert 1965: 293; Day 1985: 7, 50-51; Tsumura 1989: 47-48, 51-52). La posibilidad de que Génesis use el texto babilónico como fuente primaria ahora ha sido generalmente abandonada (Rapaport 1979: 13; Day 1985: 50-51; Tsumura 1989: 158-59). El contenido mitológico de la narración, sin embargo, sigue siendo una preocupación central para los eruditos bíblicos. Está claro que la batalla entre Marduk y Tiamat presenta litúrgicamente tanto el orden hecho del caos en la naturaleza como el orden del mundo social y político, reafirmado en el culto (Stolz 1970: 20-21; Day 1985: 19; Grønbaek 1985: 29-30). Esta batalla divina por el gobierno y el orden se puede encontrar en varios pasajes bíblicos que, sin embargo, no se refieren a Tiamat.

Bibliografía

Bottéro, J. 1985. Mythes et Rites de Babylone. Bibliothèque de l’École des Hautes Études 4: Sciences Historiques et philologiques 328. Ginebra.

Day, J. 1985. El conflicto de Dios con el dragón y el mar: ecos de un mito cananeo en el Antiguo Testamento. Publicaciones orientales de la Universidad de Cambridge 35. Cambridge.

Geyer, JB 1987. Torciendo la cola de Tiamat: una interpretación mitológica de Isaías XIII 5 y 8. VT 37: 164-79.

Grønbaek, JH 1985. Baal’s Battle with Yam – A Canaanite Creation Fight. JSOT 33: 27-44.

Heidel, A. 1951. El Génesis de Babilonia. 2d ed. Chicago.

Jacobsen, T. 1968. La batalla entre Marduk y Tiamat. JAOS 88: 104-8.

Lambert, WG 1963. La gran batalla del año religioso mesopotámico: el conflicto en la casa Akı̄tu . Iraq 25: 189-90.

—. 1965. Una nueva mirada al trasfondo babilónico del Génesis. JTS 16: 287-300.

Mayo, HG 1955. Algunas connotaciones cósmicas de Mayim Rabbîm, "Many Waters". JBL 74: 9-21.

Oppenheim, AL 1947. Mitología mesopotámica I. O NS 16: 207-38.

Rapaport, I. 1979. El poema babilónico Enuma Elish y Génesis Capítulo uno. Melbourne.

Smith, G. 1876. The Chaldean Account of Genesis. Londres.

Stolz, F. 1970. Strukturen und Figuren im Kult von Jerusalem. BZAW 118. Berlín.

Tsumura, DT 1989. La Tierra y las Aguas en Génesis 1 y 2. JSOTSup 83. Sheffield.

Wakeman, MK 1973. La batalla de Dios con el monstruo: un estudio en imágenes bíblicas. Leiden.

      LOWELL K. HANDY