TIERRA. La habitación de los seres humanos, vista físicamente como tierra,…
TIERRA. La habitación de los seres humanos, vista físicamente como tierra, suelo o suelo, geográficamente como una región, políticamente como un estado, territorio o país, cósmicamente como lo opuesto al cielo y simbólicamente como la totalidad de la existencia material.
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A. Tierra en el Antiguo Testamento
1. Terminología
2. Cosmología
3. Teología
B. Tierra en el NT
1. Terminología
2. Cosmología
3. Teología
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A. Tierra en el Antiguo Testamento
1. Terminología. -Earth- es generalmente (aproximadamente 660x en RSV ) una traducción de Hb ERes , una palabra que se deriva de una base común a las lenguas semíticas ( Akk erṣ- ; Ar ARD ). El hebreo ˒ereṣ tiene una amplia gama de significados, y con mayor frecuencia (alrededor de 1620x en RSV) se traduce como -país- o -tierra- (ver más TDOT 1: 388-405). Con menos frecuencia, "tierra" se traduce en hebreo ˒ădāmâ (también traducido como "país", "suelo", "tierra" y "suelo" en RSV; ver TDOT 1: 88-98). Una vez en Génesis (26:15) y seis veces en Job (7:21; 8:19; 19:25; 28: 2; 30: 6; 41:33) la palabra inglesa "tierra" representa Heb ˓āpār, en otros lugares. traducido como "ceniza", "polvo", "tierra", "basura" y "suelo" en RSV.
En las porciones arameas del Antiguo Testamento , "tierra" traduce Aram ˒ăra˓ (Jer 10:11 y diecisiete veces en Daniel) y, únicamente, ˒ăraq (Jer 10: 11a). La única aparición de Aram yabeet (Dan 2:10) también se traduce como "tierra".
La amplísima gama de significados adoptada por heb ˒ereṣ se ha explicado de dos maneras. Posiblemente, la palabra originalmente designaba la región o el país de origen del hablante semítico, desde el cual se extendía a los territorios de los pueblos vecinos, incluyendo eventualmente toda la extensión de habitación humana, es decir, la "tierra" abajo, en contraste con el cielo arriba (Rost 1965 : 85; BID 4: 874). Sin embargo, la asociación temprana y firme de "tierra" con "cielo" en la fórmula "cielo y tierra" en varios idiomas semíticos desde los tiempos más remotos puede sugerir que su significado principal abarcaba la superficie habitada del cosmos, cada subsección del mismo, o "país", que constituye un microcosmos (Stadelmann 1970: 127). Si bien ninguna de las dos opciones puede proponerse con total confianza, el vasto predominio del singular en hebreo en comparación con unas pocas instancias tardías del plural ( p . Ej. , Esdras 9: 1; 2 Crónicas 32:13) deja muy claro que el AT percibe como continuo lo que el inglés distingue con las palabras "earth" y "land, country". En varios pasajes, la elección entre la traducción "tierra" o "tierra" es difícil.
2. Cosmología. En general, Israel compartía la visión del mundo del antiguo Cercano Oriente. La tierra se percibía como una extensión plana, vista ya sea en la imagen de un disco o círculo sobre las aguas primigenias (Isa 40:22; Job 26:10; Prov 8:27; cf. -círculo de los cielos-, Job 22 : 14) o de una prenda alargada que cubre el vacío (Job 26: 7; 38:13). Según HH Schmidt ( TAT 1: 230-31), estas dos imágenes, presentes también en Mesopotamia, derivan de concepciones diferentes pero compatibles del cosmos que se entrelazan sin tensión en el AT. Referencias a las (cuatro) esquinas / bordes / dobladillos de la tierra ( [ ˒arba˓ kanĕpôt hā˒āreṣ; Isa 11:12; Job 37: 3; 38:13; cf. Isa 24:16), su (s) fin (s), borde (s), borde (s) ( qĕṣê / qĕṣôt; Job 28:24; Sl 135: 7; Isa 5:26; 40:28; 41: 5,9; Jer 10:13; 51:16), combinaciones de estas imágenes (Jer 49:36; también Sl 48: 11- Eng 48:10; 65: 6 – Eng 65: 5), sus extremos (donde cesa: ˒apsê [hā] ˒āreṣ ; Deut 33:17; 1 Sam 2:10, etc. ) sus límites (Sal 74:17), o sus partes más remotas (Jer 6:22; 25:32; 31: 8; 50:41) representan la vasta extensión de la tierra y sus límites exteriores, en lugar de una concepción firme de su forma. T. Boman (1960: 157-59) ha señalado que nombrar los límites exteriores de cualquier área incluye el área completa, de modo que los términos anteriores funcionan casi como sinónimos de "tierra", "mundo". El concepto moderno de un universo infinito o abierto no se conocía en el AT; por el contrario, se pensaba que el cielo y la tierra estaban sellados juntos en el borde del horizonte para evitar el influjo de las aguas cósmicas (Stadelmann 1970: 43).
En contraste con esta preocupación por los límites exteriores de la tierra, un centro u ombligo de la tierra (heb ṭabbûr ) se menciona sólo una vez (Ezequiel 38:12; cf. Jueces 9:37; Jub. 8:19). L. Stadelmann (1970: 147-54) sugiere que Jerusalén (véase Ezequiel 5: 5), y posiblemente Betel en una época anterior (véase Génesis 28: 10-12, 17-18), fueron consideradas bajo esta luz, de acuerdo con la opinión de muchos ANE y otros pueblos de que su santuario central o ciudad capital representaba tal centro. Sin embargo, este tema no es prominente en el Antiguo Testamento; que Jerusalén, como centro de adoración del Dios universal, ocupaba una posición de prominencia central (Isa 2: 2-3 = Miq 4: 1-2) es una observación más teológica que cosmológica.
Sobre la tierra y los mares circundantes se arquea la bóveda firme (o firmamento, heb raqı̂a˓ [Génesis 1: 6]) del (los) cielo (s). Juntos, el cielo y la tierra forman lo que llamaríamos mundo, universo, cosmos (Gen 1: 1; 2: 1, 4; Éxodo 31:17; Sal 102: 26 – Eng 102: 25; Isa 48:13; 51: 13, 16 y a menudo). De vez en cuando, la tierra sola parece realzar todo el cosmos (p. Ej., Isa. 6: 3; 54: 5; Sof. 1: 2-3, 18 [?]). La bóveda del cielo descansa sobre la tierra (Amós 9: 6; cf.2 Sam 22: 8: -los cimientos de los cielos- = la tierra) que a su vez está firmemente asentada sobre pilares (1 Sam 2: 8) o cimientos. (Isa 24:18; 40:21; Jer 31:37; Miq 6: 2, etc.). Los cimientos están asociados con los "cielos" (2 Sam 22: 8) o el "mundo" (Heb tēbēl; 2 Sam 22:16 = Sl 18: 16 – Eng 18:15), y con -montes- (Deut 32:22; Sl 18: 8 – Eng 18: 7). El verbo yāsad -fundar- se usa con referencia a la fundación de la tierra por parte de Dios (Job 38: 4; Sl 24: 2; 102: 26 – Eng 102: 25, etc.).
Algo ambivalente en esta estructura es el lugar del (los) mar (s) o agua (s), las profundidades y el inframundo. Se puede hablar de los mares como una realidad familiar, en la que pululan los peces y otras criaturas acuáticas (Génesis 1:20, 22, 26, etc.) y en la que los humanos se mueven en barcos (Sal 104: 25-26; 107: 23). ; Prov 30:19; Ezequiel 27: 9). Como tal, el mar forma parte de la tierra, es decir, la superficie plana de abajo yuxtapuesta a los cielos de arriba. Las islas o costas ocupan una posición de transición entre la tierra y el mar circundante (Heb ˒iyyı̂m; Isa 24: 14-16; 41: 5; 42: 4, 10). En otras partes del Antiguo Testamento, el (los) mar (s) o el (los) agua (s) toman el carácter de un tercer reino cósmico además del cielo y la tierra, la extensión de las aguas del caos cósmico que rodean todo (ver MAR ORIENTAL; MAR; MAR OCCIDENTAL).
A menudo se habla del inframundo como parte de la tierra, una caverna inferior, una tumba, un pozo (llamado en heb Sheol) donde los muertos llevan una existencia sombría; incluso se le puede llamar simplemente -tierra- (1 Sam 28:13; Sl 71:20; 106: 17; Isa 29: 4). En otros textos, el Seol se trata como un reino cósmico separado además del cielo y la tierra (Job 26: 5; Sal 139: 8; Amós 9: 2). La concepción del mundo en el Antiguo Testamento, entonces, es básicamente bipartita (cielo y tierra), extendida de diversas maneras a un cosmos tripartito (cielo-tierra-mar o cielo-tierra-inframundo). Aunque ciertos libros y secciones posteriores (Job, Proverbios 8, varios Salmos postexílicos, Isaías 24-27; 40-55) son más explícitos en sus descripciones cosmológicas que los documentos anteriores, la visión general del cosmos no muestra ningún cambio significativo o desarrollo a lo largo del período de OT.
3. Teología. Aunque ˒ereṣ es generalmente un sustantivo femenino, los escritos del Antiguo Testamento no reconocen en ninguna parte una divina "Madre Tierra" o diosa de la tierra relacionada como consorte femenina con un dios del cielo u otra deidad masculina, una concepción generalizada del Cercano Oriente ( RGG 3 2: 548 -50), aunque no universal. (La mitología egipcia tenía una diosa del cielo femenina y un dios de la tierra masculino [ TDOT 1: 390].) Donde el cielo y la tierra se unen para producir fertilidad, nunca son más que meros instrumentos creados por Dios (Os 2: 23-24 – Eng 2: 21-22). Al mismo tiempo, Israel conocía bien las prácticas de fertilidad de sus vecinos y su divinización de la tierra y sus características. Los restos literarios de esa adivinación se emplean ocasionalmente como metáforas. Por ejemplo, el cielo y la tierra son llamados como testigos en la demanda de Dios (Deut 4:26; 30:19; 31:28; Sl 50: 4, etc.) y se les exhorta a -gritar de gozo- (Isa 44:23; Jer. 51:48). Sin embargo, la divinización real del reino terrenal fue firmemente rechazada (implícitamente en Éxodo 20: 4-5 = Dt 5: 8-9). Schmidt ( ESO 1: 233) considera posibles alusiones al motivo de la Madre Tierra en Job 1:21; Ecl. 5: 14 – Eng. 5:14; Sal 139: 15 (cf.también Génesis 3:19; Sir 40: 1), mientras que Eliade ( RGG3 2: 550) sólo admite Job 1:21; Sal 139: 15.
Israel también sabía de la localización de deidades en ciertas partes de la tierra / tierra por sus vecinos (p. Ej., 2 Reyes 17: 24-41), pero el Dios de Israel rara vez está tan localizado (1 Sam 26:19 puede ser tal caso). Él es el ˒ādōn kol-hā˒āreṣ -Señor / Maestro de toda la tierra-, un epíteto firmemente acuñado (Jos. 3:11, 13; Sal. 97: 5; Miq. 4:13; Zac. 4:14). Que su gobierno proceda de Sión (Sal. 48, 76, 84, 87, 122; Isa. 2: 2-4), una suposición fundamental de la teología realista de Jerusalén, no constituye una localización limitante; pertenece al tema de la elección de los instrumentos (incluidos los lugares) para la realización de sus fines universales (cf. Dt 10, 14-15; 1 R 8, 27-30).
Dios es el creador, dueño, gobernante y sustentador del -cielo y la tierra, el mar y todo lo que en él hay- (Sal 146: 6). Les creó un cosmos en contraste con el caos (Génesis 1: 1-2: 4a; Job 38: 4-6; Sal 121: 2; 124: 8; 134: 3; 146: 6; Prov 8: 24-29; Isa 45: 18-19; 48:13), manteniendo a raya el caos (Job 38: 8-13; Sl 33: 7, etc.) pero no en una lucha o contienda entre casi iguales (como en la mitología de la ANE) sino por su sabiduría (Prov 3: 19-20; 8: 30-31) y su palabra soberana e imperativa (Gn 1: 1-2: 4a; Job 26: 12-13; Sal 33: 6, 9; 104: 7 ; Isa 51: 9-10; Jer 32:17 [? Poder, brazo extendido]). Esto es cierto aunque el lenguaje del combate se ha conservado de vez en cuando (Job 38: 8; Sl 74: 12-17; Isa 27: 1; Heb 3: 8-11). En su soberanía puede, sin embargo, emplear los poderes del caos como instrumentos de juicio, como se evidencia particularmente, pero no solo,
En el eón actual, sin embargo, Dios quiso la estabilidad y permanencia de la tierra como un signo de su gracia para con sus criaturas (Génesis 8:22; Sal 74: 12-17; 104: 5-6). Que la tierra esté -fundada- sobre -pilares- o -cimientos- adquiere aquí relevancia teológica. Estableció los límites de la tierra contra el caos y el mar (Sal 33: 6-7; 104: 7-9; Isa 40:12), haciendo de la -tierra- sinónimo del reino de los vivos; nota la frase ˒ereṣ ḥayyı̂m -Tierra de los vivientes- (Job 28:13; Sl 27: 14 – Eng 27:13, etc.). Por lo tanto, Dios el Creador no debe contrastarse con Dios el Salvador, porque su obra de creación en sí misma constituye la salvación del dominio de los poderes del caos (Sl 74: 12-17; 89: 9-15; Eng 89: 8-14 ; 104: 5-9; Isa 40: 28-31; 51: 9-11). La frecuente expresión "los confines de la tierra" marca la omnipresencia de su gobierno, tanto para el juicio como para la salvación, una regla que no se limita, sin embargo, a la tierra, sino que incluye los cielos y el inframundo (1 Sam 2: 10; 2 Crónicas 16: 9; Job 28:24; Sl 46: 10 – Eng 46: 9; 98: 3; 139: 7-12; Isa 41: 5, 9; 45:22; 49: 6; 52: 10; Amós 9: 2-3; Miq 5: 3 – Eng 5: 4; Zacarías 9:10).
Dios mismo se asocia consistentemente con los cielos, su morada, que están "arriba", yuxtapuestos a la tierra "debajo", una caracterización que expresa no solo las antiguas percepciones de la estructura del mundo, sino también de rango. Sin embargo, en notable contraste con las creencias mesopotámicas, así como con el NT (ver B.3 más abajo), el cielo en el AT no se convierte en un prototipo de la vida en la tierra. En Mesopotamia, la vida en la tierra se consideraba una participación y un reflejo de un modelo en el cielo (Jacobsen 1946: 185-201). En el Antiguo Testamento, la noción del cielo carece de tal contenido, y la vida en la tierra, supremamente bajo el señorío de Dios, está llamada a imitar a Dios solo en sus obras en el plano terrenal (como en su cuidado por el Israel oprimido en Egipto), y nunca en su existencia celestial (Harrelson 1970: 237-52). Tampoco es la petición "Venga tu reino, hágase tu voluntad, en la tierra como en el cielo -(Mateo 6:10) imaginable en el contexto del Antiguo Testamento. Incluso cuando Dios se presenta en el escenario metafórico del Concilio Celestial (p. Ej., 1 Reyes 22: 19-22; Job 1: 6-12; 2: 1-6; Isaías 6; 40: 1-11), solo escuchamos de deliberaciones sobre eventos en la tierra; no aprendemos nada sobre un mundo celestial. Y además, incluso los cielos, como creación de Dios, están sujetos a su veredicto de destrucción (Sl 102: 26-27 – Eng 102: 25-26; Isa 13: 5; 14:26; 24:18; 51: 6; Jer 4: 23-28; Sof 1: 2-3, 18), de modo que Dios trasciende tanto el cielo como la tierra (Isa 65:17; 66:22). no aprendemos nada sobre un mundo celestial. Y además, incluso los cielos, como creación de Dios, están sujetos a su veredicto de destrucción (Sl 102: 26-27 – Eng 102: 25-26; Isa 13: 5; 14:26; 24:18; 51: 6; Jer 4: 23-28; Sof 1: 2-3, 18), de modo que Dios trasciende tanto el cielo como la tierra (Isa 65:17; 66:22). no aprendemos nada sobre un mundo celestial. Y además, incluso los cielos, como creación de Dios, están sujetos a su veredicto de destrucción (Sl 102: 26-27 – Eng 102: 25-26; Isa 13: 5; 14:26; 24:18; 51: 6; Jer 4: 23-28; Sof 1: 2-3, 18), de modo que Dios trasciende tanto el cielo como la tierra (Isa 65:17; 66:22).
B. Tierra en el NT
1. Terminología. En el NT, "tierra" se traduce en griego como gē. En la LXX, gē traduce tanto heb ˒ereṣ como ˒ădāmâ. La palabra griega también puede significar "tierra, país, región" y "suelo, suelo". Como ˒ereṣ en el AT, gē puede significar tanto un país o región en particular como toda la tierra habitada.
2. Cosmología. En la mayoría de los aspectos, el NT comparte la cosmología del AT sin dedicarle una discusión extensa. Mientras que ciertos pasajes aluden a un universo tripartito (cielo, tierra, -debajo de la tierra-, Apocalipsis 5: 3, 13 [cf. Fil 2:10]), la designación bipartita (cielo, tierra) es dominante en todas partes. Hades, el nombre de la LXX para Sheol, fue indudablemente concebido como una morada subterránea de los muertos, pero su lugar como un nivel en el universo tripartito (cielo, tierra, Hades) se puede discernir solo en Mateo 16: 18-19, y allí con incertidumbre. Mateo 1:23 (= Lucas 10:15) usa el cielo y el Hades como los extremos de exaltación y humillación, posiblemente implicando que la tierra es el nivel medio (véase también Apocalipsis 5: 3).
Como en el AT, la tierra misma puede considerarse como el reino de los muertos; así, el Hijo del hombre pasará tres días y tres noches -en el corazón de la tierra- ( en tệ kardiạ tês gês ; Mateo 12:40) o descenderá -a las partes bajas de la tierra- ( eis ta katōtera merē tês gês ; Efesios 4: 9). Por otro lado, el infierno o Gehena ( geenna ; Mateo 5:22, etc.), aunque el destino de los muertos condenados y por lo tanto un tercer estado de los seres humanos (en contraste con la vida en la tierra y la existencia redimida en el cielo), Aparentemente, no se visualiza de manera muy concreta como un nivel en la estructura cósmica, aunque ciertamente no está asociado con ninguna región en lugar de con reinos superiores.
Concluimos, entonces, que el NT generalmente entiende el universo como comprendido en la dualidad de (el) cielo (s) y (la) tierra, una expresión que a menudo es coextensiva con "mundo" ( Gr. Kosmos ), aunque este último puede también puede usarse para el ámbito de la vida humana y, por lo tanto, como sinónimo de "tierra" únicamente, así como de "mundo" (Gr. oikoumenē; ver TDNT 3: 884, 888).
Solo ocasionalmente encontramos reminiscencias de los vívidos detalles estructurales del cosmos del Antiguo Testamento, como las -cuatro esquinas- de la tierra (Apocalipsis 7: 1; 20: 8), su -fin- o sus -extremos- (Hechos 1: 8; 13:47, cf. Isa 49: 6), sus "(cuatro) extremos" (Mateo 12:42 = Lucas 11:31) o su "rostro" (Hechos 17:26). Marcos 13:27 y Apocalipsis 7: 1 mencionan los "cuatro vientos".
3. Teología. Presuponiendo todo el Antiguo Testamento, el NT ve la tierra como la creación y posesión de Dios, en última instancia sujeta a su gobierno soberano (Mateo 5:35; 11:25 = Lucas 10:21; Hechos 2:19; 4:24; 7:49). ; 14:15; 17:24; Rom 9:17; 1 Cor 8: 5-6; 10:26; Ef 3:15; Ap 11: 4; 14: 7), pero una regla desafiada por el poder de Satanás. . Debido a este desafío, la tierra, en cuanto a su estatus teológico, -se queda atrás- del cielo, donde Dios reina sin impedimentos.
Como campo de batalla entre Dios y Satanás, la tierra se convierte en el escenario de la probación humana, el escenario de la obediencia o la desobediencia. La omnipresencia de este último, a su vez, hace que la tierra sea el objetivo del juicio y la salvación de Dios, especialmente a través de la agencia de Jesús, el Cristo / Mesías. El adjetivo "terrenal" ( griego epigeios ), que a menudo designa cualquier cosa ubicada en el plano terrenal del universo (Fil 2:10), puede, en consecuencia, también referirse a lo que es lo opuesto a lo celestial (1 Cor 15:40; 2 Cor 5: 1; Fil 3:19; TDNT 1: 680-81).
La misión de Cristo se origina en el cielo y está marcada por traer lo que es cualitativamente del cielo (en armonía con el gobierno de Dios) a la escena terrenal (Marcos 2: 10-11 = Lucas 5:24; Lucas 12:49; 18: 8 [?]; Juan 3: 31-36; 17: 4; Rom 10:18 [Sal 19: 4]; 1 Cor 15:47; Efesios 4: 9-13, 24). Aquí establece signos del incipiente gobierno de Dios, destinado a hacerse visible hasta los confines de la tierra. Sin embargo, en última instancia, no es la transformación completa de la tierra lo que constituye el fin (telos)de la misión de Cristo, sino un estado redimido que trasciende el cielo y la tierra, ambos divinamente ordenados para pasar (Mateo 5:18; 24:35 = Marcos 13:31 = Lucas 21:33; Lucas 16:17 [?] ; Heb 12:26 [será sacudido]; 2 Ped 3: 7, 10), o para ser transformado en un cielo y una tierra nuevos (2 P. 3:13; Ap 21: 1). En el libro de Apocalipsis, más que en cualquier otro lugar, la tierra avanza cada vez más hacia convertirse en el reino de los posadores del mal y, por lo tanto, en el blanco de la ira de Dios que juzga (Apocalipsis 3:10; 6:10; 7: 2; 11: 6; 14:15 -20; 16: 1; 19: 2). Los fieles son preservados por la gracia de Dios (Ap. 7: 3; 9: 4) y finalmente son salvados de la tierra (Ap. 14: 3; cf. Heb. 11:13).
Sin embargo, aparte de este drama apocalíptico, los reinos del cielo y la tierra se caracterizan con frecuencia por estar en una especie de correspondencia cósmica, y el cielo constituye la perfección divina para ser emulada en la tierra (Mateo 6:10; 23: 9; Lucas 2:14; 11). : 2; 18: 8 [?]; Juan 3:31; 1 Cor 15:47; Col 3: 2, 5; Heb 12:25). Sin embargo, a veces la iniciativa puede tomarse en la tierra, evocando su validación por parte del mundo celestial (Mateo 16:19; 18:18, 19; Marcos 2:10 = Lucas 5:24). Claramente, el cielo y la tierra no funcionan aquí solo como reinos cosmológicos, sino como horizontes teológicos. Jesucristo es el agente principal para efectuar la penetración de la tierra por el cielo, y su iglesia asume esta tarea. La misión de Cristo puede describirse, desde una perspectiva, como eliminar la discrepancia y unir (teológicamente hablando) los reinos del cielo y la tierra (Mat 28:18; 1 Cor 8: 5-6; Ef 1: 9-10; Col 1:
Bibliografía
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