TOBIT, LIBRO DE. El libro griego de Tobit ( Gr. Tōbeit [h] ),…

TOBIT, LIBRO DE. El libro griego de Tobit ( Gr. Tōbeit [h] ), que lleva el nombre de su supuesto autor, un judío exiliado que vivió en "la capital asiria de Nínive [!]" A finales de los siglos VIII y VII a. C. , se considera no canónico o "apócrifo -Por judíos y protestantes y, desde los decretos del Concilio de Trento en 1546, los católicos romanos la denominan- deuterocanónica -.

A. Resumen de la historia

B. Algunas observaciones preliminares

C. El personaje ficticio de la historia

D. Posibles componentes del cuento popular secular

1. The Grateful Dead y la novia del monstruo

2. La historia de Ahiqar

3. El tratado de Khons

4. Otros

E. Género literario

1. Romance

2. Elementos bíblicos

F. Integridad

G. Propósito

H. Carácter irónico

I. Ideas religiosas

J. Idioma original

K. Autor

L. Fecha

M. Lugar de composición

N. El texto griego

O. Otras versiones antiguas

P. Influencia en la literatura posterior

Q. Canonicidad

1. Entre judíos

2. Entre cristianos

A. Resumen de la historia     

Escribiendo en Nínive, donde había estado exiliado desde los días del rey asirio Salmanasar (V, 727-722 a. C. ), Tobit, hijo de Tobiel, nativo de Tisbe en Neftalí, cuenta cómo él, a diferencia de la mayoría de los israelitas del reino N. , había sido un judío justo y observador, adorando en Jerusalén según lo prescrito por la ley de Moisés. Criado por su abuela, Tobit se casó con Anna, que también era de su tribu, y de ella tuvo un hijo, Tobías.

En Nínive, Tobit había continuado siguiendo la Ley de Dios, observando las leyes de kašrût y realizando actos de caridad como alimentar a los hambrientos, proporcionar ropa a los desnudos y enterrar los cadáveres judíos expuestos por el rey. Dios lo recompensó por todo esto haciéndolo agente de compras de Salmanasar.

Pero cuando Senaquerib (705-681 a. C. ), hijo y sucesor de Salmanasar, prohibió expresamente el entierro de los ejecutados por el estado, Tobit ignoró el edicto. Su desafío descubierto, la propiedad de Tobit fue confiscada por la corona y, si no hubiera huido para salvar su vida, habría sido ejecutado. Dos meses más tarde, Senaquerib fue asesinado y sucedido por su hijo Esarhaddon (681-669 a. C. ), quien rápidamente nombró al sobrino de Tobit, Ahikar, hijo de Anael, como su principal ministro de finanzas. Por intercesión de este último, se restableció Tobit (cap. 1).

Al enviar a Tobías para invitar a algún pobre compatriota a compartir su comida festiva de Pentecostés (es decir, la Fiesta de las Semanas), Tobit se enteró por él de otro cadáver judío en el mercado. Solo después de que Tobit hubo rescatado el cadáver, terminó su cena. Luego enterró al hombre, para diversión de sus vecinos, quienes sabían que tal conducta una vez casi le había costado la vida. Aunque Tobit se había bañado, pasó esa noche afuera junto a la pared de un patio, donde los excrementos de gorrión le caían a los ojos, dejándolo completamente ciego. Proporcionado por Ahikar hasta que se mudó a Elymais, Tobit se vio reducido a que Anna los apoyara haciendo el trabajo de mujeres. Tobit estaba tan deprimido por su miserable situación que una vez acusó a Anna de robarle un niño a sus empleadores. Entonces ella le señaló con enojo que sula justicia y las buenas obras no lo habían llevado a ninguna parte (cap. 2). Molesto, Tobit oró para que Dios le quitara la vida.

Ese mismo día, Sara, hija de Raguel, una judía que vive en Ecbatana en Media, también estaba orando por la muerte. Casada siete veces, todavía era virgen, el demonio malvado Asmodeo había matado a cada uno de sus novios justo antes de la consumación del matrimonio. Sarah se habría suicidado si no hubiera sido por la angustia y la desgracia que le traería a su padre, que no tenía a nadie más que a ella y a su madre. Al insistir en que no merecía sus desgracias matrimoniales, Sara le rogó a Dios que le quitara la vida. Afortunadamente, Dios escuchó las oraciones de Tobit y Sara y envió al ángel Rafael para ayudarlos (cap. 3).

Aún ese mismo día, Tobit, convencido de que se estaba muriendo, recordó algo de dinero que había dejado en depósito con Gabael en Rages in Media. Después de advertir a Tobías que tratara bien a su madre y a sus compatriotas, que se quedara siempre con su propia gente y, como sus antepasados, no se casara fuera de la tribu, que fuera respetuoso de la ley y siempre generoso y considerado con los menos afortunados que él, incluso hasta el punto de derramar vino sobre las tumbas de los justos, Tobit le contó a su hijo sobre el dinero (cap. 4).

Enviado a buscar un guía que conociera el camino a Furia, Tobías se encontró rápidamente con el ángel Rafael, que estaba disfrazado de tal Azarías, hijo de Hananías de Neftalí, quien le aseguró a Tobías que conocía el camino a la casa de Gabael. En su entrevista de trabajo, -Azariah- no solo convenció a Tobit de que era de linaje judío piadoso, sino que incluso le aseguró a Tobit que pronto recuperaría la vista. Luego acordaron el salario de Raphael como dracma por día, más los gastos de viaje y una bonificación.

Irónicamente, mientras Anna lloraba y le rogaba a Tobit que no enviara a su único hijo en ese viaje, Tobit trató de tranquilizarla diciéndole que su hijo tendría éxito porque -un buen ángel- iría con él (cap. 5).

Tobías, acompañado de su perro, se fue de casa con "Azarías". Al anochecer, estaban acampados junto al Tigris, donde Tobías arrastró un enorme pez que le había atacado el pie. Siguiendo las instrucciones de Raphael, lo destripó, salvando su hiel, corazón e hígado. Solo más tarde Rafael explicó que el corazón y el hígado del pez podían hacer un humo que ahuyentaba a los demonios y que la hiel curaba la ceguera.

Acercándose a Ecbatana, el ángel propuso que Tobías se casara con la valiente y hermosa hija de Raguel, un pariente con quien pasarían la noche. De esa manera, Tobías estaría cumpliendo con sus deberes legales y filiales como pariente más cercano. Al principio, Tobías objetó, habiendo escuchado lo que les había sucedido a los maridos anteriores de Sarah. Además, estaba realmente preocupado por cómo sus padres ancianos se las arreglarían sin él en caso de que muriera. Después de recordarle a Tobías las instrucciones de su padre de casarse solo dentro de su propia gente, Rafael explicó cómo Tobías podía escapar del destino de los novios anteriores de Sara, primero, fumando al demonio fuera de la cámara nupcial y, luego, orando al Señor. Consolado por esta información y asegurado por el ángel de que su matrimonio se había hecho en el cielo, Tobías se enamoró de Sara sin que nadie lo viera (cap. 6).

Tobías y Rafael fueron recibidos muy cordialmente por Raguel y su familia. Durante la cena, Raguel se enteró del deseo de Tobías de casarse con Sarah. Gustándose genuinamente el joven y, en principio, dispuesto a aceptar el matrimonio, Raguel les recordó obedientemente el terrible destino de sus yernos anteriores. Pero ante la insistencia de Tobías, Ragüel redactó un contrato de matrimonio, tal como lo requería la ley de Moisés. Pero mientras Edna preparaba a su hija en la cámara nupcial, ambas lloraban (cap. 7).

Tan pronto como Tobías y Sara entraron en la cámara nupcial, quemó el hígado y el corazón de pescado, y su humo llevó al demonio Asmodeo a la parte más remota de Egipto. Hecho esto, la feliz pareja oró al Señor, agradeciéndole por la institución del matrimonio y pidiendo que el suyo fuera un matrimonio largo y feliz, uno basado no en la lujuria sino en la amistad y el amor. Mientras tanto, Raguel hizo que sus sirvientes cavaran en secreto la tumba de Tobías. Pero al enterarse de que el joven estaba sano y salvo, Raguel alabó al Señor y lo llenó de inmediato.

A la mañana siguiente, Raguel prometió amorosamente que en catorce días, Tobías y Sara podrían regresar a Nínive, llevándose la mitad de sus propiedades con ellos y el resto después de que él y Edna murieran (cap. 8). Para ahorrar tiempo, Tobías hizo que Raphael fuera a la casa de Gabael en Rages para recoger el dinero. Un hombre justo y recto, Gabael no solo se lo entregó, sino que incluso vino a Ecbatana para celebrar la boda (cap. 9).

Mientras tanto, Tobit estaba muy preocupado por su hijo, mientras que Anna, convencida de que estaba muerto, encontró poco consuelo en los esfuerzos de Tobit por tranquilizarla. Sin embargo, todos los días salía y buscaba a Tobías en el camino.

Fiel a su palabra, Raguel les dio a los recién casados ​​una despedida real, dándoles exactamente lo que les había prometido. Raguel y Edna aconsejaron a los novios por separado, y les encargaron que se dedicaran el uno al otro, que fueran amables con sus respectivos suegros y que formaran una familia excelente (cap. 10).

Cuando el séquito se acercó a Nínive, Rafael y Tobías, todavía acompañados por su perro, siguieron adelante. Cuando Anna vio a Tobías, lo saludó como si hubiera regresado de entre los muertos. En su alegría y emoción, el ciego Tobit también corrió hacia ellos, tropezando y tropezando a medida que avanzaba. Tan pronto como Tobías aplicó la hiel de pescado a los ojos de su padre, las manchas blancas se despegaron para que Tobit pudiera ver perfectamente. Tobit alabó al Señor porque ahora podía ver a su hijo.

Más tarde ese día, Tobit le dio la bienvenida a su nueva nuera casi tan calurosamente como a su hijo. Los ninivitas estaban asombrados de lo que Dios había hecho por Tobit, y todos los judíos, incluidos Ahikar y su sobrino Nadab, compartieron su felicidad (cap. 11).

Solo después de que Tobías estuvo de acuerdo con la sugerencia de Tobías de que, en agradecimiento por los servicios prestados, se le debería dar a "Azarías" la mitad de todo lo que Tobías había traído, Rafael reveló su verdadera identidad. Explicó cómo, después de llevar las oraciones de Tobit y Sara al Señor, había sido enviado para probarlos y ayudarlos. Después de asegurarles que no sufrirían ningún peligro en su presencia y que todo el tiempo no había sido más que una visión, Rafael les indicó que escribieran su historia para los demás (capítulo 12). Por lo tanto, Tobit compuso un himno de acción de gracias, alabando al Señor por su misericordia y bondad hacia los justos, así como por su castigo a los impíos. Aunque los judíos ahora estaban dispersos, Tobit estaba seguro de que Dios los cuidaría y eventualmente reclamaría Jerusalén y reconstruiría su templo (capítulo 13).

Tobit, quien a la edad de 62 años fue golpeado por la ceguera, vivió hasta la madura edad de 112, continuando hasta el final siendo muy amable y caritativo. En su lecho de muerte y convencido de la verdad de las espantosas predicciones de los profetas, especialmente las de Nahum contra Nínive, Tobit instó a su hijo a llevar a la familia a Media. Allí, le aseguró Tobit, estarían a salvo hasta el momento en que Dios, fiel a sus promesas, restauraría a su pueblo a su tierra y todas las naciones adorarían al único Dios verdadero. Mientras tanto, se debe servir a Dios fielmente y dar limosna con generosidad y sinceridad. Después de todo, Ahikar se salvó de la traición de Nadab debido a su limosna. Habiendo dicho eso, Tobit murió y se le dio un excelente funeral.

Después de la muerte de su madre, Tobías llevó a su familia a Ecbatana y se estableció allí, cuidando amorosamente a Raguel y Edna. Tobías, un hombre muy rico y caritativo hasta su muerte a la edad de 117 años, vivió para presenciar la destrucción de Nínive por parte del rey medo Asuero, así como el satisfactorio espectáculo de los asirios llevados prisioneros a Ecbatana (cap. 14).

B. Algunas observaciones preliminares     

A partir de este resumen bastante detallado, deberían resultar evidentes varios puntos. Primero, aunque la historia es bastante interesante, su trama tiene poco o ningún suspenso, el lector puede estar seguro de la liberación de Tobit y Sarah ya en 3: 16-17, y luego se le dice cómo esto se lograría incluso antes de la la historia se cuenta a medias (6: 6-8). Esta pérdida de suspenso, sin embargo, se compensa con mayores oportunidades para la ironía, una característica literaria importante del libro (ver más abajo).

En segundo lugar, las personalidades de los seis personajes principales (Tobit, Anna, Tobías, Raguel, Edna y Sarah) no son meramente bidimensionales, sino que están desarrolladas de forma clara e individual. A pesar de sus defectos individuales, son básicamente personas buenas pero comunes que de ninguna manera tienen la estatura heroica o la prominencia de otros personajes exiliados como Daniel, Esther o Judith:

El Libro de Tobit despliega el drama de dos personitas [cursiva agregada], Tobit y Sarah, enfrentadas a un sistema de destino aparente y un Dios aparentemente desinteresado (Craghan, Esther, Judith, … OTM 16: 129).

En tercer lugar, la influencia de una serie de OT historias, temas, y las imágenes son claramente evidentes en el libro: el paciente sufrimiento de Job (Job 1: 1-2: 10; 42: 10b-17), las escenas de esponsales de Isaac y Jacob (Génesis 24, 29), la historia de José (Génesis 37, 39-50) y la teología de Deuteronomio, por nombrar solo algunos.

Finalmente, la historia contiene ciertos "detalles de hecho", o más bien, errores geográficos e históricos (ver más abajo), que argumentan en contra de que la historia sea esencialmente histórica, aunque puede muy bien reflejar las condiciones de vida reales de los judíos de la diáspora oriental (Gowan 1980: 152, 354).

Lo que no será evidente para todos los que lean el resumen del cuento es que su autor utilizó, en diversos grados, varios cuentos seculares que eran bien conocidos en todo el mundo antiguo, en particular, "The Grateful Dead", "El monstruo en la cámara nupcial". , "Y" La historia de Ahiqar ".

C. El personaje ficticio de la historia     

Comenzando con Martín Lutero, quien caracterizó el libro como "una ficción verdaderamente hermosa, sana y rentable" (su prefacio al libro), los eruditos bíblicos lo han considerado cada vez más como una ficción edificante, aunque algunos eruditos católicos romanos del siglo XX han continuó defendiendo algún núcleo de historicidad (Miller 1940: 8; Clamer 1949: 395; Deselaers 1982: 265-66, aunque Deselaers, como el protestante Pfeiffer [1949: 46-52; 264-65], no ve eso como la razón de ser de la historia).

Errores del libro de -hecho- han sido una de las principales razones para los estudiosos que niegan su historicidad: a saber, la tribu de Neftalí fue llevado cautivo por Tiglatpileser III (745-727 AC ; por lo que 2 Reyes 15:29), no Salmanasar V (así Tob 1: 2); Sargón II (722-705 a. C. ), no Senaquerib (por lo tanto, Tob 1: 3-22), fue el sucesor de Salmanasar V (aunque 2 Reyes 17: 1-6 y 18: 9-13 cometen el mismo error); la caminata entre Rages y Ecbatana, que Tobías hizo en -dos días completos- (Tob 5: 6), es en realidad una distancia de aproximadamente 185 millas; Saliendo de Nínive y yendo hacia el este, Tobías y Rafael llegaron al atardecer al río Tigris (Tob 6: 1-5); Sin embargo, Nínive estaba situada al este del Tigris a menos que, por supuesto, se pretenda una "Nínive" diferente (por ejemplo, Seleucia [así Torrey 1922; 1945: 86]).

Y aunque es menos probable que los eruditos del siglo XX crean en demonios persas como Asmodeo ( Pers Aeshma-Dawa, Marshall HDB 1: 172-73; Grintz EncJud 15: 1185; pero ver Pfeiffer 1949: 271) o ángeles disfrazados como Rafael, incluso estos elementos no han sido la razón principal por la que los estudiosos modernos consideran que la historia es ficticia. Además, detalles como las heces de los pájaros que causan ceguera o la curación de la agalla de los peces representan, en el peor de los casos, la ciencia médica primitiva del momento y, posiblemente, un remedio popular eficaz para una determinada afección del ojo (Lundsgaard 1911; von Soden 1966; Jugador-Wallert 1970).

El reconocimiento de los eruditos del siglo XIX de que la historia de Tobit utilizó cuentos populares seculares más antiguos finalmente persuadió a la mayoría de los eruditos de que la historia no era histórica.

D. Posibles componentes del cuento popular secular     

Parte del atractivo continuo de Tobit se explica por el mismo hecho de que su autor utilizó, en diversos grados, varios temas o cuentos populares probados por el tiempo.

1. The Grateful Dead y la novia del monstruo. Con frecuencia se argumenta que el autor adaptó un cuento que combina los temas universales de "The Grateful Dead" (es decir, la historia de cómo un hombre que hace grandes gastos para enterrar un cadáver es posteriormente recompensado por el difunto [Simrock 1856: 131 f . ; Thompson 1955-58: 2.364]), y de -La novia del monstruo- (Gerould 1908: 47-75), una variante de -La novia peligrosa- (aunque Huet [1915] los considera separados y distintos) .     

En contraste con la mayoría de los estudiosos, que ven ambos cuentos integrados antes de que el autor de Tobit los utilizara, Ruppert (1972) haría de "The Grateful Dead" el relato básico de Tobit, mientras que Deselaers (1982: 280-91) considera "The Bride of el Monstruo -como principal. Aunque Miller (1940) y Clamer (1949) piensan que el cuento popular "The Grateful Dead" puede estar basado en Tobit, la mayoría de los estudiosos no están de acuerdo y siguen a Gerould (1908: 46-47) o concluyen que la relación de Tobit con el cuento popular no se puede establecer (Grintz EncJud 15: 1186; Vermes 1986: 226). Las experiencias del héroe en -The Grateful Dead- obviamente se han dividido entre Tobit y su hijo.

2. La historia de Ahiqar. Esta historia fue el tercer cuento popular secular utilizado por el autor de Tobit (Charlesworth 1981: 76), quien modeló su Ahikar a partir de él (Dancy Tobit CBC, 6) o, más probablemente, asumió la familiaridad de su lector con él (Cazelles 1951: 134 ; Greenfield 1981: 331). Un hombre sabio arameo, Ahiqar era una persona real en la corte asiria de Esarhaddon (van Dijk 1962: 43-52); y su carrera accidentada y sus proverbios, estos últimos originalmente separados e independientes (Lindenberger 1983: 17-19), eran bien conocidos en toda la ANE . Véase también AIKAR / AIQAR (PERSON).     

Aunque la historia de Ahiqar no ha sobrevivido en su forma original, han sobrevivido varias versiones posteriores (para traducciones de algunas de ellas, ver Conybeare et al.1898 ; Harris et al.1913; para el texto arameo y la traducción al inglés, ver Cowley [1923] y Lindenberger [ OTP 2: 494-507], respectivamente).

Incluso si la historia de Ahiqar no estaba bien entretejida en el texto (Dancy Tobit CBC, 6-7; Ruppert [1976: 232-37] considera a Ahikar como la creación de un redactor posterior), su influencia está claramente presente (Tob 1: 21-22; 2:10; 11:18; 14:10). También es evidente en pasajes donde no se menciona a Ahikar; compárese, por ejemplo, Tob 4:17 del Sinaíticoy Ahiqar 2:10 (-Hijo mío, derrama tu vino sobre los sepulcros de los justos, antes que beberlo con los hombres malos-). Compárese también con Tob 4:10; 4:12, 15, 17, 18 con el siríaco Ahiqar 8:41; 2: 5-6, 43, 10; 2: 9-11, respectivamente. Sin embargo, Ahiqar, a diferencia de Ahikar (Tob 14:10), no era conocido por su limosna. Además, Tobías y Nadab (= Nadin, sobrino e hijo adoptivo de Ahiqar) son un estudio de contrastes, el último sirviendo al primero más como un contraste con fines narrativos y didácticos (Greenfield 1981: 331). Consulte también NADAB.

3. El tratado de Khons. Es incierto (Vermes 1986: 226), si no improbable (así Pfeiffer [1949: 271] y Glasson [1959: 276]; pero "probable", según Schneider 1910: 638 y sigs .; Simpson APOT 1: 187-88 y Wikgren IDB 4:16 ) que el autor de Tobit también utilizó un conocido cuento popular egipcio titulado The Tractate of Khons (para texto en inglés, ver ANET , 29-31). Este cuento, que data del siglo V a. C. , habla de una princesa en Bkhtn, Egipto, que, poseída por un demonio, fue exorcizada por Khons, un agente del Dios Sanador de Tebas. En Tob 8: 3, sin embargo, el Alto Egipto parece ser una tierra más lejana que el escenario del exorcismo (ver M abajo).     

4. Otros. Aunque el autor de Tobit tejió sus diversos cuentos populares con bastante habilidad, sus costuras son ocasionalmente detectables en ciertos "hilos" sueltos o incompatibles. Por ejemplo, su mención gratuita del perro de Tobías (Tob 6: 1; 11: 4), un animal poco apreciado en la Biblia, sorprende a muchos lectores como un vestigio remanente, o "detalle de hecho", de algún otro cuento. (Zimmermann [1958: 7-12] explora varias posibilidades, incluido el tema del Dragon Slayer; Glasson [1959], que creía que el autor de Tobit dependía principalmente de la leyenda de Admetus, pensó que el perro de Tobit recordaba al de Ulises, mientras que Surburg [1975] lo consideró como -una reminiscencia del perro que en el zoroastrismo atiende a Srasha- [ p.      105].) Y como se señaló anteriormente, el mandato de Tobit a su hijo de verter su vino sobre las tumbas de los justos (4:17), que es contrario a la enseñanza bíblica, se incluye en los consejos del Ahiqar no bíblico. Sin embargo, lo más mejorable es la sugerencia de Nowell (1983: 59, n. 19) de que el pez que ataca a Tobías se tomó prestado del cuento popular egipcio titulado "Los dos hermanos", ya que en Egipto se creía que las entrañas de ciertos peces tenían propiedades medicinales. cualidades (Gamer-Wallert 1970). En cualquier caso, Eissfeldt (1965: 584) ha observado correctamente que el autor de Tobit ha tomado todo -este material extraño- y lo ha llenado del espíritu de la piedad legal judía.

E. Género literario     

1. Romance. Si los cuentos populares seculares mencionados anteriormente son los materiales básicos con los que el autor de Tobit creó su historia, ¿qué tipo de ficción es exactamente ? El método de interpretación alegórico popular de siglos de duración (donde el regreso seguro de Tobías a Tobit presagia el regreso final de Israel a la Iglesia [Scholz 1889]) ya no está de moda (Miller 1940: 4-5; Priero 1963: 18-19).     

Por el contrario, a sustantivos como "cuento", "novela", "cuento de hadas" o "romance", los estudiosos han prefijado una amplia variedad de adjetivos, incluidos "breve", "religioso", "romántico", "diáspora", -Didáctico-, -sapiencial-, -judío- y similares.

Sin embargo, considerando todo, el libro de Tobit se ajusta mejor al género de un "romance" (Perry 1967: 44-45):

una narrativa extensa. . . que relata -principal o totalmente por entretenimiento o edificación espiritual, y por su propio bien como una historia, más que con el propósito de la instrucción en historia, ciencia o teoría filosófica- las aventuras o experiencias de uno o más individuos en sus capacidades privadas y desde el punto de vista de sus intereses y emociones privados.

Más específicamente, este romance en particular toma la forma de una búsqueda exitosa, donde el peligroso viaje por dinero y la búsqueda aún más peligrosa de una novia dan como resultado una lucha mortal y luego el éxito total (es decir, riqueza, una novia y una visión recuperada). .

2. Elementos bíblicos. Una pista sobre el adjetivo adecuado para modificar "romance" cuando se describe el género de Tobit se encuentra en la observación de Zimmermann (1958: 12):     

En el telar del cuento de Tobit, la trama proviene del folclore de la humanidad, y la urdimbre y el patrón, la vitalidad y el color de la experiencia religiosa del pueblo judío.

Es decir, independientemente de las fuentes extrabíblicas utilizadas por el autor de Tobit, las ideas, los temas y las historias bíblicos impregnan su relato, especialmente porque se reflejan -en las necesidades y preocupaciones de la diáspora del siglo II- (Nowell 1983: 76).

La trama y la estructura de Tobit fueron influenciadas no solo por la trama y los detalles de la historia de José (Ruppert 1972) y las escenas de compromiso de Isaac y Jacob, sino también por muchos otros elementos en el libro de Génesis, incluidos sus ideales de matrimonio, el concepto del cuidado providencial de Dios, las relaciones entre padres e hijos, el concepto de hospitalidad (Nowell 1983: 254-59) y, especialmente, el entierro de los muertos como un acto de caridad (Abrahams 1893; Griffin 1982: 8-10).

Sin embargo, es el libro de Deuteronomio (Di Lella 1979), especialmente con su doctrina de retribución (es decir, Dios finalmente recompensa a los justos y castiga a los malvados [Deuteronomio 28 y 30]), el que proporciona la teología básica para el libro de Tobit en general y para el discurso de despedida de Tobit en particular (Tobit 14). En última instancia, el feliz resultado para Tobit, Tobías, Sara y sus familias (y finalmente, para Israel; 13: 9b – 18; 14: 5-8) representa que Dios recompensa a los justos mientras que su anterior castigo a Israel (3: 3- 4; 14: 4) y su posterior destrucción de Nadab (14:10) y de Nínive y sus reyes (Tob 1:18, 21; 14: 4, 15) representa el juicio de Dios sobre los impíos.

El "concepto de Deuteronomio del plan de Dios para la nación, y la vida virtuosa expresada en la relación entre padres e hijos, el respeto por las mujeres, el cuidado de las personas miserabiles entre los parientes, la observancia de las leyes del culto y la práctica de la oración" también son fuertes influencias en el libro de Tobit (Nowell 1983: 259-71). Con algo de justicia, Craghan ( Esther, Judith, … OTM 16: 132) caracterizó el libro de Tobit como "Deuteronomio revisitado", ya que la historia de Tobit refleja la vivencia de las implicaciones del pacto de Deuteronomio, aunque las preocupaciones legales en Tobit (p. Ej., Tob 1: 6-8 y 2: 1 y 9) también se basan en otros libros pentateucales (Gamberoni 1977).

Las influencias proféticas en Tobías incluyen a los Profetas Menores (Amos se menciona por su nombre [Tob 2: 6], al igual que Nahum [ Sinaiticus ] y Jonás [ Vaticanus ] en 14: 4), así como Jeremías, Ezequiel y Deutero- y Trito- Isaías, especialmente con referencia al exilio de Israel (1: 3-10; 3: 1-5; 14: 3-4) y el regreso (Tobías 13-14).

El autor de Tobit estuvo fuertemente influenciado por los libros de Sabiduría, en particular Job, tanto en su problema básico como en sus imágenes, y Proverbios (Nowell 1983: 276-282). En cuanto a la correspondencia entre Tobías y el Eclesiástico de Ben Sirach (Tob 4: 3 = Sir 3:12; Tob 4: 7 = Sir 14: 9ss. Y 4: 4ss .; Tob 4:10 = Sir 3:48; Tob 4 : 17 = Sir 12: 1-7; y Tob 4:21 = 21: 6b; para una lista más completa, ver Wikgren IDB 4: 661), es problemático si un autor tomó prestado del otro o ambos se basaron de forma independiente en un fuente o estado de ánimo (Simpson APOT 1: 193; Oesterley 1914: 362-64; Zimmermann 1958: 13). Entonces, considerando todo, el género literario de Tobit se describe mejor como un breve romance judío.

F. Integridad     

Dada la mezcla del libro de elementos seculares y religiosos, no debe sorprendernos que su integridad haya sido fuertemente cuestionada ya en Ilgen (1800) y tan recientemente como Deselaers (1982), especialmente con referencia a los capítulos 13 (un salmo escatológico [Flusser 1984: 556]) y 14 (Wikgren IDB 4: 661; Rost [1976: 62-63]; mientras que Zimmermann [1958: 24-27] fechó ambos capítulos después del 70 D. C., una opinión ahora desacreditada por su presencia en Qumrán).

La mayoría de los estudiosos, sin embargo, han considerado a Tobit como el producto de un solo autor. Además, el cambio del narrador en primera persona al tercero (3: 7) está motivado por consideraciones literarias, es decir, el narrador tenía que describir acciones y pensamientos de los que no estaba al tanto en el momento de la acción. Finalmente, el análisis retórico de Tobit de Nowell (1983) ha demostrado que a pesar de los diversos elementos seculares y religiosos del libro, es producto de un solo autor.

G. Propósito     

La adaptación del autor de varios cuentos populares seculares y sus pronunciados patrones y contenido bíblicos indican claramente que, en términos generales, tenía la intención de entretener y edificar a sus lectores. Pero los esfuerzos académicos, tempranos y tardíos, para restringir el propósito principal del autor a una intención más específica, como defender el entierro de los muertos (Grätz 1879), planteando la cuestión de la teodicea (Rosenthal 1885: 104; Nickelsburg 1981: 32-33) , o proporcionar un modelo o paradigma para la diáspora (Ruppert 1972: 117), no han ganado una aceptación generalizada.

H. Carácter irónico     

Una de las principales técnicas literarias empleadas por el autor para entretener a su audiencia es la ironía. En las narrativas, la ironía a menudo tiene el precio del suspenso (Booth 1961: 255; sobre la ironía en el Antiguo Testamento, ver Good 1965). Así, por un lado, a partir de Tob 3:16, el lector sabe que habrá un final feliz para Tobit, Sara y Tobías; y en 6: 6-8 el lector incluso sabe cómo. Por otro lado, el lector (¡pero no los personajes de la historia!) Puede apreciar la ironía general del libro y, en particular, pasajes como 5:21 y 8: 9b.

Al igual que el nombre de su autor, Tobit (= ṭôbı̂, un hipocorístico semítico que significa -Dios / Yahvé es mi bien-), todo el libro -su trama, personajes y mensaje- tiene un carácter profundamente irónico (Nowell 1983: 192-200). Fueron las buenas obras de Tobit, especialmente el enterrar a los muertos, lo que debería proteger a uno del mal (por ejemplo, 4:10), lo que le trajo su ceguera y pobreza. Sin embargo, continuó confiando en Dios (5:10). Asimismo, la naturaleza generosa del noble Ahikar (Tob 1:22; 2:10; 11:18) fue, al menos por un tiempo, explotada con éxito por Nadab (14: 10-11). Además, el guía humano más útil de Tobit durante su búsqueda resultó ser el sobrenatural "Azarías".

Entonces también, es Rafael quien fue enviado para curar a Tobit y Sara (3:17), pero es Tobías quien fue el medio dispuesto pero indispensable, obedeciendo voluntariamente a su padre para emprender un viaje difícil, si no peligroso (5: 1 -2, 16), siguiendo voluntariamente las sugerencias de -Azarías- (6: 2-8, 11-17) y enfrentando valientemente al demonio Asmodeo (7: 8-12; 8: 1-9). Un análisis de Proppian de la historia sostiene la misma conclusión (así Blenkinsopp 1981: 38). Sin embargo, Sandmel (1978: 61) ve a Tobit como la "atracción principal de la historia", mientras que Alonso-Schökel (1973: 56) está virtualmente solo entre los estudiosos que ven a Tobías como siempre pasivo, casi como "un antipersona".

Los nombres de la mayoría de los personajes, especialmente en el colmo de su angustia particular, también son irónicos: Tobías ("Yahvé es mi bien"), la lengua afilada Anna ("Gracia"), y el asediado Raguel ("Amigo de Dios"). La virtuosa y adorable Sarah ("Ama") apenas parece tener el control, plagada como está por un demonio y pensamientos de suicidio; y su madre Edna ("Placer") parece todo menos feliz. Incluso el nombre del padre de Tobit, Tobiel (-Dios es mi bien-), es irónico en la medida en que tanto él como su esposa murieron cuando Tobit era solo un niño (1: 9).

De hecho, solo los "personajes" sobrenaturales tienen nombres apropiados en todas partes, a saber, Rafael ("Dios sana"), Azarías ("Yahvé es misericordioso") y el demonio Asmodeo (es decir, si el nombre es hebreo, "El Destructor" [del heb šmd, entonces Midrashim], o, si es iraní, como parece más probable, Aeshma Daeva, el demonio persa de la lujuria [Marshall HDB 1: 172-73]). Sin embargo, al final del cuento, las afirmaciones teológicas en todos los nombres son bastante apropiadas.

Los elementos cómicos de carácter irónico también están presentes en Tob 2: 11-14; 8: 9b – 10 y, dependiendo del sentido del humor, también en 2:10 y 8: 8-9a. Para una discusión de la comedia en general, vea Corrigan 1965; también Miles 1975.

I. Ideas religiosas     

A pesar del fuerte énfasis en las preocupaciones del culto al comienzo de Tobit con respecto a los diezmos y la adoración en Jerusalén (1: 3-13), y al final con una visión de una Jerusalén y un templo nuevos y más grandes (13: 9-18 ; 14: 5-7), el énfasis principal del libro está en asuntos no culturales, es decir, en los aspectos prácticos, morales y sapienciales cotidianos de ser y hacer el bien (Dancy Tobit CBC 9; Gamberoni 1977). En Tobit, la verdadera religión se centra en el corazón y el hogar, en la fe cotidiana y la vida piadosa de las familias de Tobit y Raguel (1: 16-17; 4: 3-19; 12: 6-14) . Dar de comer a los hambrientos, vestir a los desnudos, dar a los condenados un entierro decente, preservar las relaciones de obediencia y amor entre padres e hijos: estas son las principales preocupaciones del autor.

Incluso si el sufrimiento no es el problema en Tobit (pero también Nickelsburg 1981: 30), el autor se dirige a él, mostrando que si bien una persona puede estar libre de pecado y sin embargo sufrir (como en el caso de Sarah) o incluso puede traer sufrimiento sobre uno mismo a través de un acto caritativo y valiente (como en el entierro del cadáver de Tobit) así, en la providencia de Dios, la cooperación del hombre con Dios (en este caso, la obediencia de Tobías a su padre y su valiente seguimiento del consejo de Rafael) puede llevar el asunto a una resolución satisfactoria. La fe y el coraje judío pueden ser de carácter activo o pasivo: el de Tobit y Sarah consistió en aceptar pasivamente su sufrimiento, el de Tobías se enfrentó activamente al demonio Asmodeo.

También hay una coloración heilsgeschichte en el libro. Porque así como Dios se ha preocupado por estos individuos, así, argumenta el autor, responderá al sufrimiento actual de su pueblo disperso (Tobit 13-14): -El autor. . . busca incorporar la historia de Israel en las vidas de estos dos personajes principales, Tobit y Sarah. Traza la historia de la salvación en los altibajos de estas personas comprometidas -(Craghan Esther, Judith, … OTM 16: 134).

El libro de Tobit representa un paso importante en la evolución de la comprensión bíblica de los demonios y, especialmente, de los ángeles (sobre los ángeles, ver Bamburger et al., EncJud 2: 956-71, y Talbert 1976; para demonios, ver Kohler, EncJud 4: 514-20 y Rabinowitz, EncJud 5: 1522-28). Aquí, en Tobit, se mencionan por primera vez dos criaturas sobrenaturales que ocuparán un lugar destacado en las tradiciones judías y cristianas posteriores: el arcángel Rafael y el demonio Asmodeo. Rafael, que es la prueba de que el Dios trascendente de Israel está con Tobit y Sara y que se describe en Tobit como uno de los siete ángeles más importantes (Tob 4: 16-17; 12: 12-15, 19-20), se alzará incluso mayor en intertestamental (p. ej., Enoc 9: 1, 10: 4; 20: 3; 40: 9) y talmúdico ( Yoma 37a) literatura.

En cuanto a Asmodeo, también aparece en literatura intertestamentaria (p. Ej., Jubileos ), talmúdica (p . Ej., Git . 68a-b; Pes. 110a) y literatura cristiana (p. Ej., T. de Sol. 5: 1-13 [Whittaker 1984: 735, 741-42]). Sobre el uso mágico de los nombres de Yahvé, Rafael y varios demonios entre judíos, cristianos y mandeos en la antigüedad tardía, véase Montgomery 1913; también Naveh y Shaked 1985.

El autor usó efectivamente dentro de su narrativa relativamente corta una amplia variedad de formas literarias contemporáneas para expresar sus ideas religiosas: monólogo (por ejemplo, 1: 3-2: 14; 3:10) y diálogo (2: 13-14; 5: 9). -22; 6: 6-17); oraciones (3: 2-6, 11-15; véase Mayer 1970-72: 19-24) e himnos de acción de gracias (8: 5-9, 15-17; 11: 14-15a; 13: 1-18); citas bíblicas (Amós 8: 10a en Tob 2: 6) y dichos de sabiduría (4: 2-21; 12: 6-10); demonología (3: 8; 6: 13-17; 8: 1-3) y angelofanía (3: 16-17; 12: 11-22); y testimonio en el lecho de muerte (14: 3-11). En su análisis retórico de Tobit, Nowell (1983) ha demostrado efectivamente la naturaleza y la relación interna de estas diversas formas literarias.

J. Idioma original     

Con el descubrimiento de una copia hebrea y cuatro aramea de Tobit en la cueva 4 en Qumran (Milik 1966: 522), el debate de un siglo sobre si Tobit se compuso originalmente en griego (Fritzsche 1853: 8; Nöldeke 1879: 61; André 1903: 181; Löhr 1921: 136) o una lengua semítica ahora se ha decidido a favor de este último (Doran [1986: 296-97] parece menos que convencido; Deselaers [1982: 19, 335, 342-43] sigue siendo campeones el griego).

Pero sigue siendo una pregunta abierta si ese idioma semítico original habría sido hebreo (Grätz 1879; Lévi 1902: 288-91; Joüon 1923: 168-74; Oesterley 1935: 161; Saydon 1952: 363) o arameo (Marshall, HDB 4 : 788; Torrey 1945: 86-87; Pfeiffer 1949: 272; Zimmermann 1958: 139-49), aunque el apoyo al arameo ha ido en aumento (Simpson, APOT 1: 180-82; Eissfeldt 1965: 585; Milik 1966; y Nickelsburg 1984a: 45).

Parte de la dificultad radica en que los eruditos no se ponen de acuerdo sobre qué texto griego debería ser la base para los propósitos del análisis. De las tres recensiones griegas de Tobit, la representada por Sinaiticus y el latín antiguo (ver más abajo) contiene el mayor número de semiticismos; pero, desafortunadamente para el tema particular en cuestión, la traducción griega de Tobit contiene pocos, si es que hay alguno, errores de traducción atroces que presuponen indiscutiblemente un Vorlage hebreo o arameo (para listas de semiticismos, ver Müller 1908: 28-33; Joüon 1923: 170-74; Pdeiffer 1949: 272-73; Thomas 1972: 471). Incluso arameísmos como ˒Athēr, -Assyria- (14: 4) y ˒Athoureias (14:15) no resuelven la cuestión, ya que pueden simplemente reflejar un ambiente arameo (Simpson APOT 1: 182; Rost 1976: 61). Algunos eruditos sostienen que la ausencia de un texto hebreo en la época de Jerónimo (340? -420) también aboga por la prioridad del arameo.

K. Autor     

El autor de Tobit era judío. Más que eso no se puede decir con confianza. Que fuera un samaritano (Milik 1966), un saduceo (Simpson APOT 1: 182, n. 3) o un miembro de la Comunidad del Mar Muerto en Qumran (Dupont-Sommer 1968) no ha ganado la aceptación popular.

L. Fecha     

Aunque el libro de Tobit se ha fechado ya en el siglo 7 AC (Gutberlet 1877) y en fecha tan tardía como el siglo 3d ANUNCIO (Kohut 1872), la mayoría de los estudiosos de los dos últimos siglos han fechado a algún lugar entre 225-175 AC , es decir, después de la canonización de los Profetas como palabra de Dios (Tob 14: 4) pero antes del período macabeo con su agitación y espíritu fuertemente antigente (Tob 13:11; 14: 6-7).

Los errores geográficos e históricos del libro ciertamente argumentan en contra de una fecha del libro del siglo VII o incluso del siglo V, al igual que frases como "la ley de Moisés" y "el libro de Moisés" (Tob 6:13; 7:11, 12, 13), que es posterior a la escritura de Crónicas (2 Crónicas 23:18). Por otra parte, el autor difícilmente habría hablado sobre el templo de Jerusalén en la forma que lo hizo (Tob 13: 9-18; 14: 5-6) que había estado familiarizado con el magnífico templo construido por Herodes a finales del 1er siglo AC Luego Además, el énfasis del autor en el matrimonio agnático (una práctica que ya no podía esperarse razonablemente en el siglo I A.C. ) y la ausencia de cualquier expresión de creencia en la resurrección personal también están más en consonancia con una fecha compositiva de finales del 3d o principios del siglo XX. Siglo 2dBC El texto arameo del libro en Qumrán, y especialmente sus supuestas afinidades con el arameo imperial, llevaron a Grintz (1969: 66, n. 46) y Flusser (1984: 556) a fechar Tobit en el siglo IV o incluso a finales del siglo V a. C. Greenfield (1962). ) también situaría la composición de Tobit en el período persa.

M. Lugar de composición     

Egipto, Persia, Medios, Asiria, Palestina: a lo largo de los años, prácticamente todas las áreas geográficas han tenido sus firmes defensores, así como sus críticos igualmente convencidos. E incluso hoy en día no hay consenso entre los estudiantes de Tobit (Nowell 1983: 31-32). Para muchos eruditos, los errores geográficos e históricos de Tobit descartan un origen mesopotámico y, sin embargo, el libro bien puede reflejar las condiciones de la diáspora y estar diseñado para una audiencia de la diáspora.

Aunque la procedencia egipcia fue la teoría dominante durante la primera mitad del siglo XX (principalmente debido a la opinión de que la historia de Ahiqar era de origen egipcio y que el autor de Tobit había utilizado el tratado egipcio de Khons ), en En la segunda mitad del siglo actual, el peso de la opinión académica se ha desplazado ligeramente a favor de una procedencia de la diáspora oriental (Lebram 1964: 331; Grintz, EncJud 15: 1185; Nickelsburg 1984a: 45, n. 62), aunque Milik (1966 ) favoreció una procedencia samaritana y Deselaers (1982: 333-43) favoreció a Alejandría, Egipto.

N. El texto griego     

La naturaleza y los méritos relativos de las tres formas del texto griego de Tobías han sido una de las principales preocupaciones de los estudiosos de Tobías desde el descubrimiento del Codex Sinaiticus por parte de Tischendorf en 1844. A menudo denominado R S (= una recensión basada en Sinaiticus y, en general, atestiguada por el latín antiguo), R V (una recensión representada por los códices Vaticanus / Alexandrinus / Venetus y la mayoría de las minúsculas), y R C (que es un texto mixto que contiene solo 6: 9-12: 22), sus variadas evaluaciones de estudiosos recientes son lo atestigua el hecho de que la Versión Autorizada (KJV) y la RSV se basaron en R V , o el llamado "texto más corto" (más corto en 1,700 palabras), mientras que el JB, NEB, y NAB utiliza R S . Además, la Biblia de Cambridge más grande (Brooke, McLean y Thackeray Esther, Judith, Tobit OTG 3/1: 85-144) usó el Codex Vaticanus como su estándar de comparación, mientras que la Biblia de Göttingen (Hanhart 1983; 1984), de acuerdo con su procedimiento estándar, elaborado para R V un texto ecléctico.

Aunque muchos eruditos del siglo XIX prefirieron R V a R S , especialmente en Alemania (Fritzsche 1853; Nöldeke 1879; Löhr 1900; 1921; y Müller 1908), el R S más detallado y prolijo parece ahora ser el texto preferido, gracias a el trabajo de Nestlé (1899), Simpson (1913), Thomas (1972) y Hanhart (1984: 11-48). Utilizando ambos análisis lingüísticos y literarios, Simpson mostró que R V contenido ‘s refleja las ideas, las condiciones históricas, teológicas y desarrollos más tarde que los de R S . Sinaítico en sí mismo, sin embargo, no está exento de defectos, ya que dos lagunas principales (4: 7-18 y 13: 6b-9) deben ser suplidas del latín antiguo. Que los cinco copias semitas de Tobit en Qumran (aunque fragmentaria) según los informes coinciden con R S (Milik 1966:. 522, n 3) también sostiene firmemente por la prioridad de R S .

O. Otras versiones antiguas     

Como muchos libros de la Biblia, Tobit tiene sólo un par de versiones que legítimamente pueden afirmar que son "ediciones críticas" (para la mayoría de las versiones, su aparato crítico es fragmentario, mixto o no científico). Tobit tiene dos traducciones latinas: la Vetus Latina, u OL (reimpresa en Brooke et al. Esther, Judith, Tobit OTG, 3/1: 123-44), que produjo un texto griego similar pero no idéntico al Codex Sinaiticus, y Jerome’s Vg (Libri Ezrae, Tobiae, Iudith),que, en el caso de Tobit, fue una reelaboración apresurada del OL sobre la base de un texto arameo. Desafortunadamente, entonces, la Vg tiene un valor limitado para establecer el texto en latín antiguo o en arameo más antiguo de Tobit.

Hay una versión aramea (Neubauer 1878) que concuerda esencialmente con R S , pero él o su texto subyacente pueden basarse en última instancia en un texto griego (Nöldeke 1879: 45-69); por ejemplo, el arameo habla de la ciudad de r˒gyš o rgš, que parece reflejar el Gk ragois o ragais más que el semítico rg o rg˒; del mismo modo, Aram ˒gbtnym, -Ecbatana-, parecería traducir el griego ekbatanois en lugar del ˒ḥmt˒ semítico esperado (Simpson APOT 1: 176-77).

Aunque hay una edición crítica para el siríaco (Vetus Testamentum Syriace iuxta simplicem Syrorum versionem), el libro de Tobit no es parte de la Peshitta (para una introducción a la Peshitta así como a otras versiones antiguas, ver Roberts 1951). Más bien, la versión siríaca se basa en un defectuoso Vorlage, su primera mitad (Tob 1: 1-7: 10) preservar la versión siro-Hexaplaric de Paul de Tello hizo en AD 616-17 mientras que el segundo medio (Tob 7:11 -14: 15) testigos de R C del griego (Lebram 1957: 210-11; 1972: ii-iii).

Las versiones sahidica y etíope de Tobit se basan esencialmente en R V , aunque debe tenerse en cuenta que no existe ningún texto genuinamente crítico o científico para ninguna de las dos. Finalmente, existen varias versiones hebreas tardías, en particular, la de Münster (Neubauer 1878), que probablemente fue traducida de la misma fuente que el texto arameo de Neubauer; El manuscrito de Fagius ( ca. 1542), que parece basarse en R V ; y dos manuscritos de Londres (Gaster 1925-28), que en realidad se basan en el Vg (Simpson APOT 1: 180).

P. Influencia en la literatura posterior     

El conocido problema de fechar las diversas obras apócrifas y pseudoepigráficas (o sus partes dispares) a menudo hace que sea bastante discutible si un libro como Tobit influyó o fue influenciado por otro libro, o si ambos se inspiraron en una fuente común. Parecería que el libro de los Jubileos (cf. Tob 10: 4-6 y Jubileos 27; y especialmente Tob 5: 17-21 y Jub. 27: 13-18 [Endres 1987: 95-96; 223-24]) , el Testamento de Job (por ejemplo, su énfasis en la caridad y el entierro de los muertos en 39: 1-10; 40: 6-14; 53: 5-7), y el Testimonio de Salomón (5: 1-13) fueron influenciado por el libro de Tobit.

Por el contrario, es discutible si Tob 8: 5 se inspiró o se basó en Dan 3: 52-56 (es decir, "La oración de Azarías y el himno de los tres jóvenes" de la LXX [véase Nickelsburg 1984b: 151, n. 363] ). Así también, la datación de 1 Enoc, un asunto de considerable controversia (Vermes 1986: 250-64), determina la explicación adecuada para los muchos elementos que 1 Enoc comparte con Tobit (p. Ej., El salón del trono divino donde siete arcángeles median en las oraciones de Dios presencia [9: 1-4; 99: 3; 104: 1]; una contienda entre un ángel y un demonio que culmina con la unión del primero del último [10: 4-15]; para más ejemplos, ver Nickelsburg 1984a: 45 -46). Para más referencias judías al libro de Tobit, vea Ginzberg (1909-38: passim ).

Aunque el libro de Tobías no se cita en el NT , varias frases o ideas allí sugieren que sus escritores pudieron haber sido influenciados por él: por ejemplo, 2 Cor 9: 7a (cf. Tob 4: 7, 16); Gal 6:10 (cf. Tob 4:10 [véase Harris 1899: 545]); 1 Tesalonicenses 4: 3-5 cf. Tob 4:12; 8: 7-8); y 1 Timoteo 6:19 (Tob 13: 6). Para conocer más posibilidades, consulte Harris 1928 y Simpson ( APOT 1: 198-99); este último pensaba que -las afinidades lingüísticas [cf. Tob 12: 16-22] con los registros de la Transfiguración, Resurrección y Ascensión de Cristo. . . [fueron] extraordinarios -(p. 234).

Q. Canonicidad     

1. Entre judíos. Dado el carácter religioso y el mensaje del libro de Tobit, los eruditos han ofrecido una variedad de razones por las que no forma parte del canon judío. Los judíos de la época de Orígenes no la aceptaron como canónica (Orígenes de orat. 14), y Jerónimo tuvo que basar su traducción Vg en una versión aramea de la misma.     

Las explicaciones eruditas anteriores de que el libro no está en el canon hebreo (por ejemplo, que fue compuesto originalmente en griego o fue escrito después del cierre del canon hebreo) se han hecho menos probables por el descubrimiento de copias semíticas del mismo entre los rollos de Qumrán. . Una explicación igualmente improbable es la opinión de Milik de que el libro era de origen samaritano y -fue diseñado para realzar el prestigio de una familia de la aristocracia nacional cuya gente hablaba arameo- (1966: 530).

Zeitlin (1964) y Orlinsky (1974: 284) han argumentado que el libro fue denegada por los Consejos canonicidad fariseo como el que en Jamnia (ca. AD 90), ya que contradice fariseo halajá (la ley judía oral) sobre el matrimonio. Es decir, en la práctica helenística aceptable, el padre de la novia, Raguel, redactó el contrato de matrimonio de Tobías (Tob 7:14; para un contrato tan real, véase el de Mibtahiah en ANET , 222-23), pero en el siglo I BC la ley fue cambiada por Simón ben Shetaḥ ( Shab. 14) de modo que solo el novio la escribió, dando así a la novia una mayor protección.

Sin embargo, los académicos cuestionan cada vez más la visión tradicional de que ca. AD 90 la rabínica -sínodo- en Yavneh (o Jamnia) finalizó el canon hebreo (Cohen 1987: 186). Más bien, ven la canonización más como un proceso que como un evento. Además, Cohen observa acertadamente que -no existen criterios objetivos y absolutos que distingan las obras que fueron incluidas [en el canon] de las que no lo fueron- (p. 190). En resumen, simplemente no sabemos por qué Tobit no fue canonizado.

2. Entre cristianos. La mayoría de las veces, los Padres de la Iglesia Oriental negaron el estatus canónico a Tobit, como ejemplos de ello son Melito de Sardis ( fl. Ca. 1967); Atanasio de Alejandría (293? -373); Cirilo de Jerusalén (315? -386); Epifanio, obispo de Constanza (315? -403); Gregorio de Nacianceno (330? -? 389); Anfiloquio de Iconio (339? -? 394); Pseudo-Crisóstomo; Pseudo-Atanasio (fl. 4to siglo); Leoncio de Bizancio (485? -? 543); Juan de Damasco (654? -? 749); Nicéforo de Constantinopla (758? -829); Ebedjesu (ca. 1300); y los Cánones de Laodicea (343-81). El libro fue aceptado por Orígenes (185? – 254; su Epístola a Africanus ), Anonymi dia Timothei et Aquilae (ca. 400) y Junilius (fl. 542), quienes le dieron una aceptación calificada.     

Aunque Hilario de Poitiers (315? -? 367) le dio a Tobit sólo una aceptación calificada, los Padres occidentales evidentemente aceptaron el libro; en particular, Rufinus (345-410); Agustín (354-430); Inocencio I (reinó entre 401 y 417); Pseudo-Gelasius (ca. 500); Casiodoro (478-573); Isidoro (560-636); la lista del Codex Claromontanus, Liber sacramentorum (siglos VI-VII); y el Concilio de Cartago (397).

Los pasajes en Tobías son citados o mencionados por Pseudo-Clemente (2 Corintios 16: 4); Policarpo ( AD 112) en ad Smyrn. 10,2; Clemente de Alejandría (150? -? 215) en Strom. ii. 23, vi. 12; Orígenes (185? -? 254) in de orat. 11, en Rom. viii. 11, contra Cels. 5:19; y Cipriano de Cartago (muerto en 258) en testim. 1, 6, 62. Para una introducción a los Padres de la Iglesia, véase Altaner 1960; para los propios textos griegos y latinos, véanse PG y PL . Para obtener más información sobre la historia de la interpretación cristiana de Tobit, consulte Schumpp ( Tobit EHAT, 62-67) y Gamberoni (1969).

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      CAREY A. MOORE