¿Quién fue Jezabel?
Durante más de dos mil años, Jezabel ha tenido la reputación de ser la niña mala de la Biblia, la más malvada de las mujeres. Esta antigua reina ha sido denunciada como asesina, prostituta y enemiga de Dios, y su nombre ha sido adoptado tanto para líneas de lencería como para misiles de la Segunda Guerra Mundial. Pero, ¿qué tan depravada era Jezabel?
En los últimos años, los estudiosos han tratado de recuperar las sombrías figuras femeninas cuyas historias a menudo se cuentan solo parcialmente en la Biblia. Sin embargo, rehabilitar la reputación manchada de Jezabel es una tarea ardua, ya que es una mujer difícil de querer. No es una luchadora heroica como Deborah, una hermana devota como Miriam o una esposa querida como Ruth. Jezabel ni siquiera se puede comparar con las otras chicas malas de la Biblia, la esposa de Potifar y Dalila, porque nada bueno proviene de las obras de Jezabel. Estas otras mujeres pueden ser malas, pero Jezabel es la peor. 1
Sin embargo, hay más en esta regla compleja de lo que permitiría la interpretación estándar. Para lograr una evaluación más positiva del reinado problemático de Jezabel y una comprensión más profunda de su papel, debemos evaluar los motivos de los autores bíblicos que condenan a la reina. Además, debemos releer la narración desde el punto de vista de la reina. A medida que juntamos las piezas del mundo en el que vivió Jezabel, comienza a surgir una imagen más completa de esta fascinante mujer. La historia no es agradable, y algunos lectores, quizás la mayoría, seguirán perturbados por las acciones de Jezabel. Pero su personaje podría no ser tan oscuro como estamos acostumbrados a pensar. Su maldad no siempre es tan obvia, indiscutible y sin rival como el escritor bíblico quiere que parezca.
Acab y Jezabel en la Biblia
La historia de Jezabel, la esposa fenicia del rey Acab de Israell, se relata en varios pasajes breves dispersos a lo largo de los Libros de los Reyes. Los eruditos generalmente identifican 1 y 2 Reyes como parte de la Historia Deuteronomista, atribuida a un solo autor o a un grupo de autores y editores conocidos colectivamente como el Deuteronomista. Uno de los propósitos principales de toda la Historia Deuteronomista, que incluye los siete libros desde Deuteronomio hasta 2 Reyes, es explicar el destino de Israel en términos de su apostasía. A medida que los israelitas se asentaron en la Tierra Prometida, establecieron una monarquía y se separaron en un reino del norte y uno del sur después del reinado de Salomón, el pueblo escogido de Dios se extravió continuamente. Pecan contra Yahweh de muchas maneras, la peor de las cuales es adorar a deidades extrañas. Los primeros mandamientos del Sinaí exigen el monoteísmo, pero la gente se siente atraída por dioses y diosas extranjeros. Cuando Jezabel entra en escena en el siglo IX a. C., brinda una oportunidad perfecta para que el escritor de la Biblia enseñe una lección moral sobre los malos resultados de la idolatría, ya que ella es una idólatra extranjera que parece ser el poder detrás de su esposo. Desde el punto de vista deuteronomista, Jezabel encarna todo lo que debe ser eliminado de Israel para que la pureza del culto a Yahvé no se contamine más.
Como relatan los Libros de los Reyes, la princesa Jezabel es traída al reino del norte de Israel para casarse con el recién coronado rey Acab, hijo de Omri (1 Reyes 16:31). Su padre es Etbaal de Tiro, rey de los fenicios , un grupo de semitas cuyos antepasados eran cananeos . Fenicia consistía en una confederación flexible de ciudades-estado, incluidos los sofisticados centros de comercio marítimo de Tiro y Sidón en la costa mediterránea .. El antagonismo del escritor de la Biblia proviene principalmente de la religión de Jezabel. Los fenicios adoraban a un enjambre de dioses y diosas, el principal de ellos Baal, el término general para “señor” dado al principal dios de la fertilidad y la agricultura de los cananeos. Como rey de Fenicia, es probable que Ethbaal también fuera sumo sacerdote o tuviera otros deberes religiosos importantes. Según el historiador del siglo I EC Josefo , que se basó en una traducción griega de los Anales de Tiro, ahora perdidos, Ethbaal sirvió como sacerdote de Astarté, la principal diosa fenicia. Jezabel, como hija del rey, pudo haber servido como sacerdotisa mientras crecía. En cualquier caso, ciertamente fue criada para honrar a las deidades de su tierra natal.
Cuando Jezabel llega a Israel, trae consigo a sus dioses y diosas extranjeros, especialmente a Baal y su consorte Asera (Astarte cananea, a menudo traducido en la Biblia como “poste sagrado”). Esto parece tener un efecto inmediato en su nuevo esposo, pues tan pronto como se presenta a la reina, se nos dice que Acab construye un santuario para Baal en el mismo corazón de Israel, dentro de su ciudad capital, Samaria : “Tomó como mujer a Jezabel, hija del rey Et-baal de los fenicios, y él fue y sirvió a Baal y lo adoró. Erigió un altar a Baal en el templo de Baal que edificó en Samaria. Acab también hizo un ‘poste sagrado’” a (1 Reyes 16:31–33). 2
Jezabel no acepta al Dios de Acab, Yahvé. Más bien, lleva a Acab a tolerar a Baal. Por eso es vilipendiada por el deuteronomista, cuyo objetivo es acabar con el politeísmo. Ella representa una visión de la feminidad opuesta a la que ensalzan personajes como Rut la moabita, que también es extranjera. Rut entrega su identidad y se sumerge en las formas israelitas; adopta las normas religiosas y sociales de los israelitas y es universalmente alabada por su conversión a Dios. Jezabel permanece firmemente fiel a sus propias creencias.
El matrimonio de Jezabel con Acab fue una alianza política. La unión proporcionó a ambos pueblos protección militar contra poderosos enemigos, así como valiosas rutas comerciales: Israel obtuvo acceso a los puertos fenicios; Fenicia ganó el paso a través de la zona montañosa central de Israel hasta Transjordania y especialmente hasta la Carretera del Rey , la ruta interior muy transitada que conecta el Golfo de Aqaba en el sur con Damasco en el norte. Pero aunque el matrimonio es una buena política exterior, es intolerable para el deuteronomista debido a la adoración de ídolos de Jezabel.
La Biblia no comenta lo que piensa la joven Jezabel acerca de casarse con Acab y mudarse a Israel. Sus sentimientos no son de interés para el deuteronomista, ni guardan relación con el propósito didáctico de la historia.
No se nos dice si Ethbaal consulta a su hija, si ella se va de Fenicia con temor o entusiasmo, o qué espera de su papel como gobernante. Como otras hijas de alta cuna de su tiempo, Jezabel es probablemente un peón, entregado al mejor postor.
La topografía, las costumbres y la religión de Israel ciertamente serían muy diferentes de las de la tierra natal de Jezabel. En lugar de la exuberancia de la costa húmeda, encontraría a Israel como una nación árida y desértica.
Además, la Torá muestra que los israelitas son un pueblo etnocéntrico y xenófobo. En las narraciones bíblicas, los extranjeros a veces no son bienvenidos, y el prejuicio contra los matrimonios mixtos se ve desde el día en que Abraham buscó una mujer de su propio pueblo para casarse con su hijo Isaac (Génesis 24:4). En contraste con los dioses y diosas familiares a los que Jezabel está acostumbrada a pedir, Israel es el hogar de una religión estatal que presenta una deidad masculina solitaria. Tal vez Jezabel crea con optimismo que puede fomentar la tolerancia religiosa y dar legitimidad a los hábitos de adoración de los baalitas que ya residen en Israel. Quizás Jezabel se ve a sí misma como una embajadora que podría ayudar a unir las dos tierras y lograr el pluralismo cultural, la paz regional y la prosperidad económica.
Lo que impulsa a Jezabel a actuar es desconocido e incognoscible, pero los motivos del deuteronomista aparecen claramente en el texto. Jezabel es una intrusa audaz e impía que debe ser detenida. Sin embargo, desde su propio punto de vista, ella no es apóstata. Permanece leal a su educación religiosa y está decidida a mantener su identidad cultural.
Sin embargo, según el deuteronomista, el deseo de Jezabel no se limita simplemente a lograr la paridad étnica o religiosa. Ella también parece impulsada a eliminar a los fieles siervos de Dios de Israel. La evidencia del cruel deseo de Jezabel de acabar con el culto a Yahvé en Israel se reporta en 1 Reyes 18:4, en la segunda mención de su nombre en la Biblia: “Jezabel estaba matando a los profetas del Señor”.
La amenaza de Jezabel es tan grande que más adelante en el mismo capítulo, el profeta mítico Elías convoca a los acólitos de Jezabel a un torneo en el Monte Carmelo para determinar qué deidad es suprema: Dios o Baal.
Cualquiera que sea la deidad que sea capaz de prender fuego a un toro de sacrificio será el ganador, el único Dios verdadero. Solo entonces sabemos cuántos seguidores de los dioses y diosas de Jezabel están cerca de ella en la corte. Elías los desafía: “Ahora llama a todo Israel para que se reúna conmigo en el Monte Carmelo, junto con los cuatrocientos cincuenta profetas de Baal y los cuatrocientos profetas de Asera que comen en la mesa de Jezabel” (1 Reyes 18:19). Ya sea que el gran total de 850 sea un número simbólico o literal, es impresionante.
Sin embargo, su número superior no puede hacer nada para asegurar la victoria; ni pueden las peticiones a su dios. Los profetas de Baal “danzaban saltando alrededor del altar” y “seguían delirando” (1 Reyes 18:26, 29) todo el día en un vano intento de despertar a Baal. Incluso se cortan a sí mismos con cuchillos y gritan en un estado emocional elevado, con la esperanza de incitar a Baal a desatar un gran fuego. Pero Baal no responde a los desvaríos exultantes de los profetas de Jezabel. Al final del día, es la única súplica de Elías a Dios la que recibe respuesta.
De pie solo ante la hueste de videntes de Jezabel, Elías clama: “¡Oh Señor, Dios de Abraham, Isaac e Israel! Que se sepa hoy que tú eres Dios en Israel y que yo soy tu siervo, y que he hecho todas estas cosas por mandato tuyo. Respóndeme, Señor, respóndeme, para que este pueblo sepa que Tú, Señor, eres Dios; porque has hecho volver atrás sus corazones” (1 Reyes 18:36–37). Al instante, “descendió fuego del Señor y consumió el holocausto, la leña, las piedras y la tierra;… Al ver esto, todo el pueblo se arrojó sobre sus rostros y gritó: ‘El Señor solo es Dios, el ¡Solo Señor es Dios!’” (1 Reyes 18:38–39). La súplica solitaria de Elías a Yahvé sirve como contraste a las horas de súplicas hechas por los seguidores de Baal.
Jezabel misma está ausente durante este evento exclusivamente masculino. Sin embargo, su presencia se siente y el mensaje del Deuteronomio es claro. Las deidades de Jezabel y la gran cantidad de profetas leales a ella son impotentes contra el omnipotente Yahweh, quien en el torneo ha demostrado ser el gobernante de todas las fuerzas de la naturaleza.
Irónicamente, al final del episodio del Carmelo, Elías demuestra ser capaz de las mismas inclinaciones asesinas que han caracterizado previamente a Jezabel, aunque es solo a ella a quien critica el deuteronomista. Después de ganar el concurso del Carmelo, Elijah inmediatamente ordena a la asamblea capturar a todos los profetas de Jezabel. Elías declara enfáticamente: “Prended a los profetas de Baal, que ninguno de ellos escape” (1 Reyes 18:40). Elías lleva a sus 450 prisioneros al Wadi Kishon, donde los mata (1 Reyes 18:40). Aunque nunca se conocerán en persona, Elijah y Jezabel están involucrados en una dura lucha por la supremacía religiosa. Aquí Elías revela que él y Jezabel poseen un fervor religioso similar, aunque sus lealtades difieren mucho. También están igualmente decididos a eliminar a los seguidores de los demás, incluso si eso significa asesinarlos. La diferencia es que el Deuteronomio condena el asesinato de los siervos de Dios por parte de Jezabel (en 1 Reyes 18:4), pero ahora sanciona la decisión de Elías de masacrar a cientos de profetas de Jezabel. De hecho, una vez que Elías mata a los profetas de Jezabel, Dios lo recompensa enviando una lluvia muy necesaria, poniendo fin a una sequía de tres años en Israel. Hay un doble rasero definitivo aquí. El asesinato parece ser aceptado, incluso venerado, siempre que se haga en nombre de la deidad correcta.
Después del triunfo de Elías en el Monte Carmelo, el rey Acab regresa a casa para darle a su reina la noticia de que Baal ha sido derrotado, Yahvé es el amo indiscutible del universo y los profetas de Jezabel están muertos. Jezabel envía a Elías un mensaje amenazante, amenazando con matarlo tal como él ha matado a sus profetas: “Así y mucho más hagan los dioses si mañana a esta hora no te he puesto como uno de ellos” (1 Reyes 19:2). La Septuaginta, una traducción griega de la Biblia hebrea del siglo III al II a. C., antecede a la amenaza de Jezabel con un insulto adicional al profeta. Aquí Jezabel se establece como igual a Elías: “Si tú eres Elías, yo soy Jezabel” (1 Reyes 19: 2b ). 3 En ambas versiones el significado de la reina es inequívoco: Elías debe temer por su vida.
Estas son las primeras palabras que el deuteronomista registra de Jezabel, y están llenas de veneno. A diferencia de las muchas esposas y concubinas bíblicas sin voz cuyo mutismo nos recuerda la impotencia de las mujeres en el antiguo Israel, Jezabel tiene lengua. Si bien su agudeza verbal muestra que es más atrevida, inteligente e independiente que la mayoría de las mujeres de su tiempo, sus palabras fulminantes también demuestran su pecaminosidad. Jezabel transforma el instrumento precioso del lenguaje en un dispositivo malvado para blasfemar a Dios y desafiar al profeta.
Elías está tan asustado por las palabras amenazantes de Jezabel que huye al monte Horeb (Sinaí). A pesar de lo que ha presenciado en el Carmelo, Elías parece vacilar en su fe de que el Todopoderoso lo protegerá. Como recurso literario, la estancia de Elías en Horeb le da al deuteronomista la oportunidad de implicar paralelos entre las carreras de Moisés y Elías, reforzando así la exaltada reputación de Elías. Sin embargo, el momento del vuelo de Elijah hacia el sur lo hace parecer sospechosamente como si tuviera miedo de una simple mujer.
De hecho, Jezabel se muestra como una persona temible en el próximo episodio. La historia de Nabot, un israelita que posee un terreno adyacente al palacio real en Jezreel, brinda una excelente ocasión para que el deuteronomista proponga que Jezabel no solo es enemiga del Dios de Israel, sino enemiga del gobierno.
En 1 Reyes 21:2, Acab le pide a Nabot que le dé su viña: “Dame tu viña, para que la tenga como huerta, ya que está junto a mi palacio”. Acab promete pagarle a Nabot por la tierra o proporcionarle una viña aún mejor. Pero en 1 Reyes 21:3, Nabot se niega a vender o comerciar: “¡Jehová me libre de darte lo que he heredado de mis padres!”. El rey gime y se niega a comer después del desaire de Nabot: “Acab se fue a su casa desanimado y malhumorado por la respuesta que le había dado Nabot de Jezreelita… Se acostó en su cama y volvió la cara, y no quiso comer” (1 Reyes 21:4). Aparentemente perturbada por la impotencia política y el mal humor de su esposo, Jezabel interviene y afirma con orgullo: “Ahora es el momento de mostrarte como rey de Israel. Levántate y come algo, y sé alegre;
Nabot está en todo su derecho de aferrarse a la parcela de su familia. La ley y las costumbres israelitas dictan que su familia debe mantener su tierra ( nachalah ) a perpetuidad (Números 27:5–11). Como rey de Israel apegado a la Torá, Acab debe comprender el deseo legítimo de Nabot de conservar su herencia. Jezabel, por otro lado, proviene de Fenicia, donde el capricho de un monarca a menudo equivale a la ley. 4 Habiendo sido criada en una tierra de autócratas absolutos, donde pocos se atrevían a cuestionar el deseo o decreto de un gobernante, Jezabel naturalmente podría sentir molestia y frustración por la resistencia de Nabot a la propuesta de su soberano. En este contexto, la reacción de Jezabel se vuelve más comprensible, aunque tal vez no más admirable, pues se comporta de acuerdo con su educación y expectativas respecto a la prerrogativa real.
Sin el conocimiento directo de Acab, Jezabel escribe cartas a sus habitantes, reclutándolos en un elaborado ardid para incriminar al inocente Nabot. Para asegurar su cumplimiento, firma el nombre de Acab y estampa las cartas con el sello del rey. Jezabel anima a los ciudadanos a acusar públicamente (y falsamente) a Nabot de blasfemar a Dios y al rey. “Entonces sáquenlo y apedréenlo hasta que muera”, ordena (1 Reyes 21:10). Así que Nabot es asesinado, y la viña automáticamente pasa al trono, como es costumbre cuando una persona es declarada culpable de un delito grave. Si Nabot tiene parientes, ahora no están en posición de protestar por el paso de la tierra de su familia a Acab.
Sin embargo, los detalles del complot turbio de Jezabel contra Nabot no siempre suenan ciertos. La Biblia sostiene que “los ancianos y los nobles que habitaban en la ciudad [de Nabot]… hicieron como Jezabel les había mandado” (1 Reyes 21:11). Si la reina embaucadora es capaz de conseguir el apoyo de tantas personas, ninguna de las cuales la traiciona, para matar a un hombre al que probablemente conocen de toda la vida y del que se dan cuenta de que es inocente, entonces tiene un poder asombroso.
La historia fantástica de la muerte de Nabot, en la que algo podría salir mal en cualquier momento, pero de alguna manera no lo hace, pone a prueba la credulidad del lector. Si Jezabel fuera tan odiosa como afirma el deuteronomista, seguramente al menos un noble en Jezreel se habría negado a ayudar en el nefasto plan. Seguramente un individuo habría tenido el coraje de exponer el hecho detestable y convertirse en el héroe del Deuteronomio al estropear el plan.
Tal vez el compilador bíblico esté utilizando a Jezabel como chivo expiatorio de su indignación por su influencia sobre el rey, lo que significa que ella misma está siendo enmarcada en la historia. Tradicionalmente se pensaba que era una narración sobre cómo se acusa falsamente a Nabot inocente, pero la historia podría ser una exageración de los hechos, fabricada para demostrar la ira continua del deuteronomista contra Jezabel.
Como resultado de este incidente, Elijah reaparece en escena. Primero Yahvé le dice a Elías cómo morirá Acab: “La palabra del Señor vino a Elías tisbita: ‘Baja y confronta al rey Acab de Israel que [reside] en Samaria. Ahora está en la viña de Nabot; ha bajado allí para tomar posesión de ella. Dile: “Así dijo el Señor: ¿Quieres matar y tomar posesión? Así dijo el Señor: En el mismo lugar donde los perros lamieron la sangre de Nabot, los perros lamerán también vuestra sangre”’” (1 Reyes 21:17–19). Pero cuando Elías confronta a Acab, el profeta predice cómo morirá la reina: “Los perros devorarán a Jezabel en el campo de Jezreel” (1 Reyes 21:23). CLa justicia poética, como la ve el deuteronomista, exige que Jezabel termine como comida para perros. Avergonzado por lo sucedido y temeroso del futuro, Acab se humilla asumiendo signos externos de duelo, ayuno y vestido de cilicio. La oración acompaña al ayuno, ya sea que la Biblia lo diga explícitamente o no, por lo que podemos suponer que Acab eleva su voz penitencial a un Yahvé que perdona. Por una vez, Jezabel no habla; su falta de arrepentimiento está implícita en su silencio.
Después de la muerte de Acab: la mala reputación de Jezabel en la Biblia
Cuando se vuelve a mencionar el nombre de Jezabel, el escritor bíblico hace su acusación más alarmante contra ella. Acab ha muerto, al igual que el hijo mayor de la pareja, que sucedió a su padre en el trono. Su segundo hijo, Joram, gobierna. Pero aunque Israel tiene un monarca en funciones, un siervo del profeta Eliseo corona a Jehú, comandante militar de Joram, rey de Israel y le encarga a Jehú erradicar la Casa de Acab: “Te unjo rey sobre el pueblo de Jehová, sobre Israel. Derribarás la Casa de Acab tu señor; así vengaré en Jezabel la sangre de mis siervos los profetas, y la sangre de los demás siervos del Señor” (2 Reyes 9:6–7).
El rey Joram y el general Jehú se encuentran en el campo de batalla. Sin saber que está a punto de ser usurpado por su comandante militar, Joram grita: “¿Está todo bien, Jehú?” Jehú responde: “¿Cómo puede ir todo bien mientras tu madre Jezabel lleva a cabo sus innumerables prostituciones y hechicerías?”. (2 Reyes 9:22). Jehú luego dispara una flecha a través del corazón de Joram y, en un momento de punzante ironía, ordena que el cuerpo sea arrojado a la tierra de Nabot.
Solo de estas palabras, pronunciadas por el hombre que está a punto de matar al hijo de Jezabel, se deriva la larga reputación de Jezabel como bruja y ramera. La Biblia ocasionalmente conecta la prostitución y la adoración de ídolos, como en Oseas 1:3, donde se le dice al profeta que se case con una “esposa fornicaria”, quien simbólicamente representa a las personas que “se desvían de seguir al Señor” (Oseas 1:3). Codiciar a los falsos “señores” puede verse como adúltero o idólatra. Sin embargo, a lo largo de los milenios, la prostitución de Jezabel no ha sido identificada como mera dolatría. Más bien, ha sido considerada la puta de Samaria, la lujuriosa esposa de un potentado que hace pucheros. La película de 1938 Jezabel, protagonizada por Bette Davis como la tentadora destructiva que lleva a un hombre a la muerte, es evidencia de que este antiguo juicio contra Jezabel se ha transmitido a este siglo. Sin embargo, la Biblia nunca ofrece evidencia de que Jezabel le sea infiel a su esposo mientras él está vivo o que su moral se haya perdido después de su muerte. De hecho, siempre se muestra como una esposa leal y servicial, aunque el deuteronomista deplora su tipo de ayuda. La acusación de prostitución de Jehú no tiene fundamento, pero se ha mantenido de todos modos y su reputación ha sido gravemente dañada por la acusación.
Cuando la misma Jezabel finalmente aparece de nuevo en las páginas de la Biblia, es para la escena de su muerte. Jehú, con la sangre de Joram todavía en sus manos, corre con su carro hacia Jezreel para continuar la insurrección asesinando a Jezabel. Irónicamente, esta es su mejor hora, aunque el Deuteronomio pretende que la reina parezca altiva e imperiosa hasta el final. Al darse cuenta de que Jehú está en camino para matarla, Jezabel no se disfraza y huye de la ciudad, como lo haría una persona más cobarde. En cambio, se prepara con calma para su llegada realizando tres actos: “Se pintó los ojos con kohl, se peinó y miró por la ventana” (2 Reyes 9:30). La interpretación tradicional es que Jezabel se acicala y mira coquetamente por la ventana en un esfuerzo por seducir a Jehú, que ella desea ganar su favor y convertirse en parte de su harén para salvar su propia vida, tal traición indica la cobarde traición de Jezabel a los miembros de la familia fallecidos. De acuerdo con esta lectura, Jezabel se despoja de la lealtad familiar tan fácilmente como una serpiente se despoja de su piel en un intento por asegurar su placer y seguridad continuos en la corte.
La aplicación de maquillaje en los ojos (kohl) y el cepillado del cabello a menudo están relacionados con el coqueteo en el pensamiento hebreo. Isaías 3:16, Jeremías 4:30, Ezequiel 23:40 y Proverbios 6:24–26 brindan ejemplos de mujeres que pestañean sus ojos pintados para atraer a hombres inocentes a lechos adúlteros. El kohl negro está ampliamente incorporado en los pasajes de la Biblia como un símbolo de engaño y engaño femenino, y su uso para pintar el área por encima y por debajo de los párpados generalmente se considera parte del arsenal de artificios de una mujer. En el caso de Jezabel, sin embargo, el cosmético es más que un intento de acentuar los ojos. Jezabel se pone la versión femenina de la armadura mientras se prepara para la batalla. Ella es una mujer guerrera, librando la guerra de la única forma en que una mujer puede hacerlo. Cualquier temor que pueda tener de Jehú está camuflado por su pintura de guerra.
Su acicalamiento continúa peinándose, símbolo del poder de seducción de la mujer. Cuando muera, quiere lucir lo mejor posible como una reina. Ella tiene el control aquí, eligiendo la forma en que su atacante la verá y la recordará por última vez.
La tercera acción que toma Jezabel antes de que llegue Jehú es sentarse en su ventana superior. El Deuteronomista puede estar evocando deliberadamente imágenes para asociar a Jezabel con otras mujeres desfavorecidas. Por ejemplo, dentro de la oda de la victoria de Débora está la historia de la desafortunada madre del general enemigo Sísara. Esperando en casa, la madre anónima de Sísara mira por la ventana para que su hijo regrese: “Por la ventana se asomaba la madre de Sísara, detrás de la celosía se quejaba” (Jueces 5:28). Sus damas de compañía expresan la esperanza de que Sísara sea detenido porque está violando mujeres israelitas y recolectando botín (Jueces 5:29–30). En verdad, Sísara ya está muerto, con el cráneo destrozado por Jael y la estaca de su tienda (Jueces 5:24–27). La esposa del rey David , Mical, también mira a través de su ventana, viendo a su esposo bailar alrededor delArca de la Alianza cuando es traída triunfalmente a Jerusalén, “y ella lo menospreció por eso” (2 Samuel 6:16). Mical no comprende la euforia del pueblo por la llegada del Arca a la nueva capital de David; ella solo puede sentir ira porque su esposo está bailando como uno de la “chusma” (2 Samuel 6:20). Generaciones más tarde, Jezabel también aparece en su ventana, evocando imágenes de la madre de Sísara y Michal, dos mujeres bíblicas impopulares .
La imagen de la mujer en la ventana también sugiere diosas de la fertilidad, abominaciones para el deuteronomista y bien conocidas por el público en general en el antiguo Israel. Se han descubierto placas de marfil, que datan de la Edad del Hierro y que representan a una mujer mirando a través de una ventana, en Khorsabad, Nimrud y Samaria, el segundo hogar de Jezabel. 6 La conexión entre la adoración de ídolos, las diosas y la mujer sentada en la ventana no habría pasado desapercibida para la audiencia del deuteronomista.
Sentada en su ventana, Jezabel aparentemente se vuelve impotente mientras el mundo patriarcal activo funciona fuera de su alcance. 7 Pero una lectura más compasiva de la situación sugiere que Jezabel ha determinado el ángulo superior desde el cual Jehú la verá, dándole así a la reina el dominio de la situación.
Posicionada en la ventana del balcón, la reina no permanece en silencio mientras el usurpador Jehú llega a la ciudad. Ella se burla de él llamándolo Zimri, el nombre del predecesor sin escrúpulos de Omri, el suegro de Jezabel. Zimri gobernó a Israel por solo siete días después de asesinar al rey (Elah) y usurpar el trono. “¿Está todo bien, Zimri, asesino de tu amo?” Jezabel le pregunta a Jehú (2 Reyes 9:31). Jezabel sabe que no todo está bien, y su sarcástico y mordaz insulto a Jehú refuta cualquier interpretación de que ella se ha vestido con sus mejores galas para seducirlo. Ella tiene desprecio por Jehú. A diferencia de muchas esposas bíblicas, que permanecen en silencio, Jezabel tiene una voz distinta y no tiene miedo de articular su visión de Jehú como un renegado y regicida.
Para demostrar su autoridad, Jehú ordena a los eunucos de Jezabel que la arrojen por la ventana: “La arrojaron; y su sangre salpicó la pared y los caballos, y la pisotearon. Entonces [Jehú] entró y comió y bebió” (2 Reyes 9:33–34). En esta acción política altamente simbólica, la otrora poderosa Jezabel es empujada fuera de su alto puesto al suelo. Su expulsión por la ventana representa una degradación eterna del lugar que le corresponde como una de las mujeres más influyentes de la Biblia.
El cuerpo de Jezabel se deja en la calle mientras Jehú celebra su victoria. Más tarde, quizás porque el nuevo monarca no desea comenzar su reinado con un acto tan irrespetuoso contra una mujer, o quizás porque se da cuenta del peligro de sentar un precedente de malos tratos a los restos de un gobernante muerto, Jehú ordena el entierro de Jezabel: “Asiste a la maldita mujer y enterradla, porque era hija de rey” (2 Reyes 9:34). Jezabel no debe ser recordada como una reina o incluso como la esposa de un rey. Ella es solo la hija de un déspota extranjero. Esto pretende ser otro golpe del Deuteronomio, un intento de marginar a una mujer formidable. Cuando los hombres del rey vienen a enterrar a Jezabel, es demasiado tarde: “Todo lo que encontraron de ella fue la calavera, los pies y las manos” (2 Reyes 9:35). Los hombres de Jehú informan al rey que las profecías de Elías se han cumplido: “Es tal como habló el Señor por medio de su siervo Elías tisbita: Los perros devorarán la carne de Jezabel en el campo de Jezreel; y el cuerpo muerto de Jezabel será como estiércol en la tierra, en el campo de Jezreel, de modo que nadie podrá decir: ‘Esta era Jezabel’” (2 Reyes 9:36–37).
¿Qué tan mala fue Jezabel?
Si bien el narrador bíblico quiere que las imágenes finales de Jezabel la conmemoren como una desvergonzada descarada, una interpretación comprensiva de su comportamiento tiene más credibilidad. Cuando todo lo que le queda en la vida a una persona es la forma en que enfrenta su muerte, sus acciones finales dicen mucho sobre su carácter. Jezabel parte de esta tierra cada centímetro como una reina. Ahora que es una abuela que envejece, es muy poco probable que tenga deseos libidinosos sobre Jehú o que incluso considere la idea de convertirse en la amante del joven rey. Como hija, esposa, madre, suegra y abuela de reyes, Jezabel entendería la política de la corte lo suficientemente bien como para darse cuenta de que Jehú tiene mucho más que ganar matándola que manteniéndola con vida. Viva, la reina viuda siempre podía servir como punto de reunión para cualquiera que no estuviera contento con el reinado de Jehú.golpe de Estado .
¿Qué tan mala fue Jezabel? El Deuteronomista utiliza todos los argumentos posibles para presentar el caso en su contra. Cuando Acab muere, el Deuteronomio está decidido a mostrar que “nunca hubo otro como Acab, que se comprometiera a hacer lo que desagradaba al Señor, por instigación de su mujer Jezabel” (1 Reyes 21:25). Es interesante que Acab no sea responsable de sus propias acciones. 8 Se extravía a causa de una mujer mala. Alguien tiene que soportar las vituperaciones del escritor con respecto a la apostasía de Israel, y se elige a Jezabel para el trabajo.
Cada palabra bíblica la condena: Jezabel es una mujer franca en una época en que las mujeres tienen poco estatus y pocos derechos; un extranjero en tierra xenófoba; un adorador de ídolos en un lugar con una religión patrocinada por el estado basada en Yahweh; un asesino y entrometido en asuntos políticos en una nación de fuertes patriarcas; un traidor en un país donde ningún gobernante está por encima de la ley; y una ramera en el territorio donde se originan los Diez Mandamientos.
Sin embargo, hay mucho que admirar en esta antigua reina. En un análisis más amable, Jezabel emerge como una persona fogosa y decidida, con una intensidad solo igualada por la de Elías. Ella es fiel a su religión y costumbres nativas. Ella es aún más leal a su marido. A lo largo de su reinado, ejerce audazmente el poder que tiene. Y al final, habiendo vivido su vida en sus propios términos, Jezabel enfrenta una muerte segura con dignidad.
Notas:
una. Asherah es el nombre bíblico de Astarte, una diosa cananea de la fertilidad y consorte de Baal. El término asera , que aparece al menos 50 veces en la Biblia hebrea (a menudo se traduce como “poste sagrado”), se usa para referirse a tres manifestaciones de esta diosa: una imagen (probablemente una figurilla) de la diosa (p. , 2 Reyes 21:7); un árbol (Deuteronomio 16:21); y un tronco de árbol, o poste sagrado (Deuteronomio 7:5, 12:3). Véase Ruth Hestrin, “Understanding Asherah—Exploring Semitic Iconography”, BAR , septiembre/octubre de 1991.
b. En la Septuaginta, 1 y 2 Samuel y 1 y 2 Reyes están todos incluidos en Reyes, que por lo tanto tiene cuatro libros, 1–4 Reyes.
C. El profeta anónimo hace una declaración similar que unge a Jehú como rey de Israel en 2 Reyes 9:10.
1. Para un tratamiento más completo de Jezabel, ver Janet Howe Gaines, Music in the Old Bones: Jezabel Through the Ages (Carbondale, IL: Southern Illinois Univ. Press, 1999).
2. Todas las referencias a la Biblia, a menos que se indique lo contrario, son a Tanakh: Las Sagradas Escrituras: La Nueva Traducción JPS Según el Texto Hebreo Tradicional (Filadelfia: Sociedad de Publicaciones Judías, 1985).
3. La traducción del texto griego es mía. Según Sir Lancelot CL Brenton ( The Septuagint with Apocrypha: Greek and English , 3rd ed. [Peabody, MA: Hendrickson, 1990], p. 478), la traducción de la línea completa es “Y Jezabel envió a Eliu, y dijo Si tú eres Eliú y yo Jezabel, así me haga Dios, y me añada, si mañana a esta hora no pongo tu vida como la vida de uno de ellos.
4. Para una discusión de las costumbres fenicias, véase George Rawlinson, History of Phoenicia (Londres: Longmans, 1889).
5. Como prueba que lo corrobora, véase la historia del complot de David para matar a Urías el hitita en 2 Samuel 11:14–17. Al igual que Jezabel, David escribe cartas que contienen detalles de su plan. David tiene la intención de conseguir la ayuda de todo el regimiento como confederados que deben “retirarse de” Urías, pero Joab hace un cambio astuto y sutil en el plan para que sea menos probable que lo descubran.
6. Eleanor Ferris Beach, “The Samaria Ivories, Marzeah, and Biblical Text”, Biblical Archaeologist 56:2 (1993), págs. 94–104.
7. Para una discusión excelente y detallada de las imágenes bíblicas sobre mujeres sentadas en las ventanas, véase Nehama Aschkenasy, Woman at the Window (Detroit: Wayne State Univ. Press, 1998).
8. Para una reevaluación del carácter de Ahab basada en los restos arqueológicos de sus proyectos de construcción y textos extrabíblicos, véase Ephraim Stern, “The Many Masters of Dor, Part 2: How Bad Was Ahab?” BAR , marzo/abril de 1993.
Por: Janet Howe Gaines