Circuncisión femenina: por qué las prohibiciones no son la panacea
La profesora asociada Anne Bartlett, experta en conflictos, crisis humanitarias y desplazamiento forzado en Sudán, dice que lograr un cambio cuando se trata de prácticas culturalmente arraigadas como la circuncisión femenina requiere un compromiso profundo con las comunidades involucradas . Crédito: Shutterstock
El 13 de julio de 2020, el gobierno de transición de Sudán hizo un importante anuncio sobre la circuncisión femenina. El gobierno no solo prohibirá la práctica, sino que ordenará penas de prisión para quienes la realicen. Aclamado por la comunidad internacional como un gran paso adelante y una victoria para los derechos de las mujeres y las niñas, este movimiento parece ser una obviedad en la lucha para producir mejores resultados de salud en lugares donde prevalece la mutilación genital femenina.
Sin embargo, una inspección más cercana revela una historia más compleja. Después de la revolución, el gobierno de Sudán debe mostrar sus credenciales no islamistas y pro-derechos humanos a Occidente, o arriesgarse a perder el apoyo de los donantes. Equilibrado en un precipicio económico y luchando por salir de la lista de Patrocinadores Estatales del Terrorismo (SST), el gobierno debe actuar rápidamente o enfrentar un futuro altamente incierto.
Al firmar esta ley, por lo tanto, establece una posición sin abordar las razones por las cuales la práctica ha persistido en sus comunidades. Como resultado, lejos de generar el cambio deseado para las mujeres, en última instancia puede llevar la práctica a la clandestinidad.
La circuncisión femenina afecta aproximadamente al 87 por ciento de las mujeres en Sudán según las Naciones Unidas. La práctica que consiste en cortar y extirpar los labios y el clítoris de las mujeres y volver a coser los genitales a través de un proceso llamado infibulación generalmente provoca indignación y acalorados debates cada vez que se menciona.
Para quienes abogan por los derechos de las mujeres, el término Mujer La mutilación genital (MGF) se usa a menudo para transmitir la barbarie de la operación y los efectos negativos que tiene en la fisiología de las mujeres involucradas. El daño a los cuerpos de las mujeres está bien documentado: relaciones sexuales dolorosas, falta de orgasmo, crecimiento de quistes y la necesidad de cortar puntos abiertos en el momento del parto. Aquellas que son recortadas cuando entran en trabajo de parto también pueden experimentar fístula causada por parteras tradicionales que en el momento del parto inadvertidamente cortan el tracto urinario, en lugar de la sutura vaginal.
Los problemas provocados por la mujer la circuncisión se articulan en voz alta, pero con demasiada frecuencia hay menos reflexión sobre lo que significa ser una mujer de color y que te digan que tu cuerpo está ‘mutilado’. Se presta aún menos atención a las complejas culturas de iniciación y adultez que crean estas prácticas como un rito de iniciación.
El acto de etiquetar cuerpos como ‘mutilados’ y no conformes contiene dentro de sí no solo la psicología trauma de devaluar lo que significa la feminidad para ciertas culturas, sino que también promueve la cosificación de los cuerpos femeninos africanos como sitios de preocupación, intervención e incluso curiosidad. Esta mirada tiene una historia larga y dolorosa (considere la ‘Venus hotentote’ como un caso, en el punto).
En Sudán, la circuncisión es un rito de iniciación a la feminidad, de la misma manera que el mes -Reclusión prolongada y rituales complejos a los que se someten los hombres para los ritos de la circuncisión en muchas partes de África. Pero la reinfibulación (resutura) después del nacimiento también representa un cambio de estatus: crea la personalidad de ‘madre’ y devuelve a la mujer a su familia y pareja en un estatus elevado y en una forma revitalizada.
Estas prácticas son muy celebradas. de manera similar a un nuevo matrimonio y para muchas mujeres son enormemente simbólicos. Descartar esta experiencia y etiquetar prácticas de siglos como ‘bárbaras’ solo reproduce mecanismos de otredad y control que son demasiado familiares en el continente africano. Quizás lo más importante es que estas etiquetas hacen poco para cambiar la dinámica en juego.
Hacer un cambio en esta situación requiere un compromiso mucho más profundo con las comunidades involucradas. Este es especialmente el caso en Sudán, donde el acto de la circuncisión está anidado dentro de un conjunto complejo de creencias sobre el cuerpo de una mujer y su papel en una cosmología más amplia, ideas sobre el encierro y la pureza, creencias religiosas, creencias sobre el matrimonio y la virginidad, ideas sobre tradición y modernidad y, por último, pero no por ello menos importante, la preocupación por la vida económica y la supervivencia.
Tal vez no sea sorprendente que en Egipto, donde existen prácticas similares, las prohibiciones no hayan logrado reducir la prevalencia de la circuncisión femenina. Prohibida en 2008 y criminalizada en 2016, la práctica aún continúa sin cesar con el 90 por ciento de las mujeres, particularmente aquellas en áreas rurales conservadoras, que aún la practican.
Los indicadores de que la situación podría no ser tan diferente en Sudán, no son difíciles encontrar. En la diáspora, donde la circuncisión es ilegal, las mujeres a menudo quedan profundamente traumatizadas cuando dan a luz y se les dice que no pueden ser reinfibuladas en los hospitales de Occidente. Temerosos de que sus genitales puedan resultar poco atractivos para sus parejas y preocupados por su estado, muchos emprenden el viaje de regreso a Sudán para completar el proceso y las celebraciones posteriores al parto.
Dentro de Sudán, en los campamentos de desplazados internos administrados por proveedores de ayuda internacional, las niñas que se han alejado de las costumbres tradicionales de su aldea y tienen relaciones sexuales antes del matrimonio ahora encuentran una manera mucho más peligrosa de proteger su ‘valor sexual’ y el valor de su virginidad. Al inyectarse silicona como una forma de recrear un himen para su noche de bodas, ahora se exponen a un carcinógeno potencialmente peligroso.
Para ser claros, este artículo no es una especie de agenda de apología de la circuncisión femenina. , que sin duda es perjudicial. Sin embargo, destaca las complejidades de este problema y el hecho de que las huellas culturales son profundas.
Como muchos ‘problemas’ en África, la circuncisión femenina está ligada a la sociedad y a un conjunto de prácticas que reflejan las dificultades de las relaciones de género y la dureza de la vida cotidiana. En consecuencia, la defensa del megáfono no ayudará en su erradicación. Tampoco lo harán las prohibiciones legales, a menos que aborden simultáneamente las causas fundamentales y las dificultades que crean esta situación en primer lugar.
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Clitoridectomía y circuncisión femenina en Estados Unidos Proporcionado por la Universidad de Nueva Gales del Sur Cita: Circuncisión femenina: por qué las prohibiciones no son una panacea (22 de julio de 2020) consultado el 31 de agosto de 2022 en https://medicalxpress.com/news/2020-07-female-circuncision-panacea.html Este documento está sujeto a derechos de autor. Aparte de cualquier trato justo con fines de estudio o investigación privados, ninguna parte puede reproducirse sin el permiso por escrito. El contenido se proporciona únicamente con fines informativos.