Preguntas y respuestas: Los efectos transgeneracionales de las escuelas residenciales indígenas
ARRIBA: Un monumento en la Escuela Residencial Indígena de Kamloops en Columbia Británica, donde se descubrió una fosa común. ISTOCK.COM, PROPICS CANADA MEDIA LTD
Hoy (30 de septiembre) marca el primer año en que Canadá observa un nuevo feriado federal, un Día Nacional de la Verdad y la Reconciliación destinado a honrar las experiencias de los pueblos indígenas que asistieron a la escuelas residenciales del país, instalaciones patrocinadas por el gobierno encargadas de asimilar y borrar la cultura nativa. La última de estas escuelas cerró en 1996, pero durante muchas décadas la asistencia fue obligatoria para los niños indígenas entre las edades de 7 y 15 años, y se estima que asistieron aproximadamente 150,000 niños de las Primeras Naciones, Inuit y Mtis. El Centro Nacional para la Verdad y la Reconciliación ha documentado miles de relatos de sobrevivientes que detallan el abuso físico y mental que experimentaron los estudiantes, reforzado por el reciente descubrimiento de fosas comunes en varias escuelas residenciales en todo el país.
Evan adams
Los investigadores ahora están comenzando a cuantificar el legado de larga data de las escuelas residenciales, incluidos sus efectos en el tejido social de las comunidades indígenas y las personas y familias dentro. Estudios recientes basados en datos de encuestas y revisiones bibliográficas han documentado que la asistencia a escuelas residenciales está directamente relacionada con una peor autoevaluación de la salud y mayores tasas de enfermedades crónicas e infecciosas, depresión, conductas adictivas y abuso de sustancias, estrés y conductas suicidas. Además, se ha demostrado que la asistencia de un miembro de la familia afecta negativamente la salud y el bienestar de las generaciones posteriores, incluidos hijos, nietos, sobrinos y sobrinas.
El científico habló con Evan Adams, Director Médico Adjunto de Servicios Indígenas de Canadá y miembro de la tribu Coast Salish en la Primera Nación Tlaamin en Columbia Británica, cuyos padres asistieron a escuelas residenciales, sobre cómo la experiencia de las escuelas residenciales sigue afectando a las comunidades indígenas en Canadá , y qué cambios le gustaría ver en el sistema de atención médica para abordar mejor las desigualdades en salud de los indígenas. , inuit y mtis individuos. ¿Puede explicarme qué distingue a cada grupo?
Evan Adams: Las Primeras Naciones son realmente como los indios americanos y los nativos de Alaska, y los inuit son lo que solíamos llamar los Esquimal. Y luego, los Mtis son una sociedad distinta con su propio idioma que es una mezcla de pueblos indígenas en su mayoría franceses, europeos y centroamericanos o norteamericanos. Estos tres grupos conforman los grupos indígenas en Canadá.
TS: ¿Estaban estos tres grupos sujetos a escuelas residenciales?
EA: Esa es una muy buena pregunta. Estoy seguro de que los Mtis estaban sujetos a escuelas residenciales, pero el enfoque principal estaba en las Primeras Naciones solo porque había tantas Primeras Naciones que cubrían la totalidad del continente. Y no seamos ingenuos, parte del ímpetu para tomar posesión de esos niños fue para poder acceder a esas tierras.
TS: ¿Cuáles son algunos de los problemas de salud física y mental? resultados que se han relacionado con la participación personal o familiar en la escuela residencial?
EA: Diría que, en general, los pueblos indígenas ocupan el último lugar en casi todos los indicadores de salud y indicador socioeconómico dentro de nuestras propias tierras, tierras que brindan a los canadienses y estadounidenses algunos de los niveles de vida más altos del mundo. Entonces, la experiencia indígena es haber sido expulsados de sus propios territorios para vivir en los márgenes de una cultura dominante y obtener lo mínimo de los recursos que solían poseer total y completamente. . . . Creo que Canadá, y tal vez incluso los EE. UU., definitivamente están tratando de abordar algunas de esas desigualdades. Algunos dirían que tal vez esos esfuerzos no son suficientes, porque nos lleva mucho tiempo lograr la equidad. Y definitivamente algunas de las estructuras no valoran la equidad.
Una de las realizaciones más sorprendentes que hice cuando era residente en . . . el centro de la ciudad de Vancouver y había muchos indígenas allí, muchos de ellos habían venido del sistema de escuelas residenciales, pero nadie dentro del sistema de salud realmente sabía cómo discutir eso con ellos. Entonces [cuando los proveedores de atención médica] admitieron a personas indígenas que abusan de sustancias o de salud mental, no les preguntaron: ¿Has ido a una escuela residencial?
Ayudé a agregar eso, y tuve que diga [a los profesionales de la salud no indígenas], sospecho que realmente no tienen una comprensión sólida de cómo viven los pueblos indígenas o su historia. Simplemente piensa en ellos como personas muy similares a otras personas con problemas de salud mental o problemas de abuso de sustancias que viven en esta área geográfica. Y, de hecho, son bastante únicos. Definitivamente, muchos estudios han tratado de calificar o cuantificar la experiencia indígena dentro de los sistemas de atención médica, desde los resultados clínicos hasta la utilización del servicio, [y] otros datos epidemiológicos como la supervivencia al cáncer y la esperanza de vida y todos los determinantes sociales de la salud.
TS: Ha mencionado los resultados de salud mental, pero ¿cuáles son algunos de los resultados clínicos físicos que ve también?
El ejemplo clásico con los pueblos indígenas [son] las tasas de diabetes. Los pueblos indígenas tienen tasas más altas de diabetes, tasas más altas de complicaciones de la diabetes, tasas más altas de mortalidad por diabetes. . . . Finalmente estamos aprendiendo que la diabetes es una enfermedad de los pobres, que la calidad de los alimentos y las circunstancias de vida de uno, como su capacidad para tener una actividad física segura, la capacidad para lograr la equidad y la justicia y tener oportunidades para la educación y el trabajo significativo, colorean la vida de una persona y determina cuánto tiempo tienen para cuidar de sí mismos. También afecta sus mentes, cuerpos y espíritus. Entonces, tal vez la diabetes sea una enfermedad del cuerpo, pero hay efectos no solo de la diabetes, sino también de su experiencia de vida, cosas que están sucediendo en sus mentes, corazones y espíritus que son parte de eso. p>
TS: ¿Cómo afecta la experiencia de alguien en una familia que asiste a una escuela residencial a las generaciones posteriores?
EA: Hablamos definitivamente de los efectos intergeneracionales de los internados, en los que las experiencias de los padres de alguna manera se transmiten o afectan a los hijos y nietos.
Mis padres asistieron a internados y definitivamente les dio forma. Mi madre fue a un hospital indio y luego a una escuela residencial, así que de los 5 a los 18 años vivió en una institución y no en casa. Y mis madres muy tranquilas. Esa es una de las cosas más importantes que aprendió al ser institucionalizada. También estaba muy enojada porque su padre murió en medio de eso y que ella no lo conocía, no pasaba tiempo con él, no le permitieron asistir a su funeral. Mi padre era un huérfano criado por su abuela, y su abuela no lo dejaba ir. Ella dijo que sentía que moriría sin él, si tenía que entregarlo al sistema de escuelas residenciales. Entonces mi padre se dio a la fuga.
Cuando se conocieron, mi madre era muy callada, sabía leer y escribir, pero no sabía nada de nuestros territorios. Mi papá hablaba inglés como segundo idioma, conocía nuestros territorios y estaba furioso por tener que estar en la escuela. Tenía 15 años cuando finalmente lo atraparon y lo enviaron [a una escuela residencial], y en su mente, era un hombre. Cuando se juntaron, cómo criaron a sus hijos para que valoraran la educación pero también valorasen el conocimiento tradicional, y cómo juntaron sus sistemas de valores muy diferentes. Quiero decir, eso es absolutamente indiferente donde nos encontramos. Sé que soy médico porque mi madre estaba en la escuela. Lo sé absolutamente, pero también sé que sobreviví porque mi papá me enseñó a pelear.
Sé que suena loco, pero todo eso surge de esas experiencias. Otros dirían, ya sabes, los padres fueron maltratados, por lo que los niños aprenden a estar quebrantados y sin poder y tienen problemas de salud mental y trauma y uso de sustancias, pero eso es realmente bastante simplista. Absolutamente, eso pasa. Pero hay miles de expresiones de esas experiencias en escuelas residenciales que aún tiñen a las familias.
TS: ¿Cuáles son las implicaciones de esas experiencias en términos de práctica clínica y salud pública?
EA: Una de las principales cosas que estábamos viendo, que siempre hemos visto, es la desconfianza en el sistema, la desconfianza en el liderazgo, la desconfianza en el gobierno y la desconfianza en las grandes farmacéuticas. Eso es un problema cuando tienes una varita mágica, como una vacuna contra el COVID, y la gente no la toma porque piensa que eres literalmente un asesino, un agente de un gobierno malévolo. La gente no puede creer que estés tratando de hacer el bien [y eso es] definitivamente el resultado de las escuelas residenciales donde la relación entre el gobierno canadiense, el sistema y los pueblos indígenas está en mal estado. Así que sí, tienes que trabajar en las relaciones, no solo en tu capacidad clínica o en tu capacidad de investigación. Y creo que cualquier investigador que se precie sabe que la base de la interacción humana es nuestra relación, no solo, yo soy el inteligente, deberías escucharme.
La escuela residencial india Kamloops en la Columbia Británica, donde el se encontraron tumbas de 215 niños indígenas. istock.com, ProPics Canada Media Ltd
TS: En una de las revisiones recientes, los autores señalaron que muchos de los estudios que evalúan las escuelas residenciales y de salud de las Primeras Naciones o Indígenas en realidad han sido más reciente, tal vez en los últimos 20 años. Tenía curiosidad si ha sido su experiencia que [los investigadores] ahora se están enfocando más en los impactos de larga data en la salud.
EA: Creo que definitivamente es más fácil mirar la Consecuencias de las escuelas residenciales. Pero realmente me gustaría mirar más profundo que eso. Tengo 50 años y he estado viendo sobrevivientes de escuelas residenciales literalmente toda mi vida. El hallazgo de tumbas anónimas en escuelas residenciales nos dice eso. . . esos niños merecían algo mejor y no les sucedió y murieron. Y si escuchas a cualquier sobreviviente de las escuelas residenciales, te dirán que fueron severamente abusados. Puedes escuchar cualquiera de los 6.000 testimonios de esos niños que existen en el Centro Nacional para la Verdad y la Reconciliación.
Para la mayoría de nosotros, no tenemos la capacidad de sostener esa realidad. Este abuso infantil que ha ocurrido generación tras generación es muy singular. Para la mayoría de las personas, el trauma es un evento único. . . pero el trauma repetido de los individuos generación tras generación no tiene precedentes. Entonces, ¿cuáles son los efectos psíquicos profundos? ¿Cuáles son los aspectos fisiológicos? ¿Qué le hace eso al espíritu de una nación que debe ser subyugada? Creo que la investigación puede ir más allá de simplemente: ¿Cuáles son las tasas de incidencia de esta enfermedad en particular en esta pequeña población en este pequeño período de tiempo?
TS: Cuando hablas de profundizar, ¿cómo se ve eso para usted?
EA: Para mí, profundizar significa poner la mesa donde los investigadores y las comunidades pueden sentarse juntos y decir: ¿Cuáles son ¿los problemas? Y lo sé, porque me he sentado en cientos de esas mesas, dirán que la salud mental está en el centro de esto. Para muchos de ellos, dirán que la terrible atención dentro del sistema de atención de las culturas dominantes es un factor profundo. Entonces, ¿cómo mide ese trauma psíquico y cómo mide la atención racista dentro del sistema de salud? Esos no están bien entendidos o bien documentados. Y creo que para la mayoría de las personas, va a ser difícil cuantificar o calificar ese tipo de mejora.
TS: ¿Qué se necesita para abordar estas desigualdades en la salud o lograr avances?
EA: Cada vez que tengo dificultad para entender los temas indígenas, miro la vida de las mujeres, porque el feminismo y la inequidad contra las mujeres es algo de lo que hemos estado tratando de hablar durante Una generación. Y si escuchas a las mujeres describir sus vidas, pueden ser bastante diferentes a las de los hombres. Sé que incluso ahora, las médicas tienen que luchar por su lugar, porque el sistema no deja suficiente espacio. Y así, la conversación es constante: ¿Estamos haciendo lo suficiente por las mujeres? pero es una progresión simple a ¿Estamos haciendo lo suficiente por la equidad para los pueblos indígenas o las personas de color u otros grupos marginados? ¿O seguimos sirviendo a los pocos consagrados que han ocupado los niveles superiores de poder y recursos durante mucho tiempo?
Sé que la gente odia hablar de eso, pero. . . necesitamos considerar cómo podemos hacerlo mejor entre nosotros. Como hombre gay y como planificador de salud, sé que la planificación en torno a los hombres gay es insuficiente. Es muy fácil ver que las estructuras todavía no hacen lo suficiente por las mujeres y otros grupos que están marginados. Necesitamos evolucionar nuestro pensamiento. Por ejemplo . . . si pensamos en hacer algo por la salud de las mujeres como algo relacionado con el embarazo, nos hemos perdido la complejidad de la vida de las mujeres. Al igual que con los pueblos indígenas, [donde algunas personas] están hiperenfocadas en su trauma, eso es insuficiente.
Una de las cosas que me encanta hacer es mirar las formas tradicionales de ser y saber, porque hay tanta diversidad entre los pueblos indígenas. Solo en Canadá, hay más de 600 pueblos que tienen muchas formas diferentes de ser y saber. Puedes ir allí y aprender. . . conocimiento local sobre cómo ser fuerte, cómo prosperar, cómo criar hijos maravillosos, cómo ser fuerte en tu corazón. Al entablar una conversación, obtiene acceso a esta biblioteca de información a la que normalmente no tendría acceso. La cultura occidental es maravillosa, tiene muchos tipos diferentes de conocimiento, pero me gusta privilegiar el conocimiento indígena porque hay muy pocos estudiantes que lo tengan. Si voy a estudiar diabetes, solo seré uno de las decenas de miles de estudiantes que estudian la diabetes, pero si voy a ver las formas indígenas de tener un cuerpo fuerte, seré solo uno de un puñado, y eso es todo. donde voy a ir No solo por una extraña lealtad hacia las personas que son morenas como yo, sino porque es increíblemente interesante. No sé si hay algo nuevo por descubrir sobre la diabetes, pero definitivamente hay mucho por descubrir sobre la resiliencia en las poblaciones indígenas.
Nota del editor: esta entrevista ha sido editada por razones de brevedad.