10 poderosas verdades para recordar antes de leer la Biblia

Esta publicación está adaptada de Leyendo la Palabra de Dios en la presencia de Dios: un manual para la interpretación bíblica de Vern Poythress.

1. La Biblia es la propia palabra de Dios.

Eso significa que lo que dice la Biblia, lo dice Dios.

2. Dios gobierna el mundo entero a través de su discurso divino, el cual especifica y controla lo que sucede (Heb. 1:3).

La Biblia indica que Dios habla para gobernar el mundo, pero no escuchamos este discurso; solo vemos sus efectos (por ejemplo, Sal. 33:6, 9; 147:15–18). La Biblia, por el contrario, es la palabra de Dios, diseñada por Dios para hablarnos específicamente a nosotros como seres humanos. Todo discurso divino, ya sea dirigido a gobernar el mundo en general o dirigido a nosotros como seres humanos, tiene carácter divino. En particular, muestra el señorío de Dios en autoridad, control y presencia.

3. Dios nos habla sus palabras en pactos (Gén. 9:9; 15:18; 17:7; Ex. 19:5; etc.).

Un “pacto ” es un acuerdo solemne y legalmente vinculante entre dos partes. En este caso, las dos partes son Dios y los seres humanos. En el Antiguo Testamento, los pactos de Dios con los seres humanos muestran algunas afinidades con los antiguos tratados de soberanía del Cercano Oriente. Estos tratados muestran cinco elementos, que también aparecen explícita o implícitamente en los pactos de Dios en el Antiguo Testamento: identificación del soberano (Ex. 20:2); prólogo histórico (Ex. 20:2); estipulaciones (Ex. 20:3-17); sanciones (es decir, bendiciones y maldiciones) (Ex. 20:7; ver también v. 12); registrar y transmitir (Ex. 31:18; Dt. 31).

La identificación de Dios proclama su autoridad trascendente, y las estipulaciones como normas implican su autoridad sobre el pueblo. El prólogo histórico muestra cómo ha ejercido su control en la historia pasada. Las bendiciones y maldiciones indican cómo ejercerá su control en el futuro. Su identificación también proclama su presencia, y el registro y la transmisión de las palabras del pacto implican su presencia continua con el pueblo.

4. Toda la Biblia es la palabra pacto de Dios.

Es decir, la idea de pacto nos ofrece una perspectiva sobre la Biblia. El Nuevo Testamento proclama el evangelio acerca de la muerte, resurrección y ascensión de Cristo. El apóstol Pablo caracteriza todo su ministerio como un ministerio del “nuevo pacto” (2 Cor. 3:6). Así que todos los escritos de Pablo son palabras de pacto en un sentido amplio. En la Última Cena, Jesús inauguró “el nuevo pacto” (Lucas 22:20; 1 Corintios 11:25). Los otros apóstoles y escritores del Nuevo Testamento funcionan para transmitirnos las palabras del nuevo pacto.

Cuando la Biblia usa la palabra nuevo para describir el nuevo pacto, presupone claramente un mayor El nuevo pacto cumple el pacto abrahámico (Gálatas 3:7–14) y el pacto davídico (Hechos 2:30–36), pero el pacto mosaico está principalmente en mente cuando el Nuevo Testamento implica un pacto que es “antiguo” ( Hebreos 8:8–13). El pacto mosaico también contiene, en Deuteronomio 31, instrucciones explícitas para preservar los documentos canónicos del pacto e instrucciones explícitas sobre los futuros profetas (Deut. 18:18–22). La totalidad del Antiguo Testamento consiste en adiciones divinamente autorizadas al depósito mosaico inicial, por lo que encaja en la estructura del pacto inaugurada con Moisés. Todo el Antiguo Testamento tiene un carácter de pacto.

Por lo tanto, tanto el Nuevo Testamento como el Antiguo Testamento pueden verse como pactos en un sentido amplio. De hecho, los nombres tradicionales, en los que se denominan «Testamentos», significan su carácter de pacto («testamento» es casi un sinónimo de «pacto» en el uso teológico posterior, que se basa en Heb. 9:15-16).

5. La Biblia es un solo libro, con Dios como su autor.

Por supuesto, tiene múltiples autores humanos. Pero su unidad según el autor divino implica que debemos verlo como un solo mensaje unificado, y debemos usar cada pasaje y cada libro para ayudarnos a comprender a los demás. Debido a que Dios es fiel a su propio carácter, es consecuente consigo mismo. Por lo tanto, debemos interpretar cada pasaje de la Biblia en armonía con el resto de la Biblia.

6. La Biblia está centrada en Dios.

No solo tiene a Dios como su autor, sino que de manera fundamental habla de Dios como su tema principal. Lo hace incluso en pasajes históricos que no mencionan directamente a Dios, porque la historia que relata es una historia gobernada por Dios.

7. La Biblia está centrada en Cristo.

Los pactos median la presencia de Dios hacia nosotros, y en el corazón de los pactos está Cristo, quien es el único mediador entre Dios y los hombres (1 Tim. 2:5). Cristo, como el futuro siervo del Señor, se identifica virtualmente con el pacto en Isaías 42:6 y 49:8. En Lucas 24, Jesús les enseña a los apóstoles que todas las Escrituras del Antiguo Testamento se refieren a él y a su obra (Lucas 24:25–27, 44–49).

Comprender cómo el Antiguo Testamento habla de Cristo es desafiante, pero en vista de la enseñanza de Jesús no se puede eludir. Afortunadamente, tenemos el Nuevo Testamento para ayudarnos. Contiene no solo enseñanzas que nos ayudan a entender el Antiguo Testamento como un todo, sino también muchas citas del Antiguo Testamento que ilustran las afirmaciones de Jesús en Lucas 24.

8. La Biblia está orientada a la historia de la redención.

Dios hizo que los libros individuales de la Biblia se escribieran durante un período de siglos. El discurso posterior de Dios se basa en el discurso anterior y desarrolla aún más el significado de su plan para la historia. La redención de Dios tiene lugar en la historia. El cristianismo no es simplemente una filosofía religiosa, un conjunto de verdades generales sobre Dios y el mundo. En su corazón está el evangelio, las buenas nuevas de que Cristo ha venido y ha vivido y muerto y resucitado de entre los muertos, y ahora vive para interceder por nosotros. Dios ha obrado en nuestra salvación viniendo en la persona de Cristo y actuando en el tiempo y el espacio. El mensaje de lo que ha hecho ahora sale a las naciones (Mateo 28:18–20; Hechos 1:8).

9. La primera y segunda venida de Cristo son fundamentales para la historia.

La obra de redención de Dios llegó a su clímax en la obra de Cristo en la tierra, especialmente en su crucifixión, muerte, resurrección y ascensión. Cristo ahora reina a la diestra del Padre (Efesios 1:20–21). Esperamos la futura consumación de la redención cuando Cristo regrese.

10. La obra de redención de Dios entreteje palabra y obra.

Vemos este entretejido incluso durante su obra de creación:

Palabra: Dios dijo: «Hágase la luz».
Obra: Y se hizo la luz.
Palabra: Y vio Dios que la luz era buena [similar a la evaluación verbal]. (Gén. 1:3–4)

Palabra: “Hagamos al hombre a nuestra imagen …”
Obra : Y creó Dios al hombre a su imagen y semejanza …
Palabra: Y les dijo Dios: “Fructificad y multiplicaos …” (Gén. 1:26–28)

Del mismo modo, las palabras de Jesús interpretan sus obras y viceversa:

Si no estoy haciendo las obras de Padre mío, entonces no me creáis; pero si las hago, aunque no me creáis a mí, creed las obras, para que conozcáis y entendáis que el Padre está en mí y yo en el Padre. (Juan 10:37–38)

En el libro de los Hechos, los milagros y el crecimiento de la iglesia ayudan a los incrédulos a comprender las implicaciones de la predicación apostólica, y viceversa:

Felipe descendió a la ciudad de Samaria y les anunció al Cristo. Y las multitudes unánimes prestaban atención a lo que decía Felipe cuando le oían y veían las señales que hacía. Porque espíritus inmundos, clamando a gran voz, salían de muchos que los tenían, y muchos paralíticos o cojos eran sanados. (Hechos 8:5–7). este …

Contenido tomado de Reading the Word of God in the Presence of God: A Handbook for Biblical Interpretation por Vern Poythress, que apareció originalmente en el blog de Crossway, ©2016. Usado con permiso de Crossway, un ministerio editorial de Good News Publishers, Wheaton, Il 60187.