Predicando en una cultura cambiante: una entrevista con Ron Martoia

Después de 18 años como pastor de una iglesia que él mismo plantó, el ministerio de Ron Martoia ha cambiado al de un “arquitecto transformador& #8221; equipar a los líderes para hacer frente al cambio. Sus discursos y escritos buscan ayudar a los líderes a comprender una cultura cambiante y aprender a ministrar de manera efectiva en una era de cambio. (Puede visitar su sitio web en velocityculture.com). Recientemente visitó Predicación Michael Duduit sobre lo que está aprendiendo y cómo puede ayudar a los predicadores en una era de transformación cultural…

Predicación: En en su libro Static (Tyndale House), usa ese término para argumentar que hemos oscurecido la comunicación del evangelio de alguna manera. ¿Cuál ves que es el problema con la forma en que comunicamos el evangelio hoy?

Martoia: Has captado absolutamente la esencia de todo ese concepto de Estático. Cuando uso una palabra, estoy codificando esa palabra con tipos específicos de ideas – Supongo que el tipo de cosas que estoy invirtiendo en su significado son el tipo de cosas que extraes de su significado.

De hecho, usé esto es una ilustración: si usé la palabra “granero ,” en una oración obviamente tengo todo tipo de experiencias e ideas y pensamientos dentro de mí usando esa palabra en particular “granero” Si esas son experiencias positivas de crecer en la granja de la abuela e ir al granero y columpiarse en un gran neumático de las vigas y saltar sobre montones de heno, entonces esa es una palabra bastante positiva y una experiencia bastante positiva. Pero si al oírme usar la palabra “granero” recuerda lo que en realidad fue una experiencia trágica para usted – tal vez perdiste a un ser querido en un granero incendiándose – de repente, los tipos de ideas y sentimientos, los intangibles que se evocan en esa palabra definitivamente no son lo que espero que provoque en ti cuando uso la palabra. Así que tenemos algo de estática.

El problema con el que realmente estamos siendo desafiados aquí es obviamente algo de lo que hablamos mucho al predicar. En lo que estoy invirtiendo las palabras es lo que espero que obtengas de las palabras, y si no son lo mismo, depende de mí comunicarlo o asegurarme de que de alguna manera lo aclare.

Cuando trasladamos ese concepto al campo de la comunicación o predicación bíblica, tenemos una complejidad aún más difícil de enfrentar. Ahora, no solo tengo el material invertido en su cabeza y en mi cabeza de lo que podría significar la palabra, sino que tenemos cómo el mundo ha definido gran parte de nuestra nomenclatura cristiana. Como resultado, a menudo tenemos barreras que superar que hacen que el juego de lenguaje sea más desafiante.

Predicación: ¿Qué hacemos al respecto? ¿Cómo recuperamos nuestro propio lenguaje y lo reformulamos de tal manera que estemos comunicando el evangelio con precisión?

Martoia : Estás accediendo a la pregunta más importante. Según tengo entendido, hay un par de soluciones que tenemos. Una es hacer lo que acabas de mencionar – tomar el lenguaje que usamos actualmente y recuperarlo. Redefinamos ese lenguaje para que la gente tenga realmente claro lo que estamos diciendo y rehabilitémoslo. Ese es un enfoque: recuperar y rehabilitar.

No estoy convencido de que ese enfoque sea muy efectivo. Durante los últimos años – y estoy hablando de décadas aquí – parece que a pesar de todos nuestros esfuerzos por recuperar cosas, no hemos avanzado mucho en el discurso público. Por ejemplo, Ken Taylor apareció a finales de los años 70 y desarrolló la Living Bible que no solo recuperará el idioma sino que realmente alterar el idioma. Entonces suceden dos cosas. El oyente escucha cosas que quizás no tengan cubos o recipientes para – no tiene frases de definición para – para que el autor tenga la oportunidad de ayudar al lector y redefinir el lenguaje para la persona.

Esto es exactamente lo que tenemos con Eugene Peterson’s El Mensaje. En lugar de llamar al libro El Evangelio decidió llamarlo El Mensaje . Esto parece ser una ilustración del segundo tacto: ¿qué pasa si en nuestros esfuerzos por redefinir este lenguaje para que la gente lo entienda, también usamos algunos contenedores diferentes, algunos cubos diferentes, para que no tengamos toda la carga negativa? que tenemos que resolver antes de que finalmente lleguemos al final.

Por supuesto, cuando se trata de predicar, si tuviéramos cuatro horas los domingos por la mañana para explicarle a la gente lo que estamos tratando de predicar sobre eso sería una tarea bastante larga, pero no tenemos eso. También estamos nadando contra la corriente tremendamente cuando se trata de pensar en cómo comunicamos los conceptos bíblicos en esta era – por ejemplo, cuando podríamos usar la palabra “evangelista” y alguien tiene connotaciones terriblemente negativas relacionadas con evangelista simplemente por lo que ve en la televisión. Entonces, cuando usamos palabras diferentes, es posible que comuniquemos los conceptos de manera más clara y rápida y no cerrar la conversación antes de que comience la conversación. comienza.

Predicación : Pasando más allá del concepto del uso del lenguaje, ¿cree que, de muchas maneras, la iglesia a veces puede estar comunicándose no solo usando un lenguaje incorrecto, sino tal vez comunicando los conceptos incorrectos o la realidad incorrecta?

Martoia: Creo que tienes toda la razón. No solo tenemos un problema semántico. Lo que he tratado de articular en Static y en su volumen de seguimiento (que saldrá pronto) es que hemos estado diciendo un mensaje abreviado, un mensaje truncado – una versión del mensaje en rodajas finas y bajas en calorías. En muchos casos, podemos tener una mala comprensión de los conceptos que estamos tratando de transmitir. Como resultado de eso, a veces hemos estado diciendo un mensaje abreviado del Evangelio que en realidad es más una construcción del mundo moderno que una comprensión holística de la cosmovisión bíblica. Creo que es realmente importante que entendamos estos términos que estamos usando bíblicamente y desde un punto de vista contextual antes de siquiera intentar cambiar el lenguaje y la semántica.

Predicación: También afirmas que lo que llamas la “iglesia convencional” está perdiendo cada vez más su audiencia en la cultura. ¿Qué hay detrás y cómo respondemos?

Martoia: Este es un tema desafiante, y creo que en algunos formas en que la predicación se encuentra justo en el centro de ella. Mire la forma en que se configura la arquitectura en la mayoría de las iglesias y la forma en que se configuran nuestros modelos de aprendizaje. Las iglesias estadounidenses están de muchas maneras en connivencia con el modelo educativo estadounidense, que es sin duda un proyecto posterior a la Ilustración en el que tenemos un “sabio en el escenario” que entrega las piedras preciosas y nosotros en la congregación nos sentamos y escuchamos y asentimos con la cabeza y decimos, “Sí, eso es excelente,” y nos alejamos y decimos: “Bien, escuché otro mensaje.”

El desafío que nos acosa es que a pesar de toda la información que estamos entregando en una iglesia típica semanalmente base, parece que hay una cantidad desproporcionadamente pequeña de cambio de vida. Algunos dicen que hay una cantidad inversamente proporcional. Si sale del contexto de una iglesia tradicional, tiene el domingo por la mañana, el domingo por la noche, el miércoles por la noche, únase a un grupo pequeño, haga su propio estudio bíblico personal, lea algunos libros cristianos. Eche un vistazo a las cinco, seis, ocho, diez, doce, quince entradas que tenemos en nuestra vida – deberíamos ser gigantes del cambio de vida, deberíamos estar experimentando una transformación profunda y profunda.

Sin embargo, tipos como Gallup, Barna y Princeton Research parecen indicar la cantidad de cambio de vida y la cantidad de transformación que se está produciendo. dentro de nosotros como seguidores de Cristo apenas es diferente de aquellos que no son seguidores de Cristo. Entonces, algo anda mal con la forma en que se comunica la información o con el contenido de la información que se transmite. Creo que probablemente sea un poco de ambos.

Por un lado, probablemente tengamos algunos conceptos que estén un poco secos y gastados; son ineficaces. Puede ser que tengamos un modelo de ministerio que involucre a un pequeño porcentaje de personas en términos de estilos de aprendizaje. Sabes, me encanta sentarme y escuchar conferencias, pero los teóricos de la educación dicen que solo al dieciocho por ciento de nosotros nos gusta escuchar conferencias. La mayoría de nosotros aprendemos de maneras totalmente diferentes. ¿Qué significa eso para la iglesia? Eso significa que tenemos que empezar a pensar en cómo llevamos a las personas a una situación de aprendizaje para que puedan experimentar la transformación de la vida, no solo como un flujo de información, sino como información en acción. Será una tarea monumental en las próximas décadas.

Predicación: Déjame presionarte un poco en este punto. La mega iglesia evangélica todavía parece estar creciendo dramáticamente. Allí encuentras lo que has llamado el “sabio en el escenario” rodeado de música y puesta en escena profesional y todo ese tipo de cosas. Parece que gran parte de la disminución numérica está en el entorno de la iglesia más pequeña, que uno pensaría que sería un entorno más propicio para la comunidad y algunos otros tipos de modelos de aprendizaje de los que estamos hablando. Todas las personas que se mudan a estas megaiglesias evangélicas – ¿Dices que representan el último suspiro de una cultura moribunda, o son solo el dieciocho por ciento? O ignorando los números, ¿es que la gente todavía se siente atraída por ese modelo, pero una vez que llega no está sucediendo algo que hubiera producido un cambio de vida?

Martoia: Obviamente cuando hacemos esas preguntas corremos el riesgo de ser realmente reduccionistas. Quiero tener cuidado al decir que el cambio de vida puede ocurrir en cualquier contexto – grande, pequeño, predicación, no predicación, dinámica de grupo, etc.

Dicho esto, sabes que yo era un plantador de iglesias y estuve en una iglesia grande durante casi veinte años; Ciertamente entiendo la dinámica de eso. Realmente anhelamos estas dimensiones experienciales y, afrontémoslo, las iglesias grandes a menudo pueden crear experiencias que las iglesias pequeñas simplemente no tienen. Una iglesia de mil tiene un tipo de presupuesto muy diferente para lograr un gran drama, un gran medio, un ambiente realmente increíble que una iglesia de ochenta o 200 simplemente no tiene. Ni siquiera estamos hablando de mega, mega iglesias. Entras en una iglesia de cinco mil o diez mil y las apuestas aumentan aún más.

Ahora, ¿estoy sugiriendo que todo el mundo acude en masa a las iglesias debido a su mayor ostentación oa Hollywood? Esa no sería mi sugerencia consciente, pero no hay duda de que está notando algo que es realmente interesante. El medio parece estar desapareciendo. Tenemos una iglesia muy pequeña o una muy grande.

Creo que es interesante notar que está ocurriendo un renacimiento de las iglesias en los hogares, junto con algunas iglesias muy grandes. Creo que la iglesia pequeña es que realmente queremos comunidad; no nos importa la experiencia grande, enorme y abrumadora. O vas a la iglesia grande y encontraré comunidad dentro de esta iglesia más grande en un entorno más pequeño. O una comunidad más pequeña no es tan valiosa para mí, solo quiero la gran experiencia. Entonces, ¿puede suceder un cambio de vida? creo que puede Simplemente no estoy del todo convencido de que la iglesia grande sea algo que veremos a largo plazo. Creo que va a terminar siendo mucho más un producto de la modernidad. Tal vez un capítulo valioso en la historia de la iglesia, pero no algo que haya sostenido el poder.

Predicación: Como pastor, usted fue uno de los que realmente creó el modelo para la experiencia multisensorial. Cuénteme un poco sobre el servicio de Encounter que dirigió.

Martoia: Para nosotros, Encounter fue solo un increíble experimento de varios años. Lo que nos comprometimos a hacer con Encounter fue crear mensualmente un lugar de sesenta a noventa minutos que fuera casi exclusivamente experiencial e interactivo. Si tuviéramos cabezas parlantes durante el servicio en sí, podrían ser dos o tres minutos de instrucción sobre hacia dónde nos dirigimos a continuación. Casi todo lo demás en los sesenta a noventa minutos se hizo mediante preguntas planteadas en una pantalla o dirección de video; No me refiero a una cabeza parlante en una pantalla, me refiero a preguntas planteadas u oportunidades experienciales dadas: poesía, cosas que permitieron a las personas entrar y sumergirse.

La parte de inmersión fue principalmente ambiental. A veces hicimos esto sin sillas en nuestro auditorio, a veces cojines, a veces estábamos sentados en un gran desierto. Creo que ese es el ejemplo más conocido, donde trajimos una tonelada y media de arena y creamos un postre con cactus y todo. Podría ser donde creamos un gran espejo de agua en nuestro auditorio y velas flotantes.

Todos estos ambientes que creamos realmente intentaban ayudar a las personas a conectar un tema bíblico con algo que pudieran hacer experimentalmente. Por lo general, había algún tipo de artefacto que podían llevarse a casa de los servicios – una piedra pulida, un trozo de madera o un fragmento de un cuadro que habíamos pintado corporativamente, un trozo de vidrio pulido que se usó para hacer un mosaico corporativo o un cuadrado de barro en el que pusieron su huella digital para representar que ellos son hechura de Dios y únicos, Efesios 2:10. Siempre tratamos de tener una parte interactiva que tuviera dimensiones comunitarias y una parte que tuviera muchas dimensiones individuales.

Creo que lo más interesante fue que nuestra gente era más propensa a invitar a Encounter a amigos que no eran de la iglesia que al domingo por la mañana. El domingo por la mañana solía ser muy experiencial. Tenía el ambiente, las luces, las bandas, el video y todo eso. Pero el enfoque de cabeza parlante mínima e interactiva parecía ser una gran atracción para las personas que no iban a asistir a un servicio religioso convencional.

Predicación: Mirando hacia atrás en ese experimento, ¿fue en general una empresa muy positiva – algo que harías de nuevo? ¿Y hay algún inconveniente?

Martoia: Ah, sí, fue una experiencia increíblemente positiva. ¿Lo haría de nuevo? Por supuesto. Creo que hay iglesias que están experimentando y continúan haciendo ese tipo de cosas.

¿Cuál es el lado negativo? Lo bueno de Encounter es que, dependiendo de lo que vayas a hacer, es muy escalable. Pero cuanto más grande es la iglesia en la que te metes, más difícil es hacer estas cosas. Crear esta interactividad masiva para una iglesia de 5000 es muy diferente a hacerlo para una iglesia de 500, por ejemplo. Tal vez la escalabilidad se vuelve cada vez más difícil a medida que creces, mientras que es todo lo contrario en el lugar del domingo por la mañana cuando intentas crear videos inmensamente buenos, excelentes gráficos. Esas cosas requieren equipos completos y, a veces, plataformas de edición y cámaras. En una iglesia de 200 personas, no tiene el presupuesto para lograr algo así, pero probablemente podrían lograr un excelente servicio de Encuentro que es altamente inmersivo, muy interactivo, pero hacerlo con un presupuesto que fácilmente podría ser hecho.

Pero el desafío es cómo podemos, semanal o mensualmente, involucrar a un equipo completo de personas que serían parte del proceso creativo para ayudar a lograr entornos inmersivos e interactivos. Lleva mucho tiempo llevarlo a cabo. Una cosa es lograr un servicio bien ejecutado que tenga buenos videos y gráficos. Puedes tener un pequeño equipo de personas y tirar de él y puede ser increíble. Si desea crear entornos altamente inmersivos y usar múltiples elementos interactivos, debe tener un gran personal o un cuadro de voluntarios que sea muy profundo numéricamente para llevar a cabo algunos de estos eventos. Algunos de estos eventos requirieron varios cientos de horas de trabajo el domingo por la mañana para prepararlos para la experiencia mensual del domingo por la noche; es inmensamente intensivo en tiempo. Eso es lo que es muy desalentador. ¿Cómo se activan los equipos creativos? ¿Y cómo te aseguras de no quemarlos, porque requiere mucho tiempo?

Predicación: Uno de los ejemplos a los que me he referido en eventos de capacitación es el servicio con la comida: los aromas, el uso de los comerciales de comida. He descrito eso a los pastores como una forma de apelar a otros sentidos, haciendo que las personas se involucren experiencialmente en cualquier cosa que se haga. Incluso piezas de algo así se pueden usar en un marco de sermón tradicional.

Martoia: Ese es un buen ejemplo de uno que sea fácilmente escalable, no costoso – unos cuantos dólares pero no caro. Ese encuentro en particular al que nos referíamos era “¿Hambriento?” Algunas personas pueden establecer instantáneamente la conexión espiritual, pero no pasa mucho tiempo después de que comienzas a oler la comida que las personas vuelven a pensar físicamente «¿tengo hambre?» Tres minutos después de la experiencia, estás salivando, tu estómago está rugiendo.

Estamos viendo videoclips de estos comerciales de alimentos en movimiento y tenemos una lectura poética que permite a las personas darse cuenta de que a las once o’ reloj en la noche cuando ves un comercial de Burger King, estás pensando: «Podría ir por un Whopper ahora mismo». Sé que son las once pero podría comer.” El mundo hace cosas así para provocar el hambre. ¿Qué hacemos para provocarnos unos a otros hambre de cosas espirituales? Ese fue el vínculo secular/regreso a lo espiritual.

Ese tipo de vínculos hacen que la gente diga: “Voy a lo largo del día y el mundo está haciendo todo lo posible para que yo ir a comprar su Big Mac. ¿Qué nos hacemos los unos a los otros para que nos acerquemos a Dios?” Creo que la otra genialidad de Encounter es que el equipo fue capaz de hacer lo que parecían ser conexiones obtusas que terminaron siendo muy poderosas y memorables.

Predicación: ¿Cómo cree que será la predicación en la próxima generación, a medida que avanzamos en el tipo de los cambios culturales que están ocurriendo ahora?

Martoia: ¡Creo que mi conjetura es tan buena como la de cualquiera! La homilética fue una vez tres puntos y un poema. Ahora creo que una gran predicación va a hacer un par de cosas. Uno es alejarse de dar respuestas fáciles. Haremos preguntas más profundas y de sondeo para que el oyente pueda involucrarse en la experiencia de aprendizaje por sí mismo, aunque todavía es predominantemente racional y lineal, deductivo.

Cuando mi hijo pregunta por mí para ayudarlos con el problema de álgebra número ocho y les dice: “Papá, ¿puedes darme la respuesta?” Digo, “Sí, aquí está,” que es a menudo lo que hacemos en la predicación. Pero en cambio, podemos hacer algunas preguntas realmente buenas, de modo que cuando se trata del número nueve en la hoja de trabajo de álgebra, no vuelvan a pedir la respuesta, sino que apliquen las preguntas que hice para que puedan llegar a algunas conclusiones por sí mismos. Creo que ya se está convirtiendo en algo muy valorado.

En segundo lugar, a falta de un término mejor, creo que vamos a ver más una Oprah-ficación de la predicación, si puedo ser tan grosero. , y venial. Creo que vamos a tener que hablar mucho más de forma interactiva. La comunidad afroamericana hace un trabajo mucho mejor en esto que nosotros en la comunidad anglosajona. Me pregunto si no necesitamos que se planteen muchas más preguntas interactivas y se den respuestas de palomitas de maíz, casi sermones conversacionales.

Algunas personas dicen que eso simplemente no es práctico. Entiendo por qué decimos eso, reconozco que hay riesgos inherentes a eso, pero no sé si la investigación de nuevos estilos de prédica es casi tan arriesgada como permanecer en el curso de piloto automático en el que estamos, lo cual no significa; No parece una solución muy viable en absoluto. Hagamos lo que siempre hemos hecho y subamos el volumen – eso no parece ser una solución efectiva en absoluto.

Me pregunto si vamos a necesitar experimentar con ese tipo de cambios, en los que podemos hacer que la predicación en la era posmoderna se vea fundamentalmente diferente de El mundo moderno. Sage en el escenario, conferencia – ¿Como se verá esto? Creo que podría ser un poco diferente de eso; ya veremos.

Hemos probado solo un poco de esto. ¿Qué sucede cuando el típico orador o comunicador narrativo sale al escenario, termina diez minutos, todos tienen alguna conversación, tal vez tienen una terminal de computadora dentro del grupo de los seis? Inician sesión y brindan aprendizaje preliminar de palomitas de maíz que se descarga en una base de datos. El sabio en el escenario vuelve a salir, comparte algo de aprendizaje corporativo que se comparte en las mesas. Esto podría ser en un grupo de 100 o podría ser un grupo de 10,000; es factible ¿Cómo sería si mantuviéramos la tecnología no para el brillo sino para la comunicación, de modo que realmente pudiéramos llegar a aprender juntos y llegar a conocer juntos? Creo que esas cosas tienen alguna promesa posible, al menos para la exploración.

Predicación: Mientras tratamos de comunicar el evangelio dentro de nuestro propio contexto cultural, ¿cómo nosotros, como comunicadores, notamos la diferencia entre un cambio cultural sustantivo y tendencias temporales? ¿Cómo evitamos encerrarnos en lo que va a ser una tendencia muy pasajera?

Martoia: Como sabes que siempre es un peligro. Es posible que no siempre sepamos que la situación de una tendencia es una tendencia que se está agotando. Luego decimos, “Oh, eso fue una tendencia”. La pregunta que se hace es: ¿hay formas de discernir en la parte delantera si esto va a ser algo de corta duración o quizás más largo? Eso es algo mucho más complejo.

Por ejemplo, cuando echamos un vistazo a lo que está pasando a medida que nuestro mundo moderno está cambiando a un mundo posmoderno – lo que sea que eso signifique exactamente – Creo que lo que nos estamos dando cuenta es cómo se percibe el conocimiento. Cada vez más personas reconocen que solo porque hay un montón de supuestas pruebas de que algo es cierto, mucha gente dice: «Puede haber pruebas, pero si no es cierto en mi experiencia, no me importa». .” Podríamos decir que podría ser una tendencia.

Sin embargo, si observamos la cultura no solo en términos de epistemología – cómo sabemos lo que sabemos – pero en términos de arte, literatura, arquitectura, cuando observamos otras áreas y lugares de experiencia, lo que encontramos es que se está rompiendo el mismo tipo de reglas. ¿Es eso una indicación de que no solo estamos en un acuerdo de vanguardia de moda, sino que tal vez en realidad nos enfrentamos a algún tipo de cambio subyacente?

Más allá de eso, hay algunas cosas que debemos considerar seriamente. Tenemos que pensar constantemente en el contexto de la comunidad – donde realmente queremos ser todo para todos los hombres para ganar a algunos. Realmente queremos hacer eso. Creo que eso significa tener diversas voces. Mi preocupación es que terminemos teniendo personas de las mismas creencias en la sala, por lo que el resultado será exactamente el mismo. Todas las personas que dicen que nos gusta el seminario tal como es son las personas en el sistema del seminario que tienen un interés personal en mantener el sistema del seminario igual. Esa no es una conversación útil, pandilla. Hay que tener cuidado con eso.

El objetivo no es ponerse de moda. Pero, por ejemplo, el cambio de idioma, para volver a Static. Los cambios de idioma que estoy tratando de proponer no son cambios de idioma en aras de las tendencias. Son cambios de lenguaje porque creo que nos acercan más a lo que los escritores del Nuevo y Antiguo Testamento estaban tratando de evocar en nosotros. Lo que yo diría es que el tipo de cambios que se proponen realmente nos están haciendo retroceder a una visión más bíblica. Muchos de los puntos de vista a los que nos aferramos aquí son solo tendencias duraderas que estaban muy condicionadas culturalmente.

Por ejemplo, las cuatro leyes espirituales – no lo teníamos en la edad media. Eso está culturalmente condicionado – vamos a extraerlo, vamos a reducirlo, vamos a reducirlo, vamos a punto de venta, vamos a hacer que suceda. Para aquellos que han venido a Cristo de esa manera, gracias Jesús. Pero para nosotros decir que es probablemente un artefacto perdurable, lo dudo. Creo que probablemente sea algo muy modernista y algo que pasará con esa era.

Tu pregunta es compleja, pero necesita mucha conversación. Solo ilustra la necesidad que mencioné anteriormente: tenemos que hacer una buena semiótica. La semiótica va a ser al menos parte de la nueva hermenéutica; No tengo ninguna duda al respecto.

Tenemos que ser grandes exégetas tanto de la cultura como del texto. Creo que en los seminarios nos han dado uno. Casi ha puesto a la Biblia en un lugar donde no podemos hacer exégesis del texto porque no estamos seguros de cómo hacer exégesis del texto en una cultura a la que pueda hablar. Seamos tan cuidadosos culturalmente como textualmente. Creo que si hiciéramos eso estaríamos mucho más avanzados.