La apologética en la era posmoderna, segunda parte

La iglesia se enfrenta en la era posmoderna a varios desafíos apologéticos distintos. Internamente, la iglesia debe defender la fe contra la ignorancia, contra el compromiso, contra la apatía doctrinal y contra la negación. La iglesia ahora sufre de un déficit impresionante de instrucción doctrinal y verdad bíblica. En algunas iglesias, se desconocen las grandes verdades de la fe cristiana, y en otras, estas verdades se dejan dormidas y sin enseñar. Más allá de esto, los peligros muy reales de corrosión y herejía doctrinal amenazan.

Externamente, el Evangelio debe ser defendido contra el ateísmo secular, el relativismo posmoderno, el cientificismo naturalista, el materialismo y los sincretismos actuales. El Evangelio debe ser proclamado frente a sistemas de creencias rivales y cosmovisiones alternativas, nuevas y antiguas.

Aquí es donde comienza la tarea de la apologética cristiana. En el Apóstol Pablo encontramos un modelo de proclamación de la Gran Comisión emparejado con un argumento apologético—un argumento en defensa de la verdad cristiana. En Hechos 17:16-34, encontramos a Pablo parado en la Zona Cero del ministerio apologético en el primer siglo.

Atenas era la cultura intelectualmente más sofisticada del mundo antiguo, e incluso en los días de Pablo disfrutaba de su gloria en retirada. Aunque Roma tenía preeminencia política y militar, Atenas se mantuvo suprema en términos de influencia cultural e intelectual. La pieza central de la visita de Pablo a Atenas es su mensaje a la corte de filósofos en el Areópago, también conocido como Mars Hill.

Algunos críticos han afirmado que la experiencia de Paul en Mars Hill fue un rotundo fracaso. Sin embargo, Lucas lo presenta de otra manera, y en este relato podemos aprender mucho sobre la defensa adecuada de la fe. Varios principios de una apologética cristiana adecuada se hacen evidentes al considerar este gran texto bíblico.

Primero, una apologética cristiana comienza con un espíritu provocado. [Hechos 17:16] Pablo observó la confusión espiritual de los atenienses y se llenó de preocupación. La vista de una ciudad llena de ídolos se apoderó de él con dolor, y ese dolor se convirtió en la proclamación del Evangelio.

Lucas registra que Pablo experimentó paroxynos, un paroxismo, al ver tal confusión espiritual. Atenas era intelectualmente sofisticada: el escenario donde debatían los filósofos más famosos del mundo antiguo. Esta fue la ciudad de Pericles, Platón y Sócrates. Pero Pablo no estaba impresionado con la gloria marchita. Vio a hombres y mujeres que necesitaban un Salvador.

Este texto nos recuerda que una apologética cristiana adecuada comienza con una preocupación espiritual, no con esnobismo o desdén intelectual. Predicamos a Cristo, no porque el cristianismo sea simplemente una filosofía o cosmovisión superior, ni porque hayamos sido lo suficientemente inteligentes como para abrazar el Evangelio, sino porque hemos conocido al Salvador, hemos sido reclamados por el Evangelio y hemos sido transformados por la renovación de nuestras mentes.

Nuestro impulso apologético no es una cuestión de orgullo intelectual, sino de preocupación espiritual. Un mundo moribundo languidece en la confusión espiritual. Me pregunto cuántos de nosotros estamos afligidos como Pablo se afligió en su observación de Atenas. Al observar la confusión espiritual de la cultura estadounidense, ¿experimentamos el paroxismo que invadió a Paul?

Vivimos en una nación llena de ídolos de autorrealización, comodidad material, salvación psicológica, éxtasis sexual, ambición. , poder y éxito. Millones de estadounidenses abrazan las espiritualidades de la Nueva Era en una búsqueda de realización personal y autotrascendencia. Los antiguos paganismos del culto a la naturaleza han resurgido una vez más, junto con las prácticas esotéricas y ocultistas.

Como observa el periodista Walter Truett Anderson: «Nunca antes una civilización había puesto a disposición de su población tal mezcla heterogénea de realidades. Nunca antes antes un sistema de comunicación como los medios de comunicación contemporáneos ha hecho que la información sobre la religión -todas las religiones- esté disponible para tanta gente Nunca una sociedad ha permitido que su gente se convierta en consumidora de creencias, y que las creencias -todas las creencias- se conviertan en mercancías.» Anderson señala que Estados Unidos se ha convertido en la «canasta de creencias del mundo».

Me temo que nos hemos vuelto demasiado aculturados, demasiado ciegos o demasiado indiferentes a los paganismos e idolatrías que nos rodean. Traicionamos un nivel de comodidad que Paul ciertamente vería como escandaloso. ¿Dónde está la comprensión apasionante de que millones de hombres y mujeres son esclavos de los ídolos de nuestra época? ¿Dónde está el coraje para confrontar a los ídolos en su propio terreno?

En segundo lugar, una apologética cristiana se enfoca en la proclamación del Evangelio. [Hechos 17:17] Conmovido por la ciudad llena de ídolos, Pablo iba a la sinagoga y al mercado todos los días, presentando las afirmaciones de Cristo y discutiendo tanto con judíos como con gentiles.

La meta de un la disculpa adecuada no es para ganar una discusión, sino para ganar almas. La apologética separada de la evangelización es desconocida en el Nuevo Testamento, y es claramente ajena al modelo que ofrece el apóstol Pablo. El gran misionero se dedicaba a predicar el Evangelio, presentar las afirmaciones de Cristo y llamar a hombres y mujeres a creer en el Señor Jesucristo y ser salvos.

Para demasiados evangélicos, el estudio de la apologética se reduce a estructuras filosóficas y argumentos racionales. Este no es el método de Pablo. Él no está simplemente preocupado por la justificación de las afirmaciones de la verdad, sino que está más profundamente preocupado por la justificación de los pecadores.

Este es otro recordatorio del hecho de que todo verdadero teólogo es un evangelista, y todo verdadero evangelista es teólogo. El cristianismo no es una verdad para afirmar, sino un Evangelio para recibir. Sin embargo, ese Evangelio posee contenido y presenta afirmaciones de verdad que exigen nuestros argumentos más agudos y nuestra proclamación más audaz. Movido por la vista de los ídolos, Pablo predicó a Cristo y llamó a creer.

Tercero, una apologética cristiana asume un contexto de confusión espiritual. [Hechos 17:18-21] La proclamación del Evangelio de Pablo trajo confusión a los intelectuales atenienses. Los epicúreos, los precursores de los secularistas modernos, y los estoicos, comprometidos con el racionalismo panteísta, acusaron a Pablo de enseñar tonterías.

La confusión marca la comprensión espiritual de la mayoría de los estadounidenses. Los encuestadores reportan cantidades asombrosamente grandes de estadounidenses que profesan creer en Dios, pero viven como ateos. La gran mayoría de los estadounidenses profesan ser cristianos, pero no tienen ningún concepto de la fe o el discipulado cristianos.

Una mirada rápida a la librería comercial local revelará algo de los contornos de la confusión espiritual de Estados Unidos. Abundan los libros sobre religión y espiritualidad, pero la mayoría están vacíos de contenido. Usted sabe que está en una era confusa cuando un libro popular se titula Eso es divertido, no parece budista: sobre ser un judío fiel y un budista apasionado. Tristemente, esta confusión también ha invadido nuestras iglesias. Un número asombroso de cristianos permiten la creencia en la reencarnación, la canalización u otras manifestaciones espiritistas.

La popularidad actual de los ángeles es otro síntoma de nuestra confusión espiritual. A los estadounidenses ahora les encanta decorar sus hogares con estatuillas de ángeles, obras de arte, calendarios y mensajes inspiradores. Estos ciudadanos pueden o no creer en Dios, pero sí creen en los mensajeros divinos, y siempre son lindos y amigables, las contrapartes teológicas de los Pitufos.

Para los atenienses, y para los seculares modernos. Americanos–la predicación del Evangelio auténtico suena extraño. «Estás trayendo algunas cosas extrañas a nuestros oídos», respondieron los atenienses a Pablo. El evangelista cristiano escucha esta misma respuesta hoy. En la América posmoderna, el evangelio cristiano es extraño en su totalidad y en sus partes. La mayoría de los estadounidenses asumen que son personas buenas y decentes. Les divierte la idea de que son pecadores contra Dios.

Asumimos nuestra necesidad de terapia. El Evangelio insiste en nuestra necesidad de salvación. Queremos resolverlo nosotros mismos. El Evangelio sostiene que esto lleva a la muerte. Queremos mirar hacia adentro. El Evangelio nos señala a Cristo. Queremos hacer nuestra parte. El Evangelio insiste en que Jesús lo pagó todo. Exigimos obtener lo que nos merecemos. El Evangelio advierte que esto es exactamente lo que recibiremos, a menos que nos volvamos a Cristo en la fe.

La gracia es un concepto extraño en la cultura estadounidense. El pecado está casi fuera de la ley como categoría. Una expiación sustitutiva suena injusta. Dios en carne humana es demasiado para tomar. Pero eso es lo que predicamos.

«Estás trayendo algunas cosas extrañas a nuestros oídos; entonces queremos saber qué significan estas cosas». [v. 20] Los atenienses estaban confundidos por la predicación de Pablo sobre Jesús y la resurrección. «Parece ser un proclamador de deidades extrañas», acusaron otros, acusando a Pablo del mismo delito que condujo a la ejecución de Sócrates.

A los atenienses y sus turistas les encantaba pasar el tiempo contando o escuchando algo. nuevo, pero no tan nuevo. Los estadounidenses son consumidores de significado incluso cuando compran automóviles y ropa. Probarán nuevas espiritualidades y probarán toda una serie de estilos de vida. Para muchos, el Evangelio es demasiado extraño, demasiado contracultural, demasiado propositivo, demasiado exclusivo.

Paul fue acusado y obtuvo una audiencia en el Areópago. «¿Podemos saber cuál es esta nueva enseñanza que estás proclamando?» se le preguntó [v. 19]. La única ofensa que seguramente se le imputará al evangelista en nuestra generación es la reivindicación de la verdad objetiva, absoluta, eterna, universal y exclusiva. A los politeístas, sincretistas y secularistas no les preocupa la promoción de una deidad o espiritualidad más en la cafetería cultural. Pero predica a Jesucristo como el Camino, la Verdad y la Vida, y el Evangelio como el único mensaje de salvación, y te verás arrastrado a la corte del escarnio y la burla públicos.

Contender para la moralidad bíblica en esta cultura es correr el riesgo de ser citado por «discurso de odio». Debemos asumir un contexto de confusión espiritual, y esto es a menudo ahora una confusión hostil. El evangelio suena no solo extraño, sino amenazante para las deidades locales.

[Nota del editor:   Esta es la segunda parte de tres. Haga clic aquí para la primera parte. Haga clic aquí para la tercera parte.]

R. Albert Mohler, Jr. es presidente del Seminario Teológico Bautista del Sur en Louisville, Kentucky. Para obtener más artículos y recursos del Dr. Mohler, y para obtener información sobre The Albert Mohler Program, un programa de radio nacional diario transmitido por Salem Radio Network, visite www.albertmohler.com. Para obtener información sobre el Seminario Teológico Bautista del Sur, visite www.sbts.edu. Envíe sus comentarios a mail@albertmohler.com.

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